варнашрама

Трудно сказать точно.
По ведической традиции обществом правили цари, но опять же совет брахманов иногда присматривал за тем, что делают цари,
но это не было системой, просто в каких-то плохих случаях они выходили из своих ашрамов и, используя свою брахманическую силу,
принимали правильное решение. (К тому же эти брахманы обычно были махариши, а не просто обычные брахманы)
Так что можно сказать, что обществом правили цари.
Но по тому фильму правителями был интеллектуальный класс и отрёкшиеся (брахманы)/
Вот почему возник вопрос, что лучше.

Если не ссылаться на историю или какую-то традицию, правление работает лучше всего, когда есть самоотверженные руководители, которые желают делать то, что лучше всего для наибольшего числа людей в обществе. Такой руководитель должен быть хорошим управленцем, который умеет определить, где найти лучший совет и информацию, и правильно их использовать.

Если убрать из писаний все названия и категории, всё сводится к методам здравого смысла, которые повсеместно признаются как максимально способствующие развитию и поддержанию общества.

Вы имеете в виду руководителей вроде Пандавов, они были по-настоящему суперсамоотверженными?
Но большинство царей очень редко были по-настоящему самоотверженными.
И нынешние руководители тоже.
Хотя некоторые, может, и стараются изо всех сил.

Нет руководителя суперсамоотверженного. Самоотверженность полна сама по себе!

В мире всегда будут конфликты и волнения. Такова природа жизни.

Вот вам пища для размышлений: Юдхиштхира был великим правителем, намного превосходящим всех, кого мы когда-либо знали, окружённым величайшими личностями, каких мы только можем себе представить. Посмотрите, как его изгнали и как миллионам людей пришлось погибнуть, чтобы вернуть ему власть.

Если ищете утопию, готовьтесь к разочарованию...

Да, все герои того времени были такими великими, что и представить невозможно.
Махабхарата — величайший эпос всех времён.
Я как раз прочитал один эпизод, где Дхритараштра горевал после войны из-за гибели своих сыновей, вместе с ним горевали Юдхиштхира и его братья, они всегда были рядом с Дхритараштрой и служили ему как настоящему царю, какое великое сердце у них было, какая доброта, я склоняюсь перед ними умом и сердцем, правда.

Да, варнашрама не должна быть какой-то утопией, она должна быть чем-то практичным.

Как раз вчера была интересная новость: католического Папу пригласили в Европарламент, и то, что он сказал, было действительно интересно.
Он сказал, что самая большая проблема Европы — не экономика, не политическая ситуация с Украиной, а одиночество европейских граждан.
И он прав, ведь институт ашрамов на Западе полностью разрушен, семьи потеряли свою роль,
все люди живут порознь, и им особо нет дела, а варнашрама — это путь к созданию настоящей общины, настоящих семей, где люди не будут чувствовать одиночества. .
В Индии у людей нет такой проблемы, потому что в Индии и Азии идея ашрамов ценится и люди уважают институты ашрамов.
Поэтому, хотя люди в Индии в целом беднее европейцев, они счастливы.
Ведь счастье приходит не от машин и технологий, а от людей, и люди — самая большая ценность в мире.
Когда я был в Европе, я не видел людей на улицах, было так тихо, как на кладбище, я думал, что это просто моё ощущение, но когда Папа сказал о проблеме одиночества, я понял, что это оно и есть.
А как сделать это практичным в наши дни — большой вопрос.

Ещё хочу добавить, что на примере Юдхиштхиры и Видуры мы можем понять, какая великая личность Ямарадж,
мы можем понять настоящие божественные качества богов.
Ведь Юдхиштхира и Видура были воплощениями Ямараджа.

Hari писал(а):Настоящая польза варны — социально-психологическая: людям даётся наилучшая возможность реализовать свой потенциал. Это создаёт сильных, устойчивых и здоровых людей, способных поддерживать сложное общество.

Это определённо так. У меня был такой же опыт. Вы также однажды сказали кое-что, что очень хорошо проясняет, как хорошему руководителю людей нужно действовать, чтобы дело было сделано: «Нужно поставить правильных людей на правильные места. В этом весь смысл варнашрамы». Из видео на Youtube.

С варнами более-менее что-то понятно.
Но есть огромные вопросы об ашрамах.

Я пытаюсь проанализировать и понять, какими должны быть правильные ашрамы и правила в них.

В связи с этим возникает несколько вопросов.

Что лучше всего для духовного развития.

Например, в западной традиции есть какие-то правила и обычаи для семей, которые совершенно отличаются от правил и обычаев западных традиций

Скажем, на Востоке домохозяин обычно живёт с родителями в одном доме, и в целом это традиция, и им с ними комфортно, и они о них заботятся, и там правило, что все решения о собственной жизни человека должны принимать старшие члены семьи.

Более того, есть правило, что младшие братья или сёстры должны уважать старшего и слушаться его, и так было не только во времена Махабхараты. На Западе это совсем не так, а во многих случаях совершенно наоборот: некоторые родители делают всё, чтобы их дети жили отдельно от них и были полностью независимыми, и делают это со своей точки зрения и из любви к ним. А что уж говорить о старших братьях — на Западе никто особо не считается с возрастом.

Помню одну историю на этот счёт: был тут один рабочий из Таджикистана.

И как только он получал зарплату, он сразу отправлял её отцу, а потом отец

распределял её среди членов семьи тем, кому она нужнее.

Его насильно женили, и ему приходилось слушаться всех своих восьмерых старших братьев, и это было довольно некомфортное положение, а с другой стороны — красивая традиция. Их представление о семье шире, чем на Западе.

Так что раз в восточной традиции человек связан или контролируется многими другими и не может проявить свои настоящие желания и индивидуальность, особенно женщины, похоже, что такие традиции мешают духовному росту человека, но с другой стороны, они надёжнее, чтобы не совершать кармических ошибок, быть в большей безопасности в жизни и быть чистым.

А западная традиция позволяет человеку быть самим собой, полностью свободным, и получать опыт самостоятельных поступков и даже ошибок, но там человек также может стать бессердечным, равнодушным и безумным и потерять свою чистоту.

Особенно подростки могут попасть под влияние плохой компании и в итоге оказаться в полном одиночестве и разочаровании, что так обычно на Западе.

Так что, учитывая всё это, как вы думаете, что лучше для духовной эволюции — жить как в восточной традиции или как в западной?


P.S
Хариджи, знаете, пока я это писал, я вдруг понял, почему было так важно продвигать в ведической литературе, в ведические времена, идею отречения и непривязанности, и как бесполезно продвигать эти идеи сейчас на Западе, ведь на Западе люди стали безумно непривязанными, они настолько отрешились, что это становится опасным для будущего общества, и им нужно восстановиться, стать хотя бы в какой-то степени привязанными, чтобы семьи не распадались и дети не страдали.

Знаешь, тебе стоит самому в этом разобраться и самому ответить на свои вопросы. Говорю это потому, что эта тема мне неинтересна и мне тяжело оказываться в роли того, кто её объясняет. Даже сам термин «домохозяин» в современных условиях довольно абсурден. У всех санньяси, которых я знаю в одном движении, есть то, что вполне можно назвать домохозяйством, вплоть до тех, кто о них заботится. По сути, чтобы выжить в современном обществе, нужно иметь место для жизни, то есть дом. Поэтому этот термин меня не интересует. Меня вообще не особо интересуют никакие термины, связанные с «ашрамом», потому что я не вижу в них смысла.

Я не могу сказать, лучше ли жить на Востоке или на Западе. Насколько я вижу, человек живёт там, где живёт, и в соответствии с культурой своей семьи и общины вынужден жить с её ценностями и идеалами. Со временем это меняется, и каждый человек бунтует по-своему. Духовная эволюция может происходить в любой среде, и я не считаю одну лучше другой.

Такой вещи, как «ведическое», не существует, поэтому я не уверен, что ты имеешь в виду. Если имеется в виду Индия прошлого, то, возможно, отрешённость была ценна как противовес крайней привязанности, но я не уверен, что можно с уверенностью утверждать, что это благотворно работало в последние несколько веков или что это работает сейчас, так зачем вообще это обсуждать?

По моему скромному мнению, ни один из этих пунктов не имеет значения. Точно так же, как ценность варны в основном психосоциальная — она помогает определить отношения между разными качествами труда, — ценность «ашрама» сегодня важна главным образом лишь постольку, поскольку помогает семьям быть стабильными, а детям — быть защищёнными и получать наилучшие возможные условия для развития и роста.

Радикален ли я? Не-а! Это нормальные вещи. Радикально — пытаться насаждать исторические индийские культурные идеалы тем, кто к ним от природы не склонен. Посмотрите на замечательные результаты движения на Ближнем Востоке, где радикальную религию навязывают всем подряд, хотят они того или нет. И да, это сарказм.

Эта тема себя исчерпала. Не вижу особого смысла её продолжать. Извини, если это грубо, но тебе будет полезнее исследовать это самому и обсуждать с теми, кому это интересно.

Спасибо за ваш ответ,
как хорошо, что вы его написали.

Раньше вы написали книгу о варнашраме, и у меня была иллюзия, что этот вопрос, включая все так называемые ведические термины, имеет в этом отношении ценность/
И в ваших ответах в посте на вашем форуме «Манифест варнашрамы» тоже было не так ясно, поддерживаете ли вы
идеи своей книги или нет.
А из этого вашего ответа мне стало ясно, что всё это в наши дни не имеет никакой ценности и все эти термины вроде брахманов и кшатриев / ашрамы и прочее бесполезны.
И вообще-то вы правы.

И ещё раз стало очевидно, что все эти категории, созданные в ИСККОН, вроде домохозяев, санньяси, брахмачари и ... — просто театр, и мы играли в этом театре лучшие годы своей жизни, принимая это настолько всерьёз, что некоторые даже жертвовали своей жизнью. Очень печальная история.

Я не считаю, что основные элементы этой концепции бесполезны! Напротив, они по-прежнему важны, потому что эти четыре основные категории всегда существуют в человеческом обществе. Эти категории связаны с фундаментальной природой человека, поэтому осознавать их хорошо во все времена.

Воссоздать эту концепцию в современном мире невозможно, и я не понимаю, зачем вообще обсуждать её практическое воплощение. Это не значит, что сами концепции не имеют ценности. Хотя современные социальные структуры выглядят совсем не так, как прежние, люди похожи. Эти идеалы, касающиеся психологии и физических качеств труда, сейчас так же актуальны, как и раньше.

Я написал ту книгу, потому что если изучить лекции и беседы Прабхупады, то видно, что он говорил об этих идеях более чем в 50% случаев или по крайней мере так часто в той или иной форме упоминал их. Я видел, что практически никого эти концепции не интересовали: люди просто слушали и пропускали слова мимо ушей, не задумываясь о них. Люди использовали эти концепции для личной выгоды, когда это было удобно, и отбрасывали различные аскезы и обязанности, связанные с этими профессиональными категориями. Я не хочу обсуждать недостатки тех, кто слышал то, что он говорил, но не был тронут этими словами, потому что мне это больше неинтересно. Многие называют себя последователями, но на самом деле не следуют. Они выбирают то, что им подходит. Если оставить лицемерие в стороне, я просто объясняю, что почувствовал необходимость написать книгу, чтобы попытаться предложить жизнеспособное решение проблемы полного отсутствия универсальной социальной структуры в ИСККОН и в мире. Книга не смогла удовлетворить эту потребность, а потому и она сейчас мало ценна.

Ценность имеет лишь осознание качеств, которые естественным образом проявляются, когда люди собираются вместе и выполняют работу. Понимание этого помогает нам оптимизировать образование, находить лучших людей на нужные должности, побуждать лидеров чувствовать ответственность и в целом помогать всем жить этичной жизнью в согласии с окружающими, а также жить так, чтобы оставаться верными самим себе. Это главный посыл этой системы, и этот посыл будет сиять во все времена, принимаем мы его или нет. Лучше принять свои качества и работать с ними, чем отвергать эту ценную информацию из-за того, как её преподносили, или из-за того, как её на протяжении веков извращали ради своекорыстия.

И это, безусловно, моё скромное мнение.