Diálogos con Hari, parte 4

Traducción del inglés hecha automáticamente (Claude, 2026); aún no la ha revisado un hablante nativo. Original en inglés (PDF) · Todos los libros

Infancia

por Damodar » Mié 11 oct 2006 7:42 am

¡Gracias por tu conferencia!

Tu respuesta me satisface, por supuesto, y me surgen más preguntas. En la vida se requiere valor para ir contra la corriente de los conceptos en los que uno ha vivido. Por eso hay que superar el miedo. Parece que el miedo nos separa del «ser». Me pregunto por el período de nuestra infancia. Es el período en el que no tenemos mucha «capacidad de responder». Se produce tanto daño en esa época que a menudo tenemos que luchar toda la vida para superar la carga del pasado, sin poder expresarnos realmente en el sentido que mencionaste.

Quizás sea una pregunta ingenua, pero ¿qué sentido tiene semejante orden de las cosas? ¡Gracias!

por Hari » Lun 30 oct 2006 5:19 pm

Creo que la respuesta a tu pregunta está dentro de la pregunta misma. Me parece que la infancia de todos contiene elementos que parecen desfavorables. Todos enfrentamos desafíos en la infancia, aunque la calidad, el detalle, la magnitud y la duración del efecto residual son distintos para cada uno. De esto concluyo dos cosas: el desafío en la infancia es un estímulo evolutivo necesario, y nuestra personalidad única nos hace susceptibles a influencias y sugerencias compatibles. En otras palabras, nacemos con patrones específicos, y dentro de ellos, que nutren los desafíos apropiados.

He visto, como regla general, que a menos que haya alguna lucha, tendemos a ser perezosos y a descuidar nuestra evolución. Cuando todo está bien, es idílico y apacible, tendemos a dar la vida por sentada y a no avanzar. Por ejemplo, quienes son felices no sienten la necesidad de buscar la felicidad. Como el estancamiento evolutivo no es una opción aceptable en este mundo, los desafíos nacen con nosotros para estimular nuestro movimiento y animarnos a activar aquellas experiencias que buscamos, que necesitamos y que anhelamos. Que los adultos sientan más tarde las punzadas de alguna forma de trauma infantil parece ser un principio universal destinado a animarnos y estimularnos, no a torturarnos. Todos tenemos una naturaleza muy específica y única que se manifiesta a partir de nuestra esencia energética. Como nuestra esencia es eterna y se caracteriza por una personalidad específica que no cambia (aunque se expande), el único rasgo energético no permanente en nuestro mundo es la manera en que nuestra esencia interactúa con nuestro ser físico. El cambio de cuerpo, vida tras vida, crea la oportunidad de que adquiramos una mayor variedad de experiencias. Como no podemos absorber un panorama de experiencias demasiado divergente en una sola vida sin volvernos energéticamente incapaces de digerirlas, se nos da un rango limitado de experiencias de acuerdo con la capacidad fisiológica y emocional correspondiente a la unión de nuestros cuerpos energético y físico. Para satisfacer nuestra necesidad de desafíos benéficos más frescos, pasamos de manera secuencial, en la siguiente vida, a experiencias y oportunidades más nuevas destinadas a estimular la expansión de nuestra conciencia.

Cuando estamos en la infancia, los miembros de nuestra familia oprimen regularmente nuestros «botones», esos puntos sensibles que siempre crean reacciones fuertes en nosotros. Ellos lo saben todo sobre nosotros; saben cómo actuamos, reaccionamos, sentimos y deseamos, y esto los hace singularmente capaces de manipularnos, o incluso de agitarnos, a voluntad. A menudo parece como si tocaran nuestra personalidad como un instrumento. Puede que no sean conscientes de cómo nos afectan, pero el impacto de estas personas significativas al estimular nuestros receptores de energía más significativos pone en marcha la revelación del guion de nuestra vida, al agitar negativa o positivamente nuestro potencial. Como reacción a su insensibilidad o a su aliento, buscamos experiencias que nos exoneren de nuestras insuficiencias infantiles y que demuestren nuestro valor y nuestra bondad. Sugiero que veamos nuestros traumas tempranos de otra manera. ¿Y si los viéramos como una estimulación necesaria para animarnos, u obligarnos, a buscar y aceptar experiencias apropiadas para nuestro nacimiento actual, en lugar de ver simplemente nuestros primeros años como cargas que hay que superar? Este punto de vista es similar a ver el vaso medio lleno en lugar de medio vacío. Ajustar nuestros pensamientos sobre la infancia puede darnos el poder de aceptar con más entusiasmo a nosotros mismos y las experiencias que hemos tenido o que podríamos/deberíamos tener en bien de nuestra evolución. Esto parece mejor que lamentarse y deprimirse.

Obviamente estoy centrando mi respuesta en el tema de tu pregunta y, por lo tanto, dejo de lado otros factores que afectan significativamente a todas las personas.

¿2 o 1?

por Sati » Jue 05 oct 2006 11:40 pm

¡Querido Hari!

Estaba pensando en Radha y Krishna y me surgieron algunas preguntas. Dios tiene esta forma: masculina y femenina, amándose mutuamente. Uno sin el otro está incompleto. Fuimos creados a imagen de Dios. Y tenemos la misma cualidad. Así que, de acuerdo con esta forma de Dios (2 personas que son una), la idea de la unión divina de 2 almas parece muy atractiva.

En Moscú, en una de las conferencias (sobre el amor entre las personas), mencionaste la teoría de las almas gemelas, pero no manifestaste tu actitud al respecto.

En realidad la pregunta es: «¿Es posible que, para estar completos y plenamente conscientes de nosotros mismos, necesitemos otra alma, particular o no, en un cuerpo masculino o femenino?». Si es así, ¿cómo encaja eso con nuestra relación individual con Dios?

Además, si es así, entonces este apego de casi todas las religiones a la idea de los distintos monasterios (que impiden las relaciones entre hombres y mujeres a quienes quieren la realización espiritual) parece extraño. Pero si miramos dentro de estos monasterios (al menos aquí, en Rusia), a menudo encontramos que las relaciones entre las personas son incluso peores que afuera... Entonces eso solo demuestra la idea de esta unión...

Además, según entiendo, el cuerpo espiritual depende de las relaciones con Radha y Krishna. Hay amigos, amantes, etc. También en algunas escrituras se dice que el alma tiene naturaleza femenina; entonces, ¿cómo se relaciona eso con el cuerpo espiritual masculino, por ejemplo? por Hari » Dom 08 oct 2006 7:56 pm

El concepto de que el alma es femenina por naturaleza nace de la idea de que las mujeres están subordinadas a los hombres debido a su inferioridad inherente. Esta idea se deriva de la supuesta menor inteligencia y poder de las mujeres, su tendencia al materialismo, su dependencia, etc. Si aceptas esto, entonces la idea de que las almas son femeninas en relación con el Varón Supremo (Dios) tiene sentido. La gente del pasado veía el mundo de esta manera e integró su

visión en su concepción de su relación con Dios. Por lo tanto, Dios, que suele definirse en términos humanos debido a la incapacidad del hombre de concebir un Dios más allá de sí mismo, se convirtió en un varón que, como poder supremo, disfrutaba de todas las demás almas como mujeres subordinadas. La idea de que el varón es el que disfruta y la mujer la disfrutada encaja dentro del ideal histórico de los hombres. Si no crees en esta versión de subordinada y subordinador, puedes simplemente descartar esa terminología y dejar de debatirte con que todas las almas sean femeninas. Entonces resulta mucho más fácil abordar la inclinación del alma a ser masculina o femenina según lo desee o según se desprenda de la naturaleza inherente de su energía. También resulta más fácil entender cómo las energías espirituales inclinadas hacia el género masculino o femenino se sienten atraídas por sus opuestos de género. Las almas gemelas pueden entonces ser combinaciones masculino/femenino sin alterar los principios básicos de la espiritualidad. La idea de que los residentes de monasterios o ashramas espirituales están desequilibrados ha sido documentada por la historia y expresada en la literatura. También hemos visto esta falta de equilibrio manifestarse en el último siglo en la manera perturbadora en que los devotos perdieron su capacidad de amarse y relacionarse entre sí de forma sana, debido a que fueron programados para pensar que esas relaciones sanas son de algún modo ilusorias o malignas. Los problemas que los aspirantes espirituales varones tienen con las mujeres se traducen en su filosofía en reglas y regulaciones destinadas a impedir la perturbadora conexión entre hombres y mujeres. En los raros momentos en que se acepta a las mujeres dentro del contexto espiritual como teóricamente iguales, aun así deben permanecer separadas, protegidas y resguardadas, pues socialmente se alienta a la mujer a aceptar roles que encajen dentro de la norma histórica, aunque esa norma no se verbalice. En raras ocasiones se les puede dar independencia para organizar o actuar, pero eso suele implicar separación de los hombres. En todos los casos, se teme la intimidad. Por otro lado, si los hombres ven que las mujeres son buenas para ganar dinero, todos los ideales filosóficos se dejan de lado el tiempo suficiente para cosechar las ganancias de su trabajo, mientras se mantienen a distancia las capacidades y cualidades femeninas.

Al Señor Caitanya se le ha llamado el yuga avatara, o la personalidad que mostró el ánimo y el método de la era en que vivimos. Se le ha visto como Krsna apareciendo como Radha para saborear el amor de Radha por Krsna, mientras secundariamente difundía el amor por Dios a todas las personas. Esto me parece incompleto, pues veo al Señor Caitanya como la combinación de Radha y Krsna y no como Krsna cubierto con el ánimo y la tez de Radha. Esto lo demostró el Señor Caitanya a Ramananda Raya y se consideró la manifestación más completa del Señor. Que Radha y Krsna se vuelvan uno es natural, ya que originalmente son uno, pero se separaron por placer. Svarupa Damodara lo confirmó.

Veo esta sublime reunificación como la meta espiritual primordial en esta era, pues el Señor Caitanya es el ejemplo perfecto del alma gemela y actuó como tal. Radha y Krsna son uno, pero se separaron por placer. En el Señor Caitanya se reunieron para un placer aún mayor. Así, la historia y la literatura espirituales de esta era documentan el equilibrio perfecto entre el Varón Supremo y la Mujer Suprema como el faro guía de esperanza y dirección para todas las almas lo suficientemente evolucionadas para compartir esta visión y reunirse con sus gemelas. Veo esto como la meta evolutiva más poderosa en esta era.

Un compañero del alma es un amigo amoroso dentro de nuestra familia espiritual que permanece conectado con nosotros a través del tiempo. Podemos tener o no una conexión más íntima como pareja conyugal con estas personas, pues la base de nuestra conexión con ellas no depende de eso. Un alma gemela es nuestra otra mitad. Esta persona es la parte separada de nosotros que ha evolucionado de forma algo independiente con la meta de reunirse cuando llegue el momento adecuado. Que llegue el momento adecuado depende de que ambas mitades hayan evolucionado lo suficiente para tener un equilibrio sólido y poderoso entre sus energías masculina y femenina, ya que este equilibrio en ambas almas es necesario para dotar a la unión resultante de la capacidad de una expresión potente. Así como es arriba, es abajo; así como con Dios, así con el hombre. Por lo tanto, el Señor Caitanya se convierte en el precursor de la reunificación de todas las almas separadas.

Alguien podría plantear que las almas individuales, al sentir alguna carencia, se separan para recrearse como un todo después de que las partes evolucionan y crecen hasta el punto en que la unificación llega a ser mucho mayor que la suma de las partes, pero el Señor Caitanya no tenía ese problema. Sin embargo, vemos a comentaristas de la vida del Señor Caitanya afirmar que Krsna no comprendía plenamente el amor que Radha sentía por él y por eso deseó aceptar la forma combinada para aumentar su apreciación y comprensión. El principio de así como es arriba, es abajo sigue siendo válido. ¿Tuvo el Señor Caitanya alguna dificultad para relacionarse con «Dios»? En absoluto. ¿Fue esa relación forzada, artificial, distorsionada o sustancialmente distinta de la que es aceptable para nosotros? No. Por lo tanto, cuando nos reunificamos no tenemos dificultad en nuestra relación con lo supremo; de hecho, a medida que la relación madura y se profundiza, manifiesta un poder y una intensidad crecientes. por Sati » Dom 08 oct 2006 8:47 pm

¡Muchísimas gracias por tu respuesta! Es muy fácil de entender y de aceptar. Me hace realmente feliz, porque durante mucho tiempo tuve la esperanza interior de que las cosas pudieran ser así Barrera por alexey » Mar 18 jul 2006 5:15 pm

Querido Hari, aquí hay una pregunta del foro ruso:

¡Hola, querido Hari!

Intentaré exponer mi problema.

Las relaciones con los demás son una parte muy grande de nuestra vida, de nuestro desarrollo. Al compartir información espiritual nos ayudamos mutuamente a desarrollarnos. Tengo la suerte de vivir con personas interesantes y evolucionadas. Pero tengo un problema. No logro formular una pregunta. Tengo respuestas muy simples a preguntas muy importantes. Conducen al desarrollo de la aceptación, el amor y la autodisciplina. Es tonto hacer preguntas tontas, y no tiene sentido. Hay personas únicas a mi alrededor, tengo el deseo de relacionarme y tengo la posibilidad, pero no logro aprovecharla. Aprendo mucho de ellos, y yo también quiero ser interesante y útil. Pero no logro crear un tema de conversación. Es como si fuera una carga para ellos. ¡Es una barrera! Es útil en cierta etapa, y estoy muy agradecida por la paciencia. Pero ahora la posición pasiva no es para mí. Sé que las claves son el trabajo duro, la paciencia y una vida alegre. «¡Si quieres cambiar la situación, cámbiate a ti mismo!». Creo que es un problema común. ¿Qué piensas al respecto? Y muchísimas gracias por tus conferencias, tu música, tus respuestas y tu compañía. Gracias a esto pude formular mis pensamientos en esta carta. Es un gran avance para mí. Con respeto, Julianna.

por Hari » Lun 07 ago 2006 6:19 pm

Te sugiero que encuentres, durante una parte de tu día, otra compañía con la que te sientas cómoda y puedas comunicarte sin miedo. Relaciónate con estas personas y desarrolla la confianza en tu capacidad de hablar. Podría ser algún club o asociación donde la gente se reúne para hacer algo que a ti te guste hacer. Cuando tienes intereses similares, tienes algo de qué hablar.

Siento que tu compañía actual es demasiado intelectual para ti y por eso te sientes sofocada por ella. Dudo que sea tu incapacidad para hablar o relacionarte con los demás; más bien, parece que necesitas encontrar amigos y compañeros que se interesen por las mismas cosas que tú. Si puedes pasar una parte del día con personas de mentalidad similar, puedes regresar el resto del día a tu compañía actual y ser pasiva sin sentirte mal por ello. ¡Cuéntame si haces esto, o si quieres hacerlo, y cuáles son los resultados! Buena suerte.

Personas hechas a sí mismas / que se construyen a sí mismas

por maha » Mié 28 jun 2006 10:12 am

Querido Hari, he oído nociones como la persona hecha a sí misma o que se construye a sí misma. De algún modo resuena en mí con atracción y desafío. ¿Puede haber algo importante detrás de esto? ¿No es cierto que, además de fluir con la corriente y cumplir nuestro destino y las misiones que ya están ahí, seguimos construyendo nuestro futuro y nuestras experiencias presentes, construyendo nuestra vida, haciéndonos lo que estamos destinados a ser, lo que elegimos ser para realizar nuestro potencial y nuestro crecimiento? ¿Quizás esto tenga mucho que ver con el proceso de tomar conciencia de nosotros mismos, de nuestra esencia, de los planes y decisiones para esta vida que tomamos en la etapa entre vidas? ¿Quizás también se trate de construir nuevas estructuras de nosotros mismos, tomar nuevas decisiones sobre lo que vamos a ser, revisar y reconsiderar lo que somos y cómo cambiamos? Si abordáramos este tema de manera sistemática, sobre la base del conocimiento metafísico científico, ¿cuáles son los elementos y procesos clave relacionados con construirnos a nosotros mismos? Si uno comenzara a construirse o a revisarse desde sus orígenes más profundos hacia la realidad presente y futura, ¿por dónde empezaría? ¿Por qué etapas pasaría y convendría que pasara? ¿Formar una estructura de valores, elegir los propios roles e identidades para diversos contextos? ¿Elegir las creencias que aceptar, las capacidades que desarrollar, las acciones que emprender, el entorno que apoyar? ¿Dónde habría una creación, un mantenimiento y alguna culminación lógica de ello, para pasar a un ciclo siguiente?

Después de todo, ¿no es cierto que crecemos y construimos incluso nuestros cuerpos espirituales, y no solo vidas en este planeta, en este mundo?

Gracias, maha

por Hari » Jue 29 jun 2006 8:03 pm

Tus dos párrafos se refieren a dos situaciones distintas. El primero supone, con razón, que nuestro desarrollo futuro descansa sobre nuestro estado presente, que es producto de nuestras experiencias pasadas. El segundo parece plantear el desafío hipotético de crear desde cero una persona mejor. Creo que ambos conceptos se basan en quiénes somos. Puesto que todos somos partes individuadas del todo completo (y nuestra individuación queda prácticamente demostrada cada día cuando lidiamos con diferencias de opinión o de gusto), tenemos que aceptar nuestra energía fundamental única como algo ineludible. Hasta qué punto somos capaces de transformar esta energía está por verse. Obviamente, podemos transformar muchas cosas en nuestra vida o en la manera en que respondemos a los acontecimientos; sin embargo, parece haber un formato básico en nuestra conciencia que es inalterable. ¿Tiene que ver con nuestros gustos, nuestras inclinaciones y, en última instancia, nuestros deseos básicos? Es algo poderoso, algo esencial, y a la vez tan parte de lo que somos que resulta difícil captarlo y cuantificarlo. Esta misma cualidad de quienes somos fluye con el curso de nuestra energía a través de todo el tiempo, en todos los lugares,

y en todas las circunstancias. De hecho, es esta cualidad única la que nos hace ser quienes somos y nos da el fundamento para describirnos como individuados.

Considerando esto, parece lógico concluir que cualquier desarrollo dentro de nosotros se dará dentro del marco de nuestra esencia característica. Para abreviar una respuesta larga: ¡todo desarrollo podría ser el intento del espíritu de manifestarse con claridad, con pureza, con poder y en toda su vibración! Piensa en la vida como un intento de mostrarnos a nosotros mismos —nuestra esencia— en toda nuestra capacidad, ampliando esa capacidad con nuestro mayor poder. Visto de esta manera, todos estamos destinados a ser personas hechas a sí mismas, pues anhelamos manifestarnos en toda nuestra gloria. El proceso de lograrlo puede compararse con una obra en construcción donde se levanta una estructura monumental según la creación mental y emocional del diseñador. Cuando nos esforzamos por «hacernos» o «construirnos», buscamos manifestar y mostrar nuestra esencia interior, ese nosotros único que muestra nuestro tipo particular de individuación al todo espiritual, y que glorifica al todo cuando se revela. Este proceso continuará de vida en vida y dentro de cada vida. Debido a los complejos desafíos de trabajar dentro de los parámetros de distintos cuerpos físicos y de las circunstancias en que estos se manifiestan, la tarea se mantiene nueva en cada vida. Esto muestra la razón de buscar experiencias nuevas, pues nos alientan en nuestro esfuerzo interminable hacia la revelación suprema de nuestra gloria, donde brillamos para que todos lo compartan.

¿Lo haríamos de otra manera si estuviéramos en la posición de empezar desde cero? Aunque en realidad es imposible hacerlo, si creáramos el modelo mental en el que borramos todo y comenzamos nuestra evolución de nuevo desde cero, ¿podríamos alcanzar algo distinto de lo que tenemos ahora? Y aun si pudiéramos hacerlo en la vida presente, ¿hay alguna garantía de que las vidas venideras serían significativamente distintas de las vidas que de todos modos enfrentaremos desde nuestra posición evolutiva actual? Me parece poco probable. Después de todo, las mismas fuerzas que operan ahora en nuestra vida operarán en todas nuestras vidas, sin importar la historia mental o energética almacenada en nosotros. En última instancia, en general reaccionaremos igual, nos moveremos en general en las mismas direcciones y crearemos un futuro energéticamente similar, aunque en un mundo exteriormente distinto, porque la energía básica que actúa cuando tomamos decisiones —nuestra esencia— determina nuestros gustos e inclinaciones.

El pasado nos da un caudal de experiencia que modifica nuestra manera de abordar el futuro. Si el pasado restringe nuestro intento de definirnos y mostrarnos mejor en el futuro, entonces ciertamente recrearnos desde cero tendría un efecto beneficioso. Pero ¿por cuánto tiempo habría beneficio, y sería realmente beneficioso para nosotros? ¿Y si el pasado cumple el propósito esencial de ser el catalizador de la misma transformación que buscamos? ¿Y si evitar el pasado es lo peor que podríamos hacer? ¿Y si nos faltara el poder para alcanzar nuestras metas sin el estímulo de nuestros fracasos?

Si empezáramos de nuevo desde un estado prístino, ¿sería perfecto nuestro nuevo esfuerzo? Si suponemos que todas las acciones en el estado prístino deben ser perfectas, ¿cómo explicamos por qué estamos ahora aquí? O bien tenemos que aceptar como perfecta nuestra decisión de entrar en el escenario donde la esencia es desafiada a evolucionar, o bien negar la existencia de un estado prístino original. Si nunca estuvimos en tal estado prístino, ¿por qué suponemos que podemos recrearlo o que siquiera existe? Podríamos creer que tal estado existirá cuando lleguemos a él, pero entonces no podremos aceptar un modelo mental en el que ese estado sea el punto de partida, pues desde nuestra perspectiva es el punto de llegada. Si suponemos que hubo un estado original prístino, entonces tenemos que explicar por qué optamos por entrar en el ámbito de las experiencias y del crecimiento, con todo el dolor y las penurias inevitables que tal elección implica. ¿Significa esto que nuestra esencia exige esta experiencia, sabiendo que es la única manera de alcanzar su plena gloria?

Si uno supone que empezamos en un estado prístino, esperaría que quien está en ese estado tomara todas las decisiones correctas y así permaneciera en él, y se preguntaría por qué no estamos ahora en ese estado. Para resolver esto, uno podría pensar que nuestra existencia presente en un ámbito menos que prístino

es, por lo tanto, nada más que ilusión, porque filosóficamente no puede existir, o que no hay un ámbito superior de origen último. Si no nos satisfacen estas ideas, podríamos redefinir el estado original como la instancia eterna y siempre existente en la que siempre tenemos la libertad de iniciar experiencias, y el estado no puro está dentro de este arreglo perfecto y cumple un papel esencial en la existencia. Quienes emprenden un esfuerzo que los lleva fuera del estado de esencia prístina suelen verse arrastrados aún más hacia el ámbito del error, pues estos errores son una inspiración necesaria para guiarnos hacia nuestras metas y son, por lo tanto, compatibles con el arreglo universal. Después de todo, si crearas un modelo mental en el que uno empieza de nuevo pero con nuestra comprensión actual de lo que no hay que hacer y una idea mejor de cómo proceder correctamente, estarías prácticamente recreando la situación presente, pues este conocimiento proviene de experiencias pasadas. La única diferencia entre el estado ideal y el estado presente sería tu libertad respecto de los efectos negativos del pasado que obstaculizan tu avance. De cualquier modo, es mejor ampliar tu capacidad de aceptar, respetar y resolver el pasado, pues esto permite el pleno acceso a todas nuestras experiencias pasadas con la libertad de aprovechar al máximo el curso de acción futuro.

por maha » Mar 04 Jul 2006 4:02 pm

Querido Hari, muchas gracias por esta respuesta tan elaborada.

Permíteme desarrollarla más y profundizar mi búsqueda.

Hari escribió:

De cualquier modo, es mejor ampliar tu capacidad de aceptar, respetar y resolver el pasado, pues esto permite el pleno acceso a todas nuestras experiencias pasadas con la libertad de aprovechar al máximo el curso de acción futuro.

Eso también es parte de mi pregunta, cuando pregunto dónde están la creación, el mantenimiento y la conclusión lógica de las fases en que manifestamos y mostramos nuestra esencia. ¿No es cierto que nuestra capacidad de aceptar, respetar y resolver el pasado significa, en algunos casos, precisamente nuestra capacidad de entender cuándo ya no tiene sentido mantener nuestro estado pasado y aferrarnos a él, y cuándo es momento de resolverlo o completarlo e iniciar la construcción de una nueva parte de la estructura monumental, lo cual podría requerir que nos concentremos en otras partes de nuestra esencia característica, es decir, que aceptemos otros roles, valores, creencias, capacidades, acciones y entornos distintos de los que teníamos en la fase anterior? Quiero decir, cuando nos topamos con un callejón sin salida puede resultar obvio que necesitamos cambiar o pasar a otras partes de nosotros mismos, pero ¿y si deseamos tener alguna linterna para ver los callejones sin salida de antemano, o simplemente para saber cuándo basta? ¿Y cómo distinguir los callejones sin salida que son señales de la providencia de los límites que nosotros mismos nos imponemos?

Cuando levantamos nuestras estructuras monumentales, ¿debemos diseñarlas? ¿Y cómo hacerlo correctamente, no solo desde el punto de vista de la arquitectura o de la ciencia técnica, sino desde el punto de vista del espíritu? ¿Qué es importante para nuestro espíritu en los diseños que hacemos de nosotros mismos y en la manera en que iniciamos, mantenemos y completamos o resolvemos nuestras construcciones, borramos todo o intentamos revivirlas, buscamos nuevos instrumentos sin saber qué hacer con los que ya tenemos? Hari escribió:

La única diferencia entre el estado ideal y el estado presente sería tu libertad respecto de los efectos negativos del pasado que obstaculizan tu avance. En relación con esto, ¿cuáles son las maneras apropiadas y armoniosas de resolver los efectos negativos, e incluso de entender qué capas de nuestro pasado están resueltas y cuáles no, y dónde nos están reteniendo, o dónde las estamos reteniendo nosotros, que puede ser lo mismo, ¿no es así? por Hari » Lun 07 Ago 2006 6:02 pm

Estoy de acuerdo con tu análisis y con la necesidad de transformación. Me parece que ver el final de un camino es una de las cosas más difíciles de la vida, sobre todo si has estado en ese camino durante mucho tiempo. Prefiero terminar en un callejón sin salida o frente a un muro, pues su carácter definitivo elimina toda duda futura sobre si fue correcta tu conclusión de que seguir el camino era inútil. Cuando no hay otra opción, nunca miras atrás preguntándote si tomaste la decisión correcta. Realmente me desagrada mirar atrás de esa manera, porque parece imposible llegar a conclusiones definitivas. Cuando no ves el final de tu camino pero predices que se acerca y por eso cambias de rumbo, estás corriendo un riesgo sobre la base de tu suposición. Siempre tenemos la posibilidad de mirar atrás y lamentarnos mientras fantaseamos con cómo las cosas podrían haber sido distintas si tan solo hubiéramos aguantado un poco más, con más fe y confianza en nosotros mismos. Hacer cambios a mitad de camino cuando no hay certeza de fracaso o pérdida es lo más difícil y requiere el mayor valor y la mayor confianza en uno mismo. Cambiar cuando no tienes otra opción es, en gran medida, fácil e indoloro, a pesar de la devastación. Pero, de nuevo, esta es mi opinión personal. Quienes tienen mayor éxito en la política, las finanzas, la aventura, la guerra, el amor, etcétera, suelen ser quienes han corrido un gran riesgo al comprometerse con un curso de acción incierto o con un cambio de dirección. Por lo general, quienes corren grandes riesgos tienen el potencial de obtener la mayor ganancia; pero, a la inversa, puede haber también la mayor pérdida y un lamento y un dolor prolongados. Así es la vida y tenemos que lidiar con ello.

Por otra parte, simplemente esperar a que se manifiesten los muros puede ser un proceso tremendamente lento; tanto, que uno preferiría hacer cualquier otra cosa antes que seguir en la misma rutina. En ese caso, el cambio es bienvenido a pesar del resultado, con el cual podemos vivir gracias al recuerdo de no haber podido continuar. Este es otro tipo de callejón sin salida que trae alivio. Ahora bien, preguntas por ver de antemano y lo relacionas con la restricción creada por uno mismo frente al destino. Interesante. Creo que nadie puede ver de antemano con certeza y nadie tiene una linterna hacia el futuro. Sentimos el potencial, tenemos experiencia previa de situaciones similares, escuchamos a seres divinos, escuchamos nuestro propio corazón y seguimos nuestros pensamientos y deseos. A veces esto funciona bien y nos enorgullecemos de ser videntes, y a veces falla y nos condenamos como tontos. En última instancia, tenemos que vivir con lo que decidamos y crecer desde el lugar donde cayó nuestro paso. En cualquier caso, es lo que es, y lo vemos como bueno o malo según cómo nuestra mente y nuestro espíritu se hayan movido con el acontecimiento. No podemos dar por concluida nuestra opinión sobre un acontecimiento hasta verlo dentro del contexto del tiempo. Puesto que no sabemos cuán amplio debe ser el contexto para determinar adecuadamente lo bueno o lo malo de una acción, los sabios se abstienen de juzgarse a sí mismos y simplemente dicen: «Fue». Esta es la única conclusión cuerda, y a menudo se expresa así: «Hice lo que me pareció mejor en el momento en que lo hice». Pero ¿dónde está esa persona cuerda que evita condenarse a sí misma? Todos tenemos nuestra propia forma de locura, y es esta locura la que mueve a nuestro espíritu a arriesgarse y a dejar la manada con la que ahora corremos. La manada nos enseñó restricciones y nosotros las aceptamos. ¿No es esto también nuestro destino? ¿Qué sentido tiene realmente intentar distinguir el origen de nuestras limitaciones? ¿Qué sentido tiene intentar averiguar si estamos llegando a un callejón sin salida «real» o a uno «mental»? ¿Estamos separados de todo lo que somos? Si es una creación mental, ¿con qué instrumento de análisis lo determinaríamos, con la mente? Terreno resbaladizo, me parece. En fin, lo que quiero decir es que, aunque sirve de poco intentar encontrar el origen de nuestros problemas, siempre lo intentaremos de todos modos. Eso es lo que nos hace humanos, y tales esfuerzos son nobles en cierto modo. Cuando levantamos nuestras estructuras monumentales, ¿debemos diseñarlas? ¿Y cómo hacerlo correctamente, no solo desde el punto de vista de la arquitectura o de la ciencia técnica, sino desde el punto de vista del espíritu? ¿Qué es importante para nuestro espíritu en los diseños que hacemos de nosotros mismos y en la manera en que iniciamos, mantenemos y completamos o resolvemos nuestras construcciones, borramos todo o intentamos revivirlas, buscamos nuevos instrumentos sin saber qué hacer con los que ya tenemos?

Nuestros diseños deberían regirse por el principio de llegar a ser la siguiente versión más grande de la visión más grandiosa de nosotros mismos que hayamos tenido jamás. Creo que esto responde perfectamente tu pregunta. No puedes borrar todo y empezar de nuevo, porque solo puedes moverte desde donde estás. Por lo tanto, procura llegar a ser la siguiente versión más grande de esa visión más grandiosa. Hay una enorme sabiduría en este dicho.

Hari escribió:

La única diferencia entre el estado ideal y el estado presente sería tu libertad respecto de los efectos negativos del pasado que obstaculizan tu avance.[fin de la cita de Hari] En relación con esto, ¿cuáles son las maneras apropiadas y armoniosas de resolver los efectos negativos, e incluso de entender qué capas de nuestro pasado están resueltas y cuáles no, y dónde nos están reteniendo, o dónde las estamos reteniendo nosotros, que puede ser lo mismo, ¿no es así? Ay, me estás pidiendo que repita todas las distintas técnicas que se han creado y que, a su manera, son eficaces para distintas personas en distintos momentos de su viaje evolutivo. No puedo hacerlo, y tampoco es necesario. Cada uno de nosotros tiene que buscar métodos de sanación compatibles y continuar con ellos mientras tengan un buen efecto. Luego, o bien encontramos otro método y repetimos el proceso, o bien buscamos otras experiencias hasta que necesitemos continuar nuestro viaje terapéutico interior.

¿Cuál es la mejor manera de dejar de causar problemas 1) a mí 2) a otros?

por Mihail » Dom 25 Jun 2006 10:33 am

¿Cuál es la mejor manera de dejar de causar problemas 1) a mí 2) a otros?

por Hari » Jue 29 Jun 2006 4:27 pm

Como tu pregunta es ambigua, supondré que me preguntas cuál es la mejor manera de que dejes de causarte problemas a ti mismo y de causar problemas a los demás. ¿Por qué nos causamos problemas a nosotros mismos? Nadie quiere hacerlo y, sin embargo, a menudo lo hacemos. He aquí una breve lista de razones:

* Consciente o inconscientemente sentimos que deberíamos ser castigados por algún acto ofensivo que cometimos en el pasado.

* Simplemente ignoramos cómo actuar y terminamos sufriendo las consecuencias de no saber qué funciona y qué no.

* No sentimos que debamos ser castigados, sabemos qué hacer y cómo hacerlo, pero las circunstancias se vuelven en nuestra contra y terminamos causándonos problemas a pesar de nuestros sinceros esfuerzos por evitarlo.

Puede haber más razones, pero limitaré esta discusión a estas. Si sentimos que deberíamos ser castigados por algo que hicimos, que no hicimos, que dijimos o que no dijimos, tenemos que ocuparnos de la causa de este sentimiento propiciando una reconciliación con el pasado. Hay diversas maneras de hacerlo. Uno puede volver a la persona, el lugar o la cosa involucrada en el acto que nos causa pesar e intentar rectificar la situación pidiendo disculpas, obteniendo perdón, reparando un mal con un acto de bondad, haciendo alguna penitencia o austeridad, o de cualquier otra manera sentida que consideremos apropiada. Esto podría no ser posible, por ejemplo, en el caso de alguien que ha muerto; en tal caso, tenemos que aprender a vivir con nosotros mismos. Uno puede tachar el acontecimiento con una X (consulta las técnicas en Hari's Corner) o puede perdonarse a sí mismo. Lo que pasó, pasó, y a menudo es poco lo que podemos hacer para cambiarlo. La aceptación de nuestra

imperfección suele ser un factor importante en la autosanación. Nos da la fuerza para seguir adelante cuando nos desanimamos por nuestras incapacidades.

Si simplemente somos ignorantes, la solución es adquirir conocimiento. Existen sistemas de conocimiento que nos brindan la capacidad de actuar adecuadamente en situaciones importantes. Quienes son socialmente torpes pueden aprender a comunicarse con los demás, quienes tienen dificultades económicas pueden tomar el control de sus finanzas mediante cursos de administración del dinero, quienes tienen limitaciones emocionales pueden encontrar ayuda para tomar conciencia de sus propios sentimientos y así comprender los sentimientos de los demás, y hay cursos de aprendizaje que ayudan a respetar el propio cuerpo y la propia mente. Al acercarse a quienes tienen conocimiento, uno puede recibir formación en sus áreas débiles. Si las consecuencias de nuestras decisiones anteriores nos han atrapado en una red de respuestas, es poco lo que podemos hacer, salvo rendirnos al poder de nuestra cocreación y capear el temporal. Cuando respondemos a cada situación con integridad, haciendo siempre lo mejor que podemos, buscando siempre hacer lo correcto y respondiendo adecuadamente con el deseo de resolver las cosas en lugar de resistirnos a lo que nos llega, nos resultará más fácil atravesar estos períodos difíciles. Cuanto más luchamos contra la red, más puede apretarse. Lo que resistes, persiste. Al respetar el poder al que nos enfrentamos, nuestra conciencia de cómo nos responde el universo puede profundizar nuestra comprensión de lo que valoramos, de lo que queremos y de hasta dónde estamos dispuestos a llegar para conseguirlo.

Has preguntado cómo dejamos de causarles problemas a los demás. Si nuestros problemas están relacionados con la compleja red de nuestras elecciones anteriores que nos ha atrapado, el párrafo anterior también nos ayudará a formular mejor nuestras respuestas a otras personas. Si nos faltan las habilidades básicas necesarias para interactuar adecuadamente con los demás, entonces la respuesta relacionada con la falta de conocimiento nos ayudará a relacionarnos mejor con los demás. Si los problemas que causamos a los demás están relacionados con nuestra frustración interior o nuestros miedos, entonces sería pertinente la respuesta sobre cómo lidiar con la sensación de que merecemos ser castigados. Quienes están frustrados a menudo sienten la necesidad de ser una causa de frustración para quienes los rodean. Podrían verlo como una manera de traer equilibrio a sus vidas. A veces causamos problemas a los demás solo para llamar su atención. Para quienes normalmente no son «visibles» en el mundo, una manera de llamar la atención y quizás, en última instancia, ser reconocidos y apreciados, es crear alguna situación en la que otras personas se vean obligadas a relacionarse con ellos. Es una situación no muy distinta de la del niñito en la escuela que le jala el pelo a la niña linda. La niña piensa que él es un completo fastidio y lo «odia», pero en realidad él solo quiere relacionarse con ella y llamar su atención. Por su falta de experiencia, usa esta técnica primitiva. Algunos adultos usan una variante de esta práctica de patio de recreo y causan problemas a los demás con la esperanza de que estos comprendan e interactúen con ellos con empatía. La mayoría de las veces esto no funciona y, por lo tanto, su frustración aumenta. Ser consciente de esta posibilidad limitará el uso de jalar el pelo como medio para llamar la atención.

Para responder adecuadamente esta pregunta, habría que reproducir tratados de psicología ya escritos. Con mis comentarios apenas he tocado esta profunda pregunta. Como regla general, si aceptamos el ideal de estar al servicio de los demás, podremos evitar mejor causarles problemas. Sin embargo, ¡tenemos que evitar las trampas que harán descarrilar nuestras buenas intenciones! Estar al servicio no significa:

* Que sabes más que la persona o las personas a las que deseas servir. * Que tu servicio tiene que ser aceptado, apreciado o recompensado. * Que tu servicio es necesario y que sin él las cosas no pueden estar bien.

Si tu servicio es deseado y tú deseas brindarlo, considera siempre la situación de aquellos a quienes ayudas y no te impongas de ninguna manera. Sé sensible a su energía y te resultará más fácil encontrar un equilibrio compatible en tu vida. La astrología desde el punto de vista espiritual por sveta » mar 06 jun 2006 4:36 pm

Querido Hari:

¿Podrías hablar sobre la astrología desde el punto de vista espiritual? Me refiero a cuando un astrólogo hace su pronóstico y, por ejemplo, no es tan favorable, pero hay misericordia de Dios y todo sale muy bien en contra del pronóstico del astrólogo. ¿Significa que el astrólogo no era lo suficientemente profesional? ¿O tiene lugar una influencia espiritual que la astrología, como ciencia material, no es capaz de tener en cuenta? Gracias.

Todo lo mejor.

Sveta.

por Hari » lun 12 jun 2006 4:32 pm

Hola, Sveta, gracias por tu pregunta.

Un astrólogo debería poder decirte las tendencias e influencias planetarias que te afectan en un momento o lugar determinado. Según la exactitud de los datos de nacimiento que le hayas proporcionado al astrólogo, se levantan cartas que pueden determinar con precisión estas influencias. Si el astrólogo es bueno, te hablará de estas influencias en relación con tus cualidades y tu situación personales, y podrá indicarte cómo te afectarán estas influencias y cuál sería la mejor manera de reaccionar ante ellas. También podría decirte aproximadamente cuándo sucederá, incluso con una precisión de un día más o menos. Si es realmente bueno, la exactitud puede ser muy precisa. Cuando un astrólogo u otra persona intenta predecir el futuro con certeza, me vuelvo escéptico. Hay muchos factores que afectan el futuro. Las influencias planetarias indican las fuerzas activas en el futuro, pero aunque señalan en general cómo podrías sentirte y, hasta cierto punto, cómo serás influido a reaccionar, no te obligan a reaccionar de ninguna manera y, por lo tanto, no son lo suficientemente específicas para determinar con precisión cómo reaccionarás, ya que tienes libre albedrío, eres inteligente y, por consiguiente, puedes desafiar las fuerzas que te rodean. Lo más significativo es que hay otras fuerzas en el mundo y en el universo que están fuera de tu control y que hacen de las predicciones exactas un asunto arriesgado.

Los buenos astrólogos sugieren patrones y te hacen consciente de las influencias. También aclaran las tendencias de tu vida y te hacen consciente de debilidades o situaciones ocultas para que puedas decidir adecuadamente qué hacer cuando debas elegir un curso de acción. Si alguien afirma con certeza que algo va a suceder, a menudo significa que no es muy experto en su arte, y termina quedando en ridículo y con un cliente menos.

Si sientes que su predicción proviene del libro del destino y que, por lo tanto, los acontecimientos predichos son inevitables, puede que hagas todo lo posible por asegurarte de que los acontecimientos ocurran de la manera predicha, ya que «tenía que ser así». No subestimes tu propio poder para crear el futuro. Esta es una razón importante por la que sugerirle a alguien un futuro determinado es un asunto delicado que más de una vez ha creado confusión en la vida de personas influenciables. Pero, por otra parte, ¿quizás el astrólogo te dijo una cosa y tú escuchaste otra? A veces escuchamos lo que queremos escuchar y después culpamos a la persona que creímos que lo dijo. Este también es un factor que hay que considerar al cuestionar la eficacia de cualquier consejo que recibimos.

La influencia de otras fuerzas

por sveta » sáb 24 jun 2006 10:49 am

[quote="Hari"] Lo más significativo es que hay otras fuerzas en el mundo y en el universo que están fuera de tu control y que hacen de las predicciones exactas un asunto arriesgado.

Querido Hari:

Gracias por la respuesta. Lo que más me interesa son esas otras fuerzas. ¿Qué podrías decir sobre ellas, aparte de lo que se dice en los libros de M. Newton?

por Hari » jue 29 jun 2006 3:17 pm

«Otras fuerzas» se refiere al libre albedrío de otras personas, los gobiernos, los factores sociales, las fuerzas y los cambios económicos, las muertes, enfermedades o accidentes que afectan a quienes nos rodean, los cambios climáticos, el envejecimiento, las crisis políticas, etc., todo lo cual nos afecta directa e indirectamente y es impredecible, así como a los cambios en el medio ambiente, la atmósfera, el equilibrio cósmico o cualquier otro poder físico proveniente de más allá de la Tierra, junto con la intervención más impredecible de todas: la de seres que tienen una capacidad de influir en las personas mucho mayor de lo que nos damos cuenta.

Relevancia o importancia de las Escrituras

por harsi » vie 17 jun 2005 6:18 pm

Querido Hari, quisiera preguntarte qué relevancia o importancia (espero haber elegido las palabras correctas) crees que tiene, por así decirlo, el conocimiento de las diversas Escrituras reveladas del pasado para la época en que vivimos ahora. Vivimos en un mundo cambiante y en circunstancias cambiantes; supongo que esa es también la naturaleza de las cosas aquí. ¿No significaría esto también que el conocimiento que fue expresado o revelado en el pasado a quienes vivían en ese momento y lugar particulares también debería adaptarse al tiempo, el lugar y las circunstancias en que vivimos ahora? Yo diría que la verdad, al igual que el arte, está en los ojos de quien mira o, en otras palabras, en el ángulo de visión desde el cual uno la mira según el contexto personal en el que se encuentra o del que proviene.

Supongo que lo que quiero saber al decir esto es cuál podría ser la mejor manera posible de entender o definir la naturaleza absoluta, si es que existe, de las afirmaciones o evidencias que uno puede encontrar en las Escrituras reveladas, cualquiera que sea su procedencia. En otras palabras, cuál podría ser la mejor manera de manejar sus afirmaciones para nuestro bien integral. (De nuevo, si me expresé correctamente en inglés).

Espero que entiendas lo que quiero decir con esto.

por Hari » lun 20 jun 2005 5:20 pm

Supondré que todos los que leen estos textos son personas inteligentes que no necesitan respuestas extensas para sacar sus propias conclusiones y, con este espíritu, abordaré tus puntos de manera concisa. Si quieres que amplíe algún punto, házmelo saber.

La sabiduría del pasado es ciertamente un producto de quienes vivieron entonces. Dios ciertamente desea que las personas reciban una sabiduría que puedan entender y aceptar. Dios ciertamente quiere facilitar que las personas avancen si así lo desean. Considera esto: si las personas vivían en una sociedad donde los recursos más importantes eran la tierra, las vacas y los toros, sus escrituras se referirían de manera compatible a su entorno. Si Dios les hubiera presentado a esas personas afirmaciones relacionadas con redes internacionales de comunicación donde la gente de todo el mundo pudiera contactarse a la velocidad de la luz, o en términos compatibles con la mentalidad y los recursos necesarios para utilizar tales sistemas, esas personas habrían quedado perdidas y confundidas. ¿Quizás por eso los secretos de las pirámides se perdieron tan rápidamente? ¿Quizás aquello que consideramos la expresión suprema de la sabiduría espiritual es en realidad una versión modificada según las necesidades de las personas que vivían en tiempos no modernos? Creo que este tipo de modificación era necesaria e imprescindible. Creo que hoy también es necesaria. Mucho se está revelando a través de almas avanzadas que en muchos aspectos son similares a las almas sabias del pasado. Claro que hay diferencias, pero los tiempos también son extremadamente diferentes. Quienes respetan y valoran las experiencias de los yoguis van a lugares donde pueden conocer a tales personas. La mayoría no lo hace. La espiritualidad es para todos, así que no veo ningún beneficio en limitar la manera en que se vive.

Hay otros lugares en el universo, incluidos los reinos celestiales, donde la gente vive en situaciones mucho más avanzadas que nuestra muy avanzada sociedad tecnológica. Aunque hoy en el mundo hay personas increíblemente inteligentes y la cantidad de personas espiritual, filosófica e intelectualmente evolucionadas es asombrosa, aun así estamos muy por detrás del poder, la capacidad y la velocidad de quienes están en las dimensiones celestiales. Su comprensión espiritual y las palabras, los conceptos y la cultura que derivan de ella son bastante diferentes de lo que conocemos en la Tierra. Quienes son maestros allí hablarán desde sus propias realizaciones y experiencias, nacidas de su entorno altamente desarrollado. El conjunto de sabiduría registrada reflejará esto naturalmente. Las enseñanzas y prácticas espirituales encuentran su hogar en el corazón y la mente de las personas de su tiempo. Incluso quienes viven hoy pero siguen enseñanzas antiguas adaptan esas disciplinas para encajarlas en su realidad cotidiana. ¿Por qué quienes tienen la capacidad de extraer la esencia de la riqueza de la sabiduría espiritual no habrían de presentar sus realizaciones y experiencias de maneras que fluyan con los tiempos en que viven? Lo aprueben o no las religiones tradicionales, la realidad es que esto ya está sucediendo. Quienes están en este flujo están tocando el corazón de quienes entran en contacto con ellos.

No me gusta vivir en el pasado. Me gusta vivir en el presente. Si esto significa adaptar aquellos aspectos de mi vida que antes consideraba eternos e inmutables, entonces lo haré. por harsi » mié 06 jul 2005 12:08 am

«La sabiduría del pasado es ciertamente un producto de quienes vivieron entonces. Dios ciertamente desea que las personas reciban una sabiduría que puedan entender y aceptar. Dios ciertamente quiere facilitar que las personas avancen si así lo desean».

Gracias, Hari, por esta explicación tan instructiva y progresista, que aprecio mucho. Aclaró mi comprensión de este tema, sin duda complejo. Estoy seguro de que, ante tu manera de abordar y explicar las cosas, Bhaktivinoda Thakur habría dicho: «El pensamiento es progresivo. El pensamiento del autor debe progresar en el lector en forma de corrección o de desarrollo.

El mejor crítico es aquel que puede mostrar el desarrollo ulterior de un pensamiento antiguo; pero un mero denunciante es enemigo del progreso y, en consecuencia, de la naturaleza. El progreso es ciertamente la ley de la naturaleza, y con el paso del tiempo debe haber correcciones y desarrollos. Pero progreso significa ir más allá o elevarse más alto... El verdadero crítico nos aconseja

conservar lo que ya hemos obtenido y ajustar nuestra carrera desde el punto al que hemos llegado en el ardor de nuestro progreso».

De su discurso «The Bhagavat».

Abre tu mente y tu corazón a nuevas experiencias de conciencia.

por Hari » mié 06 jul 2005 1:30 pm

Ciertamente estoy de acuerdo con lo citado, pero a veces hacer un ajuste significa dejar de lado algo que es la causa de un problema. No estoy de acuerdo con la idea de que un cambio completo sea inapropiado simplemente porque rechaza lo que vino antes. Por ejemplo, la ciencia médica hizo un cambio completo cuando descubrió las bacterias.

Me gusta construir sobre aquellos principios del pasado que tienen valor y que fomentan el crecimiento. No me gusta construir sobre principios que asfixian a las personas. Por lo tanto, el ajuste podría verse como un intento de mantener los principios esenciales de la evolución espiritual dejando de lado aquellos aspectos que crean condiciones que no son ventajosas en el presente. Si esto es lo que quiso decir el Thakur, entonces ciertamente puedo estar de acuerdo. Construir sobre un pensamiento previo también puede significar volver al origen de ese pensamiento y restaurar su esencia, en lugar de quedar atado a progresar sobre la distorsión de un concepto que alguna vez fue bueno. Dios desde otro punto de vista por Gaura » lun 23 may 2005 8:21 pm

Tengo una pregunta desde un punto de vista poco común. Espero que Dios me disculpe, porque quiero conocer la verdad más profundamente.

Dicen que Dios es como un ser humano (en su cuerpo). ¿Es porque nosotros somos humanos? ¿Y si fuéramos delfines y suficientemente inteligentes, lo consideraríamos como un delfín? O, más probablemente, si fuéramos de otros planetas y tuviéramos cuerpos «extraños», ¿tendría Él el mismo cuerpo «extraño»?

Por supuesto, he leído que Él tiene muchísimos cuerpos. Pero la gente lo adora en una forma semejante a la humana y piensa que eso es todo. ¿No es cierto que, al adorarlo solo de esta manera, todo el mundo que nos rodea se vuelve muy simple, muy barato? Me parece que de esta manera olvidamos Sus profundidades inconcebibles. Perdón si he dicho algo demasiado atrevido, pero acabo de leer unas páginas interesantes que iluminaron en mí este punto.

por Hari » jue 02 jun 2005 6:28 pm

Como sabes, tu pregunta generó en mí muchos otros procesos de pensamiento, y uno de ellos fue la conferencia del sábado pasado, Polaridad, giro y atracción. Originalmente esta respuesta iba a ser muy larga, pero como la conferencia ya me dio la oportunidad de expresar estas ideas hasta cierto punto, simplemente responderé tu pregunta de manera directa y breve lo mejor que pueda. Gracias de nuevo por inspirar mi proceso de pensamiento. Te lo agradezco.

No creo que Dios tenga ningún problema con que hagas esta pregunta. Como Dios no tiene miedo, Dios no te desanima a hacer cualquier pregunta que desees. Como Dios quiere que tú

desarrollarte continuamente para llegar a ser lo más grande que puedas ser, iría en contra del interés de Dios poner una restricción a lo que puedes cuestionar. Prohibir el cuestionamiento es suprimir la inteligencia, algo que suelen hacer quienes tienen algo que ocultar, como defectos ocultos, debilidades fundamentales o motivaciones no declaradas, entre otras posibles razones. Puesto que Dios no tiene ninguno de estos defectos y está deseoso de que descubras la verdad, preguntas como estas declaran con audacia tu derecho, como porción inteligente de la divinidad, a expresar lo que ya sabes en tu interior, pero que antes temías manifestar externamente. Te felicito por tu valentía. Hacer esas preguntas que parecen bastante tabú da lugar a discusiones interesantes y estimula más crecimiento que esconder tus dudas en el armario de la oscuridad. He oído esta pregunta en privado solo unas pocas veces. Una persona inteligente que piensa libremente debe abordarla en algún momento. El problema de una forma fija y absoluta de Dios de la que se habla en la India (aunque haya muchas formas diferentes, estas no cambian una vez que han aparecido) lleva a uno a preguntarse si los seres humanos se han dado a sí mismos una posición de élite dentro del universo, y los indios una posición de élite en la Tierra. Considerando que actualmente hay mucha información sobre seres de otros planetas (lo creas o no, hay mucha información coherente disponible), una persona inteligente debe preguntarse por qué Dios ha de tener una forma última eternamente inmutable de ser humano. Considera la situación de los seres del universo que no son humanos. Ahora deben aceptar a un Dios que, según sus propios criterios de belleza, quizá les parezca imposiblemente feo. Ya que Dios ha de ser todo atractivo por definición, ¿cómo se relacionarían con una forma que les es ajena? Obviamente no podemos responder esto de manera definitiva. A menos que uno tenga contacto con seres alienígenas y confíe en la información que dan sobre Dios, o que tenga la respuesta directa de Dios a la pregunta, nunca se puede estar realmente seguro de la verdadera situación. Pero, por otra parte, ¿le creerías a una persona que afirmara tener esa información directa? A mí me costaría creerlo a menos que yo también tuviera alguna experiencia personal.

Veamos esto desde otro punto de vista. Dios puede tener tantas formas como Dios quiera. Dios también puede elegir no manifestar ninguna forma en particular para contactar o conectar con quienes no desean sintonizar con una forma. Lo único que le importa a Dios es que la persona que establece la conexión la encuentre real, relevante, significativa y profunda, pues a Dios le interesa el beneficio evolutivo de todos. Con los seres de formas no humanas, Dios puede comunicarse en formas que les sean familiares y que cautiven su corazón y su mente. by Gaura » Thu Jun 02, 2005 8:36 pm

Gracias por tu respuesta.

Yo también creo que estas formas de Dioses vienen de tiempos antiguos, cuando la gente pensaba que los humanos son los reyes de toda la creación, y que nuestro planeta, o donde vivimos, es el lugar más importante del universo (quizá porque nosotros también somos tan importantes).

Una cosa interesante: parece que los cristianos nunca ven a Krishna y los krishnaítas nunca ven a Cristo ni a María. (Por supuesto, Cristo no es Dios, pero la gente lo piensa de una u otra manera.)

Parece que Dios se nos aparece en la forma en que queremos verlo.

by Dhana-da » Thu Jun 23, 2005 9:10 am

Qué curioso. Justo anoche hablé con una persona a la que inspiré a leer a Walsh, sobre Dios. Traté de demostrar que Dios tiene un aspecto impersonal y uno personal, pero el personal por encima, ya que muchos seguidores de las culturas vaishnavas vieron a Krishna en la meditación. ¿Dios se les presentó en esa forma según su creencia en esa forma?

Y recuerda que hay una afirmación de que Krishna ha superado la apariencia de todos los seres del Universo: ¿es una exageración? ¿Y cómo se ven a sí mismas esas almas que entran en los juegos eternos y allí se ocupan en ciertas actividades? ¿Eso también es resultado de su creencia, o así ocurre realmente en el reino espiritual?

Mi problema en esa conversación probablemente es que no tengo una experiencia tan profunda como para saber cómo es en realidad. Pero ahora surge una pregunta: ¿mi experiencia será la verdad absoluta, o de nuevo será fruto de mi creencia? Mi última opinión «terrible» sobre los seguidores del camino impersonal ciertamente la he cambiado, sobre todo después del libro de Swami Yogananda, pero, como ves, las preguntas permanecen.

by Hari » Wed Jun 29, 2005 3:36 pm

Entiendo tu dilema. ¿Cómo puedes discutir temas de los que no tienes una comprensión clara cuando no estás simplemente repitiendo algo que has oído o leído? Si entablas una discusión con alguien y esa persona propone algo que tú «sabes» que no está completo o es incorrecto, ¿sobre qué base continúas la discusión? Ciertamente, la forma más fácil de discutir es desde la plataforma de tu propia experiencia personal, pero ¿qué pasa si no tienes una experiencia relacionada con el tema? Sin duda tienes alguna experiencia, y ese es un buen punto de partida. Con el tiempo, tu experiencia crecerá y tu capacidad de hablar de esa experiencia crecerá con ella. Busca estas experiencias sin miedo y llegarán a ti. Si llamas con sinceridad a Sus Señorías, al universo, o a tus guías o ángeles, sin duda responderán.

Esto nos lleva a la pregunta más importante: ¿qué es lo que deseas compartir con los demás? Antes, algunos de nosotros [que éramos Hare Krishnas] teníamos la idea de que conocíamos la verdad absoluta y de que era nuestra responsabilidad dada por Dios dársela a los demás tal como era, sin cambios. No nos importaba si la querían o no, y por eso cantábamos en cualquier lugar y en todas partes, aunque a ellos les pareciera molesto, fastidioso o tonto. Les dábamos un libro por las buenas o por las malas, ya que lo único que contaba era que lo tuvieran, sin importar si lo tiraban a los cinco minutos y nos odiaban para siempre. Después de todo, éramos los mensajeros de Dios y estábamos en una misión que debía cumplirse a cualquier costo. Ya entiendes. Este ideal es reconfortante en el sentido de que simplifica la vida y responde todas las preguntas que uno pueda tener sobre cómo relacionarse con el mundo.

Ahora tú, y muchos otros, han cambiado. Ya no ves las cosas así. Sin embargo, todavía entablas conversaciones con la gente en las que intentas «demostrarles» algo, pero ahora te sientes incómodo al declarar algo como verdadero simplemente porque alguien te dijo que lo era. Anhelas tu propia experiencia para poder compartir en un nivel que no pueda ser contradicho por meras palabras o edictos filosóficos, pero te falta la experiencia para responder todas las preguntas. Mi pregunta es: «¿Por qué tiene que haber una respuesta para todas las preguntas? ¿Hay algo de malo en permitir que las preguntas se respondan solas con el tiempo?». Crecer juntos hacia una respuesta es orgánico y saludable.

No hay nada de malo en decir: «Siento que es así» o «Creo que podría ser así». Un absolutista te negaría el derecho a decirlo, pues para él es una declaración de ignorancia. Como tú no eres absolutista, no deberías preocuparte por esto. Tu honestidad al conversar con otros alimenta lo que se comparte entre ustedes y es la base del amor. Si te importan los demás, entonces deberías compartir con ellos lo que sabes que es válido. Cuanto sepas, eso puedes compartir, pues lo que

sabes que es verdad es todo lo que realmente puedes ofrecer a los demás. Ciertamente puedes simplemente hablar sin ninguna conexión con tu corazón, pero ya no te satisface una idea tan impersonal. Quieres conectar con aquellos con quienes hablas compartiendo tu esencia y tu conciencia de la vida, cada vez mayor. Sin embargo, trata de evitar afirmar que lo que ahora sabes como verdadero es inmutable, pues a medida que ves las cosas desde nuevas perspectivas encuentras matices y sorpresas que nunca esperarías que estuvieran ahí. Date espacio para crecer y para encontrar nuevas y mejores formas de ver la vida. A medida que crezca tu conciencia, así crecerá tu experiencia de la realidad. Si piensas que debes experimentar la realidad de una manera en particular, estás limitando tu crecimiento y cerrándote la posibilidad de ser consciente de cosas que ahora no podrías imaginar. Deja que tu crecimiento sea orgánico y experimentarás todo lo que está a tu alcance.

A medida que tu experiencia se expanda, compártela con los demás abiertamente y sin orgullo. Di simplemente: Esto es lo que sé ahora. Más adelante sabré más, y cuando así sea, lo compartiré contigo como un intercambio amoroso. No afirmo que esto sea todo lo que hay por saber ni que sea un absoluto que nunca pueda transformarse; más bien, es lo que sé ahora. Lo comparto contigo en nuestro intercambio amoroso y estoy seguro de que lo que tú compartas conmigo también me dará impulso para aumentar mi conciencia de la vida.

No hay nada que demostrar como correcto ni nada que demostrar como incorrecto. Después de todo, ¿a quién se lo demostrarías? Principalmente te estás convenciendo a ti mismo. Si necesitas demostrarle a otra persona que algo es correcto, eso dice más sobre tu falta de fe en lo que estás diciendo que sobre la necesidad de la otra persona de saber que es correcto. Además, a veces intentamos convencer a otros de lo que decimos, ya sea porque estamos aburridos y necesitamos algo de deporte, o porque necesitamos conquistar a alguien para demostrar que somos grandes oradores o eruditos (la enfermedad de algunos brahmanas). Supongo que el único momento realmente válido para demostrar y conquistar de esta manera es cuando estás vendiendo algo. Como no te estás vendiendo a ti mismo (¿o sí?), entonces no tienes necesidad de demostrarle ni convencer a nadie de nada. ¿Por qué no simplemente hablar con los demás y compartir con ellos? Si encuentran útiles tus experiencias, las tomarán; de lo contrario, no. Si no aceptan tu experiencia y, por lo tanto, no tienen interés en ti como persona, entonces no son el tipo de persona con quien puedes tener una relación a largo plazo. Si aprecian el intercambio contigo y no les preocupa su contenido, existe la posibilidad de continuar el intercambio. Si aprecian lo que dices y se benefician de ello, incluso hasta el punto de tener una experiencia similar a la que les relataste, entonces has encontrado un amigo y además le has dado a ese amigo algo de valor. La idea de que le hablamos a alguien o le damos algo convenciéndolo de que tenía una idea equivocada no favorece nuestro propio crecimiento ni el de los demás. Sé que otros piensan que sí, pero si lo examinas con cuidado, ser un amigo amable y amoroso que comparte con los demás según lo que necesitan, o según lo que valoran, vale tanto que no se puede describir. A veces, hacer esto en el momento adecuado le ahorra a alguien tener que pasar años enredado en un ideal que no le sirve a largo plazo.

En cuanto a mí, he concluido que es mejor seguir siendo un buscador de la verdad para siempre. Quienes compartan mi viaje durante algún tiempo quizá encuentren algo de consuelo o compañía en su viaje espiritual.

Aquellos en quienes influyas al compartir los medios para experimentar algo significativo te recordarán con cariño para siempre.

by Guest » Tue May 30, 2006 6:33 pm

¡Querido Hari!

He leído tu mensaje, y durante un tiempo cambié mi punto de vista. Cuando alguien (tú) dice algo que coincide con mi sentimiento interior, pierdo mi sensación de soledad y me abro a lo que me rodea. Eso me sucede muy rara vez. Miré a mi alrededor, vi las mismas cosas, pero las sentí como algo importante. Ahora bien, no soy un hombre de mucha experiencia, no he tenido experiencias místicas relacionadas con viajar a otros planetas. Pero dentro de mí siento cierto poder y misterio, algo cercano a mí, algo con lo que puedo conectar. Esa es toda mi experiencia. A veces puedo ver estas cosas afuera. Pero desaparece muy rápido (¿por qué?).

La pregunta sobre las formas absolutas y relativas de Dios, sobre Su forma de relacionarse con nosotros, sobre nuestra forma absoluta, es muy importante para mí. Todo contacto (para nosotros) es un contacto de formas (mentales, físicas). Sin forma, no hay límite, no hay contacto. ¿Qué piensas al respecto? Si todo cambia —Dios puede tomar cualquier forma, nosotros cambiamos de forma—, ¿quizá ninguna forma es esencial? ¿La forma limita la relación?

He notado que cuando intento profundizar en alguna pregunta, me topo con la dualidad: bien-mal, bueno-malo, forma-contenido, y me detengo ahí; entiendo que no llegué a ninguna parte, el pasaje está cerrado. Hay una pregunta infantil: Nombra dos cosas iguales y diferentes al mismo tiempo. El niño, a diferencia del adulto, dice: un original y una copia. Son iguales y diferentes. La lógica habitual no funciona aquí. Digamos que A no es igual a B, y B no es igual a C, entonces A no es igual a C. Pero para los niños pueden ser iguales. Creo que la lógica es un instrumento matemático, y el corazón son los sentimientos. ¿Qué debemos seguir? Perdón por una pregunta tan larga. En resumen: ¿qué piensas sobre la forma y la esencia? ¿Y qué debemos seguir al tratar de vivir conforme a nuestra naturaleza interior?

También quisiera darte muchísimas gracias por la posibilidad de leerte y de escribirte. También agradezco a las personas que mantienen este foro.

by Hari » Thu Jun 01, 2006 10:47 pm

Es importante examinar por qué te sientes conectado después de oír que yo, u otra persona que consideres significativa para ti, dice algo que tú ya creías verdadero. Esto me indica que tienes una autoestima muy baja que hace que no tengas fe en tu intuición ni en tu realización. Esta no es la mejor actitud, pues debilita tu capacidad y tu integridad en tu vida cotidiana cuando dudas de ti mismo porque no tienes la posibilidad de confirmar lo que sientes. Ten fe en tu ser interior y en tu realización, pues son lo único que te guiará a lo largo de la vida. Después de todo, la razón principal por la que lo que dije te pareció interesante es su similitud con lo que ya sabías. El factor más importante es que ya lo sabías. Cree en esto. Te darás cuenta de que sabes más de lo que piensas. Dices que la forma, o algún tipo de limitación, es esencial para el contacto. No estoy seguro de a qué tipo de contacto te refieres, pero los contactos más profundos son los que establecemos a través del sentimiento. Es difícil siquiera hablar de la forma o los límites de los sentimientos. Después de todo, el amor es amor; el odio es odio, ¿dónde ponemos las fronteras o límites a estas emociones? Supongo que uno podría intentar hablar de las formas del amor o del odio, pero tendría que hablar más en términos de la manifestación o el efecto de estas emociones que de su experiencia directa. Por eso los poetas crean alegorías para describir su amor en lugar de usar frases cuantitativamente limitadas. Algo en la frase «Te amo tanto como tres cubetas de tomates» no parece muy acertado ni agradable; en cambio, «Te amo tanto como el cielo es azul y el sol es brillante» hace vibrar nuestras cuerdas emocionales de una manera más adecuada. Ahora bien, ¿cómo se cuantifica «tanto como el cielo es azul»? ¿Cuál es el límite de ese azul?

¿Se puede siquiera hablar de la forma independiente del azul? Es un color y, en ese sentido, una forma, pero es una forma dependiente; una que necesita aplicarse a otro objeto que exista físicamente, como una pared o un auto. Después de todo, en la alegoría anterior el cielo azul ni siquiera es azul. Parece serlo debido a la interacción de la luz con la atmósfera, que se filtra desde el espacio exterior, y por eso, como realidad subjetiva, desafía la cuantificación. Aunque tiene una forma perceptible, no es realmente lo que parece, pero ¿nos importa? En realidad no; nos interesa principalmente la esencia del cielo como base de nuestra atmósfera, dentro de la cual se suceden los cambios constantes del día soleado a la noche oscura, o de un día despejado a uno lluvioso y nublado. El cielo es, en un sentido, sin forma, y sin embargo en él y a partir de él se manifiestan formas según la atmósfera que rodea a nuestro planeta. No creo que la forma limite el contacto; más bien, creo que es un vehículo a través del cual se produce la conexión. Es un medio a través del cual ocurren las interacciones de la conexión y un medio por el cual la conexión se transforma.

Ahora bien, cuando hablamos de Dios, nos topamos con varios problemas. Dios desafía toda cuantificación, y cuando intentamos cuantificar a Dios decimos: «Dios es grande» o «Dios es todopoderoso», pero estos términos son abstractos y no cuantifican específicamente a Dios ni lo limitan con una cantidad determinada de grandeza o de poder. Incluso el término «todopoderoso» es abstracto, ya que no tenemos manera de entenderlo salvo diciendo que el todopoderoso puede hacer cualquier cosa en cualquier momento y que ninguna fuerza puede detenerlo. Pensar en eso me hace estremecer. Pero cuando hablamos de Dios como todopoderoso no nos preocupamos, porque confiamos en Dios, o al menos algunos de nosotros lo hacemos, y por eso no tememos el posible abuso de semejante poder, gracias al amor divino que lo modera y lo guía. Con quienes no aceptan el poder o la existencia de un Dios no hay forma de discutir estos puntos, pero para quienes aceptan lo divino, el punto esencial es el amor, porque es únicamente al amor divino al que podemos conectarnos. ¿Cómo te conectas con lo grande o con el poder? Supongo que quienes viven sobrecogidos ante esa grandeza y ese poder pueden sentirse seguros como el sirviente dominado, pero esa no es una conexión aceptable para todos. Otros se sienten conectados a través del amor incondicional que todo lo penetra. Este no es una forma, no tiene límite y no puede cuantificarse, pero puede experimentarse de maneras específicas que confirman la existencia del amor divino y que nos animan a expandir nuestras conexiones con la fuente amorosa de todo equilibrio y todo sostén.

La forma no es la esencia. La esencia no requiere forma. Si a la esencia le resulta ventajoso asumir una forma, puede hacerlo, pero la esencia es, por definición, sin forma. La esencia de la espiritualidad es energía espiritual, y nosotros somos eso. Nuestro ser es esa energía, y esa energía es esencia. Puesto que somos conscientes y nuestra conciencia es activa, manifestamos nuestra esencia de manera energética. Según la situación en la que nos encontremos, esta manifestación adoptará distintas formas. Cuando la esencia interactúa con el entorno, la forma es la base dentro de la cual se produce la interacción. Somos esencia, y sin embargo la manifestamos dentro de una forma.

Algunas personas insisten en que esta esencia tiene una forma eterna y que la forma y la esencia, en ese estado eterno y liberado, no son diferentes, pero este concepto no contradice lo que dije. La esencia ensambla la forma de acuerdo con su conciencia, porque es propio de la naturaleza de la esencia crear forma según el deseo. La esencia desea manifestarse de acuerdo con lo que es. Nuestra conciencia tiene inclinaciones y preferencias, y según las situaciones en las que nos encontremos, asumimos una situación apropiada para la manifestación de nuestra energía. Es propio de la naturaleza de nuestra energía fluir y, al fluir, crear manifestaciones y formas. En la mayoría de los casos, esta energía requiere un vehículo, o una forma, a través del cual fluir según nuestra conciencia específica y única y la manera en que deseamos manifestarla. Así parece ser como todos los seres espirituales se manifiestan.

Como esencia, somos lo que somos por definición. Cuando seamos plenamente conscientes de la esencia que somos, lo manifestaremos de manera correspondiente en nuestra apariencia, en nuestras palabras, en nuestros actos y en la consideración de todo aquello con lo que nuestra energía se conecta. Así es como «ensamblamos» las formas que representan lo que somos cuando no hay otras imposiciones externas sobre nosotros. Este es el cuerpo espiritual.

¿Cuál es la meta que tienes ahora?

por I am » Lun 16 Ene 2006 2:22 pm

¡Hola, querido Hari!

Me pregunto cuál es la meta principal que tienes ahora en tu vida. ¿Algo que rija tu actividad? Gracias por responder y por la posibilidad de relacionarme contigo. ¡¡¡Buena suerte!!! por Hari » Jue 19 Ene 2006 2:07 am

Cuando deje este plano físico, deseo ser recibido por quienes más amo, que me abrazarán y me dirán: «Muchísimas gracias. Lo has hecho muy bien». Y entonces lloraré de amor. por Jiva » Mar 30 May 2006 6:26 pm

Hari escribió:

y me dirán: «Muchísimas gracias. Lo has hecho muy bien». Y entonces lloraré de amor. ¡Querido Hari!

Hace poco me criticó una persona que es muy cercana a mí; su opinión es muy importante para mí. Esta persona me criticó por completo, diciendo que no soy un hombre muy bueno. Como esa persona es cercana a mí, y creo que es buena y me es querida, no puedo ignorarla ni decirle: «el tonto eres tú». Al mismo tiempo, no puedo estar de acuerdo con ella. No me importa quién tenga la razón. Lo otro es lo que me resulta muy interesante.

Cuando personas que son muy importantes para mí me critican, me siento mal. Cuando me elogian, me siento bien. ¿Por qué? ¿Es porque una persona (un alma) es un ser social y vive solo reflejándose en los ojos de los demás? ¿O quizás porque tengo miedo de descubrir que soy malo? ¿Y para quién soy bueno o malo? Llegué a la conclusión de que la política de las amenazas y los sobornos es la forma natural de construir la sociedad y las relaciones. Sabemos qué cosas son malas. Pero eso cambia constantemente. Lo importante es que siempre hay algo bueno y algo malo. ¿Podría ser que no tengo ninguna obligación de coincidir constantemente con alguna imagen externa? Los conceptos principales —«bueno, positivo, inteligente, feliz»— son como etiquetas. La gente me valora según estas etiquetas. ¿Podría ser que yo sea como soy y que, aun así, los demás me acepten y me amen? ¿O debo quebrarme para encajar en ciertas expectativas? El mundo no me acepta; constantemente tengo que hacer algo conmigo mismo. ¿Por qué es así?

por Hari » Jue 01 Jun 2006 9:09 pm

¡Ah, sí, el antiguo dilema! ¿Debo ser lo que soy, sea lo que sea, a medida que lo voy descubriendo o desvelando gradualmente, o debo ser lo que tengo que ser según la poderosa influencia del mundo que me rodea? ¿Qué es más importante, mi mundo interno o mi mundo externo? Naturalmente, ambos son importantes. Tienes que ser tú mismo y tienes que ser fiel a ti mismo. Tienes que ser lo mejor que puedas ser en lo que sea que puedas ser y, al mismo tiempo, tienes que considerar que no estás solo, que no eres el centro del universo, que no eres independiente de los demás y que necesitas interactuar con otros para realizar tu ser social. Esto es fácil de decir, pero difícil de manifestar; de hecho, es la tarea principal de todos. Aquí tienes algunas pistas:

* Solo puedes aspirar a hacer lo que sientes que es correcto en el momento en que lo haces.

* Solo puedes ser lo mejor que puedas ser en todo momento.

* Puedes aspirar a comprender a los demás con compasión.

* Puedes tratar de ser honesto y, al mismo tiempo, considerado con la manera en que tus palabras o acciones afectan a los demás.

* Puedes intentar asegurarte de no descuidarte a ti mismo mientras les das a los demás lo que necesitan. * Puedes confiar en tus sentimientos y seguir a tu corazón cuando tengas la oportunidad de hacerlo. * Puedes ceder en cualquier cosa si ves la necesidad de hacerlo, sin tener que aceptar esa concesión como tu deseo último.

* Puedes aceptar que hiciste algo que no fue lo mejor para ti o para quienes te rodean, e intentar rectificarlo lo mejor que puedas mientras aprendes de la experiencia. Si haces esto, nunca podrás ser una mala persona. De todos modos, si alguien te llama mala persona, en realidad está diciendo: «Haces cosas o piensas cosas que yo considero malas, y no me gusta, y quiero decírtelo», y nada más. No significa que seas malo si te llaman malo, ni que seas bueno si te llaman bueno. Lo único que significa es que ellos piensan así. Si la gente necesita que seas algo distinto de lo que eres para aceptarte, entonces no te está aceptando, sino que te está moldeando para su propio uso. Podrías aceptar esta concesión por un tiempo, pero cuando te des cuenta de que es contraproducente, deberías permitirte cambiar la situación. Como a la gente le cuesta mucho comprender a los demás, lo más probable es que te encuentres en esta situación una y otra vez. Afróntala según lo que sea mejor para ti en ese momento.

Si la gente insiste en que seas de cierta manera porque de lo contrario dejará de aceptarte, en realidad te está chantajeando, y tú puedes decidir si quieres aceptarlo o no. Después de todo, las circunstancias pueden obligarnos a hacer lo que no queremos. Por ejemplo, si estamos en un trabajo y nos obligan a hacer algo que no nos gusta por miedo a que nos despidan, es algo que aceptamos solo porque necesitamos el dinero. Los amigos o familiares pueden exigirnos ocasionalmente que cumplamos sus expectativas o que enfrentemos represalias, pero si lo hacen de manera constante, deberías decidir si vale la pena tomarse la molestia.

Algunas personas son excéntricas. No encajan en el molde de lo que se considera un ciudadano o un amigo modelo. Son lo que son por muchas razones, y solo ellas pueden saber por qué se sienten cómodas haciendo lo que hacen. Esto no es ni bueno ni malo; simplemente es. Sin embargo, algunos de los avances más significativos en la vida llegan a través de circunstancias que fueron desagradables, restrictivas, frustrantes, desconcertantes, o cuando tuvimos que lidiar con cosas que no desaparecían ni se resolvían fácilmente. A veces aparecen personas en nuestra vida para exigirnos que aceptemos una situación similar a aquella en la que nosotros pusimos a otros, ya sea en esta vida o en vidas anteriores, y nos hacen el favor de obligarnos a experimentar la frustración y el dolor que les causamos por nuestra falta de consideración, nuestra insensibilidad o nuestra burda ignorancia. Las posibilidades evolutivas suelen manifestarse de maneras interesantes. Es un acto de equilibrio. Practicarlo es bueno. No existe un estándar absoluto de éxito. Aunque el público aplauda, el actor puede sentirse miserable. Uno simplemente tiene que hacer lo mejor que pueda. ¡No hay nada más que hacer!

Sobre seguir algún sistema de regulación

por Hari » Vie 29 Jul 2005 7:53 pm

Recibí la siguiente pregunta por correo electrónico y pensé que podría ser útil para otros.

Gracias por mantenerte en contacto con todos los que desean estar en contacto contigo. Quisiera hacerte algunas preguntas sobre sadhana-bhakti y cómo la ves ahora.

Sabes que durante muchos años hemos seguido el proceso de sadhana, ciertas reglas y regulaciones: levantarse temprano, adorar, cantar, etc. Algunos fueron más rigurosos que otros en este proceso. Pero lo hacíamos porque creíamos que nos llevaría a cierto punto desconocido de nuestro viaje espiritual hacia Sri Krishna, o Dios. Y también hubo momentos en que fuimos felices en ese proceso. Incluso teníamos la fe de que, si lo haces toda tu vida, finalmente llegas al punto de la perfección o de la realización del ser y de Dios. Al principio, la creencia para seguir este proceso se basaba solo en la teoría, pero luego también en la práctica, porque tenía algo de «jugo», aunque a veces resultaba incómodo, especialmente levantarse temprano en la mañana. Pero era parte del acuerdo, del contrato, por así decirlo, con el guru, porque él asumía la responsabilidad de llevarnos a cierto punto de realización del ser y de Dios si hacíamos ciertas cosas y nos absteníamos de otras.

En este punto quisiera preguntarte cómo ves la situación ahora. Para mí es una especie de situación en suspenso. La creencia en el proceso (me refiero, por ejemplo, al proceso de sadhana) en algún momento fue amputada, si podemos usar aquí un término médico. Teníamos esa creencia y ahora estamos lidiando con ella. Algunos tal vez siguen con el proceso hasta el día de hoy, plenamente, en el templo o en casa, después de decidir que es bueno para ellos; otros no lo hacen en absoluto debido a un cambio repentino de creencia o a la falta de ella; y otros lo hacen parcialmente solo porque se acostumbraron durante muchos años (como yo) y todavía tienen algo de fe en él, pero al mismo tiempo dudan en su mente: ¿llegaré ahora en mi viaje espiritual a ese destino, a ese punto al que se suponía que el proceso debía llevarme? ¿Debería esforzarme más de mi parte para seguirlo? Sé que estamos tratando de resolver esas preguntas nosotros mismos. Es un poco como un bebé que se queda sin padres tratando de hacer las cosas. Y a veces hace un gran desorden (como mi hija, que hace poco pintó todo el piso, los armarios y las paredes de la cocina).

Quisiera saber qué piensas ahora del proceso de sadhana: ¿sigue siendo relevante para ti? (aunque siento que tiene cierta importancia para mí). ¿Dios, los Ángeles o cualquier fuerza superior corresponden según los esfuerzos que ponemos en seguir ciertas reglas y regulaciones, o es más bien como una cuenta bancaria que crece y que no se nos permite usar hasta algún momento en el futuro (para comprar cosas bonitas), aunque nos alegra que la cuenta aumente cada día? ¿O tal vez fue creado por algunas personas astutas que querían manipular a los seguidores de esas reglas y regulaciones?

Por tus publicaciones anteriores tengo una idea de tu comprensión actual con respecto a la creencia y la religión, pero agradecería escuchar más de tus pensamientos y sentimientos sobre el tema mencionado.

por Hari » Vie 29 Jul 2005 8:53 pm

Como bien sabes, todas las cosas en la vida dependen tanto de cómo las ves como de lo que son en realidad. Si deseas hacer algo y te gusta hacerlo, no hay necesidad de preguntarle a nadie si deberías. Pero a veces investigamos para examinar si lo que estamos haciendo es lo mejor para nosotros en ese momento. Supongo que eso es lo que estás haciendo ahora. Con el ánimo de intentar servirte y ayudarte en tu investigación, puedo responder según lo que pienso.

Entiendo tu ejemplo de tu hija pintándolo todo. Puedo ver cómo temes quedarte por tu cuenta y tener que tomar todas estas decisiones de adulto en tu vida, ya que esto es un desafío y exige aceptar la responsabilidad personal por consecuencias que temes. Podría ser ventajoso ver la acción de tu hija como su manera de descubrir su mundo y sus capacidades. Ella se expresó artísticamente y dejó su marca y su declaración en su mundo. Claro que para ti es un desorden, ya que normalmente no pintarías tus armarios así, pero desde su punto de vista ella se arriesgó. La manera en que le respondas se convertirá en una parte importante de su desarrollo hacia la adultez. Siendo sereno y no agresivo, puedes explicarle lo que hizo y por qué ese no es un comportamiento familiar aceptable, y así estimular su crecimiento como un ser social sensible al mundo de los demás. En este caso, tu presencia en su vida la ayuda, porque le das la retroalimentación que necesita para entender qué no hacer en el futuro. Ella aprendió de su propia experiencia. Más adelante recordará eso y te amará más porque la aceptaste tal como es sin condenarla por ello. Así crecerás ante sus ojos.

No todas las preguntas pueden responderse fácilmente. Tampoco el simple hecho de seguir algo que otra persona te dio te brinda plena protección. A veces puede ser contraproducente. Lo cierto es que, cuando haces el esfuerzo necesario para determinar qué está bien o mal en tu vida, crecerás enormemente y desarrollarás fortaleza y confianza. Si simplemente sigues algún sistema, tu crecimiento puede verse atrofiado por tu capacidad interna atrofiada y/o por los límites de lo que estás siguiendo. Me gusta más el método de tu hija. No temas; no eres un niño y tienes un sentido más desarrollado de lo que está bien y lo que está mal. Confía en él. Si fueras alguien con poca o ninguna noción de cultura espiritual, quizá te sugeriría algunos principios para ayudarte en el camino. Te sugeriría que ser vegetariano, o casi, es útil hasta cierto punto, pero si no lo fueras o no fueras a serlo, lo dejaría así. Cuando uno se desarrolla en su capacidad de actuar desde la plataforma del amor, todos los pequeños detalles encajan en su lugar. Me pregunto si seguir algunos principios realmente fortalece tu capacidad de actuar desde el amor, o si tiende a endurecerte y a crear un elitismo que separa a las personas. Eso solo puede responderse examinando una amplia muestra de personas que han intentado avanzar usando el enfoque disciplinado y otra muestra de quienes no lo hacen.

Una buena educación y formación en los primeros años puede contribuir mucho a crear fortaleza y conciencia espiritual más adelante en la vida. ¡Así surge de nuevo el ideal del varnasrhama! Sin embargo, un sistema educativo de calidad superior, maestros talentosos, familiares bien adaptados y un entorno seguro y de apoyo son esenciales para la manifestación de ese ideal, porque sin ellos la educación del varnashrama no es más que una excusa para experimentar con niños. Una vez más, todo se reduce a la responsabilidad personal de cada padre.

En cuanto a restringir algunas funciones corporales esenciales, está claro que la falta de sueño embota la inteligencia y la iniciativa. Pero ese es otro tema.

Muchos han seguido distintos caminos. Algunos lo han hecho todo a la perfección y otros no. Hay razones por las que una persona no sigue algo, y esas razones son importantes. Una de las deficiencias en la comprensión de los fundamentalistas es la idea de que si uno no sigue lo que se supone que debe seguir, según la comprensión del fundamentalista, es simplemente incapaz de seguir y, por lo tanto, no está muy calificado ni es muy espiritual. Debido a esta ceguera, desaprovechan buenas oportunidades de ajustar sus patrones de conducta para que su misión tenga más éxito. Hacerlo requiere, quizás, más valor del que el seguidor común puede reunir. Que los eruditos investiguen las razones por las que las cosas suceden como suceden, en lugar de intentar demostrar que quienes las hicieron son desviados. Puede que se asombren del resultado de su investigación.

De manera similar, uno debería examinar por qué una persona sigue algo incluso cuando eso ya no sirve a sus propios intereses. Un examen así ayudará a los seguidores a entender mejor qué es lo que están haciendo y por qué. Si lo hacen por la fe de que alcanzarán un gran destino al hacerlo, entonces están apostando a que su creencia es exactamente lo que piensan que es. Esas personas también seguirán su creencia incluso cuando, en la práctica, puedan ver que no tiene ningún propósito ni valor real para ellas.

Quienes siguen porque realmente les gusta hacer lo que se les dice que hagan y están teniendo buenas experiencias con ello sienten poco impulso a cuestionar, hasta que surge alguna circunstancia que desafía sus experiencias. Cómo se adapten a la nueva situación depende de su carácter, su valor y su honestidad.

Quienes no sienten ganas de seguir y luchan contra sí mismos para hacerlo a menudo terminan con conflictos internos que tienden a desgarrar su psique interior. Siguen, pero no tienen mucha fe en que eso les traerá éxito. Inevitablemente pierden la fe en sí mismos porque saben que no tienen suficiente deseo de seguir, lo cual los lleva a condenarse a sí mismos y a su «rebelión». Se sienten no calificados porque no siguen, y sin embargo restringen su capacidad de cambiar al restringir, por miedo, las experiencias transformadoras. En esas personas, la evolución llega lentamente y, por lo general, a través de experiencias traumáticas. Todos ellos deberían entender una cosa: están haciendo lo que hacen porque quieren hacerlo y por ninguna otra razón. Puesto que tienen el control de sus acciones, también pueden cambiar de rumbo cuando lo deseen. Entender esto les da el poder de crear conscientemente una transformación significativa en su programa evolutivo.

Si debes seguir o no depende enteramente de ti. Yo hago lo que siento que es mejor para mí sin tomar demasiado en serio lo que alguien más haya dicho que es correcto para mí. Ciertamente quiero recibir aportes de las personas sabias y serviciales que me rodean, pero en última instancia tengo que elegir qué hacer y asumir la responsabilidad por ello. Si hago lo que alguien me dice que haga y el resultado no es el que debería haber sido, soy yo quien debe vivir con las reacciones. Otros podrían verse algo afectados, pero es mi vida la que se ve más profundamente afectada cuando sigo algo que no es correcto para mí. Espero que entiendas el alcance liberador de esto. No pienses ingenuamente que otra persona asumirá la responsabilidad por ti y por tu evolución. En todos los casos depende completamente de ti. Otros pueden ayudar, pero eres tú quien hace que suceda o no. Sí, puedes compartir eso con otros, y otros también pueden darte un gran apoyo, pero tú eres el piloto de tu destino. ¡Cegarte con la fe no garantiza que no te estrelles contra un árbol! Si seguir algo sirve a tus intereses, bien, pero si no, entonces te corresponde a ti tener el valor de cambiarlo. Parece que ya sabes qué es lo mejor para ti, así que ¿por qué no simplemente hacerlo con confianza en ti mismo y en tu inteligencia? Eres una buena persona y tienes un buen cerebro, y puedes determinar qué es lo mejor para ti en última instancia. Sin duda puedes aceptar consejos de otros, pero eres responsable de lo que aceptas.

Me parece que deseas seguir algunas cosas y otras no. Esto se vuelve un problema cuando vives en el templo o tu vida depende de mantener alguna posición. De lo contrario, no es un problema a menos que tú lo conviertas en uno.

Sobre seguir algún sistema de regulación

por Nanda » miércoles 3 de agosto de 2005, 7:47 pm

Hari escribió:

... Espero que entiendas el alcance liberador de esto. No pienses ingenuamente que otra persona asumirá la responsabilidad por ti y por tu evolución. En todos los casos depende completamente de ti. Otros pueden ayudar, pero eres tú quien hace que suceda o no. Sí, puedes compartir eso con otros, y otros también pueden darte un gran apoyo, pero tú eres el piloto de tu destino. ¡Cegarte con la fe no garantiza que no te estrelles contra un árbol! Si seguir algo sirve a tus intereses, bien, pero si no, entonces te corresponde a ti tener el valor de cambiarlo. Parece que ya sabes qué es lo mejor para ti, así que ¿por qué no simplemente hacerlo con confianza en ti mismo y en tu inteligencia? Eres una buena persona y tienes un buen cerebro, y puedes determinar qué es lo mejor para ti en última instancia. Sin duda puedes aceptar consejos de otros, pero eres responsable de lo que aceptas.

Gracias, querido Hari, por esta maravillosa respuesta. Es muy importante tener presente este muy buen consejo: Sin duda puedes aceptar consejos de otros, pero eres responsable de lo que aceptas. ... Afortunadamente, tenemos este foro donde podemos recoger buenos consejos. Gracias de nuevo.

Bondadosa Diosa, protégeme de todo daño visible e invisible

por Mihail » viernes 12 de agosto de 2005, 3:32 am

Alguna regulación es útil.

¿Has intentado MEDIR EXPERIMENTALMENTE la cantidad de las distintas modalidades a distintas horas del día?

Yo probé algo. Cuando escribía texto en lenguaje natural, noté que después de las 18 o 19 horas el número de errores (detectados por el corrector ortográfico) aumentaba alrededor de 1,5 a 2,0 veces. ¡Esto ocurría incluso cuando me levantaba a las 14 o 15 horas! Así que la modalidad de la ignorancia es real para mí. También hay muchas cosas que se pueden experimentar pero no calcular tan claramente. Sin embargo, pueden depender de la persona.

por Hari » lunes 15 de agosto de 2005, 8:27 pm

De hecho, sí, he hecho mis propios tipos de experimentos. Hay otro factor presente. He oído de astrólogos que si naciste en la mañana, entonces eres una persona matutina que trabaja mejor a esa hora del día. Según la hora del día en que naces, tu energía es fuerte durante ese período. Veo que es cierto en mi caso. Y veo que la ignorancia puede atacar a cualquiera en las horas que están lejos de sus horas de fortaleza.

La pasión puede surgir en cualquier momento, y también está conectada con los movimientos de las otras modalidades. Pero depende de la constitución de cada persona.

Estoy de acuerdo contigo en que las regulaciones que son coherentes con tus modalidades de acción según las horas del día, los momentos del mes (ya que la luna llena y la luna nueva crean distintos estados de ánimo en las personas) o incluso del año (el verano crea una energía distinta a la del invierno), y ya puestos en la vida misma (la juventud crea una energía bastante distinta a la de la vejez), indican que la regulación tiene que moderarse según el tiempo y las circunstancias. La regulación en sí es importante para maximizar la energía, aumentar la eficiencia y desarrollar la capacidad personal.

La regulación, en algunos sentidos, es buena para la cordura, pues nos gusta tener estabilidad en ciertas partes predecibles de nuestra vida.

por Damodara » lunes 29 de mayo de 2006, 1:42 pm

Seguir algún sistema de regulación (incluida la sadhana) es una austeridad. Obtenemos el poder de la austeridad.

Perdón, no pude contenerme. Yo era un hombre de sadhana convencido. En parte me salvó.

por Hari » jueves 1 de junio de 2006, 8:23 pm

No hay nada que perdonar. Respeto tu experiencia.

¿Cómo pensar acerca de nosotros mismos?

por alexey » jueves 18 de mayo de 2006, 8:32 am

Querido Hari, una pregunta del foro ruso. Autor: Dhana.

Antes pensábamos en nosotros mismos como discípulos de algún Guru, y estábamos orgullosos de ello. Nos relacionábamos con cierta sociedad y con cierto linaje de maestros, con cierta escuela. ¿Podemos pensar en nosotros mismos como personas del mundo, como almas libres? Cuando el viejo paradigma se derrumba, uno desea librarse de la pasada existencia en común con alguien o con algo, como si quisiera lavarse algo pegajoso que lo envolvió durante mucho tiempo. Con el tiempo, ese rechazo adopta formas sanas basadas en una realización y una comprensión reales de uno mismo. Tú has dicho que no eres un Guru, pero que ayudar a las personas es Tu vocación. Para mí, la persona que me ayuda es un maestro. ¿Es correcto decirme a mí mismo: si Tú eres un maestro, entonces yo soy Tu discípulo? Sucede que alguien me ayuda a través de los libros o de la práctica; también podría llamarlo maestro. Pero la pregunta es: ¿necesito alguna nueva etiqueta, un nuevo nombre? ¿La actitud del Universo y de los ángeles hacia mí depende de mi opinión sobre mí mismo? ¿De quién soy seguidor? ¿O puedo reconocer ante mí mismo que simplemente sigo adelante y uso todo lo que me ayuda a crecer, y le agradezco a todos? ¿Quizás en el nivel de la plena autorrealización no hay necesidad de pertenecer a algún grupo o a una persona? Algunas personas y grupos resuenan conmigo, y puedo usar su experiencia y su práctica. ¿Qué tan importante es entregarse a alguna escuela? Antes, escuchar a los impersonalistas se consideraba una gran ofensa y el comienzo de una caída. Pero puedo leer ese tipo de libro y encontrar en él algo útil.

¿Qué dirá la Autoridad Superior sobre mis «desviaciones»? ¿Las almas elevadas nos ven como el discípulo del discípulo, el sirviente del sirviente, o como esencias grandiosas y poderosas, cocreadoras con Dios?

por Hari » sábado 20 de mayo de 2006, 12:15 am

Cuando tus maestros en la escuela te enseñaron el abecedario, ¿eras su discípulo? Aprender de alguien no lo convierte a uno en discípulo. Considerando esto, eliges ser discípulo cuando tiene sentido para ti pensar en ti mismo de esa manera. Parte de que tenga sentido es contar con el ámbito apropiado para expresar tu discipulado. Esto suele requerir la presencia de una persona que actúe como tu maestro/autoridad.

Uno no tiene que definirse como discípulo. Hay otras relaciones sanas, naturales y gratificantes con los maestros que pueden ser beneficiosas y no requieren «contratos» ni formalidades. Cuando aceptamos a un maestro (o una enseñanza) para que nos ayude, buscamos evolucionar

a través de experiencias espirituales, y se espera que tomemos lo que podamos y nos desarrollemos. No necesitamos redefinirnos según las exigencias de una cultura de guru-discípulo o de maestro-aprendiz, pues podemos sentirnos bastante cómodos siendo buscadores de la verdad. Los ángeles, los semidioses, los sabios, las personas santas u otros buscadores de la verdad nos aceptan como su compatriota y nos ayudan en ocasiones. Esta definición filosófica de lo que somos como buscadores no solo es suficiente, sino que nos libera de cargas innecesarias cuando no deseas tenerlas, nos permite buscar siempre la verdad y no simplemente aceptarla aun cuando nuestra experiencia contradice lo que se nos dice, y potencia nuestro progreso en todas y cada una de las circunstancias. Si alguien exige que te conviertas en su discípulo antes de compartir contigo su conocimiento o su experiencia, puedes examinar si es algo que quieres hacer o no. Podrías encontrar esta exigencia asfixiante, arcaica o rayana en una posible explotación, o podrías encontrar reconfortante haber hallado por fin refugio en una isla claramente definida en medio de un mar de incertidumbre. Tu decisión depende de cómo te sientas en ese momento. No veo ningún requisito absoluto en un sentido ni en otro; a veces una forma funciona mejor que la otra, pues nuestras necesidades evolutivas nos llevan a lo que debemos experimentar.

Si encuentro algo que resuena bien conmigo, lo acepto. Si encuentro algo que no resuena bien conmigo, trato de entenderlo mejor. Si necesito cambiar y veo que es correcto hacerlo, lo consideraré, pero cuando no veo ninguna razón para integrar esa comprensión en mi vida, no lo haré. Mantengo mi libertad de buscar la verdad haciendo en todo momento lo que siento que es mejor para mí. Esto no significa que siempre haga lo «mejor» o lo «correcto», pues a menudo hay circunstancias que me obligan a aceptar asociaciones, acciones o incluso alianzas que quizá no desearía aceptar si fuera independiente de toda necesidad. Como somos seres sociales con necesidades internas que deben atenderse dentro de un entorno externo, la manera en que nos relacionamos con el mundo que nos rodea tiene que adaptarse a la realidad de nuestro mundo.

¿Me estás pidiendo que establezca alguna regla o pauta para ti? No deseo cumplir esa petición. No creo que exista un requisito absoluto o «superior» de que una relación de maestro-aprendiz sea el único o el óptimo medio para alcanzar la realización; sin embargo, también he dicho que a veces una persona necesita estar en un entorno así por diversas razones de las que podemos o no ser conscientes. Yo también estuve en un entorno así y evolucioné dentro de él a pesar de sus limitaciones. Para que alguien juzgara tus «desviaciones», tendría que existir un estándar que todos debieran seguir. Si crees eso, entonces naturalmente querrías seguir ese estándar y no desviarte, y por lo tanto no hay necesidad de hacer las preguntas que haces. Si no crees esa idea, entonces tampoco hay necesidad de hacer la pregunta, ya que lo divino no etiquetaría tus intentos de desarrollarte como desviaciones cuando no existe tal estándar. Sin embargo, no olvides que tenemos nuestros propios estándares, que aplicamos en nuestra vida, y a menudo no toleramos nuestras propias desviaciones de ellos.

Evitaré ocuparme de tu última oración, pues está llena de alquitrán. No puede haber nada de malo en que una persona desee servir. Este es nuestro gran regalo para nosotros mismos y para el universo. Mientras estamos ocupados con toda sinceridad en el servicio, estamos en armonía con lo divino. Cuando estamos en armonía con lo divino, hacemos cosas extraordinarias mientras irradiamos amor espiritual. por Siva-Ratri » sábado 20 de mayo de 2006, 9:32 am

Hari escribió:

No puede haber nada de malo en que una persona desee servir. Esta idea despierta una respuesta muy cálida en mi corazón.

por harsi » miércoles 24 de mayo de 2006, 7:27 pm

Hari escribió:

Mantengo mi libertad de buscar la verdad haciendo en todo momento lo que siento que es mejor para mí. Esto no significa que siempre haga lo «mejor» o lo «correcto», pues a menudo hay circunstancias que me obligan a aceptar asociaciones, acciones o incluso alianzas que quizá no desearía aceptar si fuera independiente de toda necesidad. Como somos seres sociales con necesidades internas que deben atenderse dentro de un entorno externo, la manera en que nos relacionamos con el mundo que nos rodea tiene que adaptarse a la realidad de nuestro mundo.

Hay mucha sabiduría en lo que escribiste. ¿Dirías que hay alguna deficiencia, si elijo la palabra correcta, en la manera en que muchos entendieron en el pasado, yo también, la conciencia y el progreso o la elevación espirituales como algo que de algún modo contradiría la forma en que la sociedad en general vive su vida en este mundo, declarando que vive una vida en `maya`, si algo así realmente existiera, o es más bien algo de lo que no somos tan conscientes como sin duda lo son algunos seres superiores? Supongo que lo que quisiera decir es lo siguiente. ¿No es cierto que todo lo que uno puede experimentar en este mundo, y la sociedad de personas en la que uno puede encontrarse temporalmente, es algo por lo que uno quizá tenga que pasar para elevarse más espiritualmente, y que, por lo tanto, todo lo que le sucede a uno, o las situaciones en las que uno puede encontrarse temporalmente, podría tener también un significado más profundo y de algún modo beneficioso para cada uno de nosotros como individuo, aunque no siempre seamos conscientes de ello? por Hari » jueves 1 de junio de 2006, 7:40 pm

¡Absolutamente!

¿Por qué las almas eligen nacer en cuerpos de animales?

por zulfiya » lunes 29 de mayo de 2006, 1:36 pm

¡Buen día, querido Hari!

La pregunta que quisiera hacerte es sobre el mundo de los animales y las plantas. Todavía no logro encontrar una comprensión clara: ¿qué clase de almas aspiran a nacer en cuerpos de plantas y animales? Al decir animales, me refiero a todos los representantes de la fauna: bacterias, insectos, habitantes del agua, aves, mamíferos. Me lo pregunto porque la cantidad de todos los seres que mencioné supera varias veces a la de las personas. ¿Esas almas también planean sus vidas futuras entre una vida y otra? ¿Qué clase de camino espiritual tienen? ¿Por qué eligen nacer en cuerpos de animales y plantas? Por supuesto, recuerdo lo que dice el Bhagavat-Gita sobre la evolución a través de 8.400.000 formas de vida. ¿Es así?

Me pregunto especialmente por los animales domésticos. La gente vive con ellos, los ama y los cuida. A menudo una persona tiene una mascota que es como su único amigo, parte de su vida. Hay una opinión de que las mascotas toman una parte del karma de sus dueños. Se podría decir lo mismo de las plantas: las plantas reaccionan al contacto con las personas, al cuidado, a una buena actitud. Esas almas viven en estrecho contacto con una persona. ¿Podrían estar en un mismo grupo espiritual? ¿Planeamos entre vidas nuestro encuentro con ellas en la siguiente vida? ¿Nos encontraremos con ellas después de la vida?

El otro ejemplo: la gente mata a los animales y se los come. ¿Las almas de estos animales saben antes de nacer cuál será su destino? Si lo saben, ¿qué las motiva a tomar un nacimiento así? Lo mismo sobre las plantas que comemos. ¿Podrías explicármelo? Gracias de antemano. por Hari » jue 01 jun 2006 7:38 pm

Como he dicho antes, hay dos maneras eficaces de responder una pregunta: a) citando alguna fuente externa de conocimiento, o b) hablando desde tu propia realización, experiencia y comprensión. Hay muchas fuentes de conocimiento fuera de nosotros y las usamos todo el tiempo, pero no conozco muchas que puedan responder esta pregunta desde la experiencia. Hasta

donde sé, las únicas personas que intentan responder de manera definitiva preguntas como estas son los religiosos, que recurren a sus escrituras para contestar.

Tú ya conoces los puntos de vista de las escrituras, así que no intentaré usar esas fuentes; tampoco me sentiría cómodo haciéndolo. Puede que esté o no de acuerdo con ellas, pero eso no viene al caso. Eso me deja con la opción de hablar desde mi experiencia. Debo admitir que esta experiencia es limitada en cuanto a mi percepción directa de las motivaciones y decisiones de las plantas y los animales antes de esta vida. Esto limita mi capacidad de responder esta pregunta. La mayoría de los animales responden muy bien al amor. Si alguien los cuida y les proporciona lo esencial, ellos corresponden. Pero esto se aplica principalmente a los más domesticados, como las mascotas de la casa, los caballos, las vacas o lo que sea. Los animales salvajes también podrían entrar en esta categoría si hubiera alguien como San Francisco de Asís que los amara. Considerando esto, podríamos entender que estas criaturas se sienten cómodas en el papel de apoyar a los humanos y recibir apoyo de los humanos, y quizá esa sea una razón para que sean lo que son. Pero, por otra parte, hay animales que nunca sentirán ese apoyo. ¿Qué los motivaría a ellos? No lo puedo decir.

Mi experiencia es que las mascotas absorben tu dolor y te dan amor. Disfrutan de tu placer y desean ser parte de él. Cuando veo a mi perro, por ejemplo, veo una criatura que se siente muy cómoda siendo perro. También veo que me encantaría verlo y estar con él en el más allá y en la siguiente vida. ¡Qué perrito tan bueno es! Algunos dicen que nos esperan. Otros dicen que vuelven a nacer rápidamente y que uno debería salir a buscar a otro que nos mire a los ojos de la misma manera. No tengo experiencia directa de esto.

Sí sé que la creación de un cuerpo está directamente conectada con la conciencia del alma que habitará ese cuerpo. A medida que esa conciencia evoluciona, el cuerpo la sigue. Vemos esto en nuestra propia vida y en la de otros. Esto da credibilidad al concepto de una evolución de base espiritual a través de las especies. Sin embargo, uno se pregunta: ¿cómo evoluciona la conciencia de una criatura unicelular lo suficiente como para permitirle graduarse a una forma de vida superior? Esto hace que la idea de la evolución de la conciencia sea difícil de aplicar universalmente, pero no imposible si uno admite que actúan fuerzas con las que actualmente no tenemos ninguna conexión, quizá algo similar a la fascinación de Carlos Castaneda por la conciencia de las formas cristalinas.

Para resolver esta dificultad, las escrituras suelen indicar una evolución automática de las almas hacia formas superiores hasta que llegan a la forma humana, en la que pueden hacerse más cargo de su evolución y de los cuerpos que aceptan. Aunque esto resuelve la complejidad en torno a la evolución de los organismos unicelulares (u otros; usa tu imaginación), no es un concepto lógicamente satisfactorio, pues genera periodos de tiempo increíblemente largos para que todas las almas pasen de las formas más bajas a las humanas. A veces me gusta la idea de que las almas simplemente están felices siendo lo que son, algunas de una manera que no puedo entender, y que solo se mueven cuando desean hacerlo, de nuevo mediante un mecanismo que no entiendo. Pero esta idea mía no pretende ser una creación filosófica contradictoria dentro de una escuela de pensamiento radical; es solo una idea. Por otra parte, aquí hay un pensamiento interesante: ¿y si la evolución tiene lugar entre vidas, a cargo del alma espiritualmente consciente? ¿Y si las experiencias como organismo unicelular no son en sí mismas suficientes para producir cambios en la conciencia (pues, después de todo, prácticamente no la hay), sino que es la capacidad consciente del alma después de la muerte de esa célula la que la impulsa hacia una forma superior? Pero ¿qué alma podría tolerar dar solo el paso a una criatura de dos células sin insistir en una forma más desarrollada? ¡Yo no!

Por lo tanto, mi respuesta no te sirve de nada. Lo siento, pero es todo lo que puedo decir honestamente con seguridad.

El florecimiento

por alexey » jue 18 may 2006 8:29 am

Querido Hari, pregunta del foro ruso. Autor: Vlad.

¡Querido Hari!

Buda alcanzó el florecimiento bajo el árbol bodhi; los maestros zen usan alguna situación que derriba lo ordinario, etcétera. ¿El florecimiento es una cuestión de entrenamiento o un juego de Dios? Si Dios quiere, Él lo dará; si no, ¿entonces quizá no deberías intentarlo? por Hari » vie 19 may 2006 11:13 pm

Permíteme reformular tu pregunta para que quienes hablan inglés puedan entenderla: «Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol bodhi; los maestros zen usan técnicas específicas. ¿La iluminación es una cuestión de entrenamiento o es un acto de misericordia, quizá un capricho de Dios? En otras palabras, si Dios desea concederla, la obtendrás; de lo contrario, si Él no la va a dar, ¿para qué intentar conseguirla?».

Esta es una pregunta clásica: ¿nos iluminamos por misericordia o por nuestros esfuerzos disciplinados? He tratado esto en detalle en una de mis conferencias (no tengo idea de cuál, pero si alguien lo sabe, por favor agréguelo como comentario a este texto). Incluso hay grupos en el sur de la India que llevan siglos peleando por este punto. Se podría decir que la iluminación es un regalo y, naturalmente, uno supondría que ese regalo solo puede venir de quienes ya están iluminados. Dios es un buen candidato para dar ese regalo. Pero ¿por qué Dios daría este regalo a algunos y no a otros? ¿Con qué criterios determinaría Dios que uno es digno y otro no? ¿Habría algún criterio aparte del capricho de Dios para determinar quién alcanza la iluminación y quién no? Obviamente, aquellos a quienes solemos celebrar como iluminados son personas que han trabajado duro para aumentar su espiritualidad mediante [vidas enteras de] práctica. Esto de inmediato da credibilidad a la idea de que la iluminación sigue a la acción disciplinada. Pero algunos podrían mencionar el ejemplo de personas que recibieron la misericordia sin causa del Señor Caitanya como ejemplos contrarios a esta «regla», si convirtiéramos en regla nuestra observación de que la iluminación se desprende de la actividad apropiada. Pero, por otra parte, no tenemos datos suficientes sobre todas las personas que nacieron en la época del Señor Caitanya para determinar si habían acumulado o no méritos en sus vidas anteriores que fueran la causa de que recibieran la misericordia.

Algunos dicen que, aunque trabajes muy duro, en última instancia es Dios quien concede el paso final y enciende la última bombilla del «¡ajá!» en tu alma. Como la iluminación suele ir acompañada de una fuerte conexión con la fuente espiritual, y como esa conexión es de doble vía, naturalmente se requiere el deseo de Dios de conectarse con el alma. Esto resuelve la dificultad de un Dios caprichoso, pues en este modelo Dios se acerca a quienes se acercan a Dios. Cuando una persona está lo suficientemente cerca, Dios salva la distancia.

Según esta idea, la iluminación es una combinación del esfuerzo y del deseo final de Dios. Sin embargo, esta idea solo funciona para quienes aceptan la idea de Dios como el «Ser Supremo». Después de todo, hay muchos que no creen en Dios de la misma manera que un personalista, específicamente quienes están dentro de las disciplinas budistas u otras supuestamente impersonales.

Ellos pondrían el énfasis en la unión completa del espíritu individual con la totalidad del espíritu como iluminación. Esto elimina la idea de la misericordia y pone la responsabilidad en el desarrollo del individuo. Podrían hablar cómodamente de misericordia en términos de las bendiciones de los antiguos, de los antepasados o de otras almas previamente iluminadas que decidieron bendecir a una persona por alguna razón u otra.

Por lo tanto, sería más seguro afirmar que, según la manera de ver el espíritu y la definición del yo de cada uno, su definición de la iluminación y de los medios para alcanzarla quedaría definida de forma única. Esa definición entraría en juego al responder la pregunta de si el estado iluminado se alcanza únicamente mediante el esfuerzo personal o si es una combinación del esfuerzo personal y el deseo de Dios. En muchos casos encontramos la idea de que uno trabaja duro y es llamado a conectarse con lo divino. Pero quienes creen firmemente que la iluminación depende únicamente del deseo de Dios tendrán que dar alguna explicación razonable de los motivos de Dios cuando Dios elige a uno y no al otro.

por Siva-Ratri » sáb 20 may 2006 9:50 am

Hari escribió:

He tratado esto en detalle en una de mis conferencias (no tengo idea de cuál, pero si alguien lo sabe, por favor agréguelo como comentario a este texto).

Si no me equivoco, la última vez que tocaste este tema en detalle fue en la conferencia «Misticismo espiritual» (por cierto, después de esa conferencia tuve muchas conversaciones extrañas, pero muy inspiradas, sobre este tema).

He dejado

por completo de entender a la gente por alexey » jue 18 may 2006 8:26 am

Querido Hari, pregunta del foro ruso. Autor: OLEG ua.

¡Hola, Hari!

Soy exmiembro de ISCCON. Dejé ISCCON al mismo tiempo que tú. Viví con el espíritu que recibí en ISCCON, he leído mucha literatura espiritual y la búsqueda espiritual se ha convertido en la base de mi vida. Pero hay un problema. He dejado por completo de entender a la gente. Me oprimen su moral y sus actos, sus ideales y aspiraciones. Me siento defectuoso, pequeño e indefenso. Tengo que tratar con la gente por mi actividad, y eso introduce una gran confusión en mi alma y en mi corazón. ¡Ahora no le veo sentido a mi existencia terrenal! Por favor, ayúdame a entender. ¿Qué hice mal y cómo manejarlo?

¡Gracias! Tu discípulo (no iniciado), Oleg.

por Hari » vie 19 may 2006 10:31 pm

Has expresado tus problemas así:

* No puedes entender a la gente.

* Te sientes oprimido por su moral, sus actos, sus ideales y sus aspiraciones. * Sientes que eres pequeño, defectuoso e indefenso.

* Estás confundido y no le ves sentido a la vida.

¡Es todo un paquete para que yo lo trate en un foro como este!

¿Intentas entender a la gente o basas tu percepción de ella en alguna idea de lo que debería ser? Si tienes una noción preconcebida y generalizada de cómo debería ser la gente, entonces todas las personas que conozcas tendrán que encajar en tu ideal o serán consideradas por ti como de algún modo no lo suficientemente buenas para relacionarse contigo de una manera significativa.

¿Te das cuenta de que la idea que tienes de ti mismo también está teñida por ese ideal en el que deseas que encajen los demás? En otras palabras, ¿te das cuenta de que a ti también te faltan las cualidades y características de una persona aceptable? Sospecho que podría ser así y, si es así, parecería que esta es la base de tu dificultad.

Podría serte útil examinar la base sobre la cual juzgas a los demás. Te sugiero que hagas una lista de todas las suposiciones que has aceptado como el estándar con el que se mide a todos. Toma papel y escribe todas y cada una de las cosas que se te ocurran que definen cómo crees que debería ser la gente. No intentes organizarlas, no las expliques ni las analices; simplemente escribe tan rápido como puedas, en forma de lista de flujo de conciencia, las cualidades y características de una persona que aceptarías como buena. No filtres tus pensamientos de ninguna manera. Ni siquiera filtres aquellas cualidades que sientes que tú tampoco tienes. Simplemente escribe la definición completa de una persona como es debido según tu comprensión actual. Examina esta lista. Pon una estrella junto a las cualidades o características en las que te sientes personalmente deficiente. Estudia la lista.

Luego considera profundamente el siguiente punto: ¿esta lista proviene de tu propia realización, o has aceptado estas cualidades y características como esenciales porque las leíste en algún lugar, las oíste de otros o te enseñaron a aceptarlas como la base de una vida como es debido?

Vuelve a la lista. Quédate en meditación un momento para contactar tus propios pensamientos y sentimientos. Considera qué sientes realmente respecto a los elementos de la lista y si resuenan bien contigo. Considera cómo no estás a la altura de tus propios estándares (si es que no lo estás) y considera la posibilidad de que otros que tampoco están a la altura del estándar puedan estar intentando honestamente ser mejores a su manera, como tú.

El punto más importante es darte cuenta de qué elementos vienen de ti y cuáles aceptaste porque pensabas que debías aceptarlos. Obviamente has aceptado lo que deseabas aceptar, pero a veces aceptamos algo porque sentimos que debería aceptarse y no porque realmente lo aceptemos en nuestro corazón. Si llegas a descubrir que tu lista no es muy buena, reescríbela desde tu propio corazón, considerando cómo eres, cómo te sientes y cómo podrían sentirse los demás. Cuando salgas al mundo, intenta entender a la gente a un nivel más profundo, pues cuando rascas la superficie de los demás puedes ver que no son muy diferentes de ti en la mayoría de los aspectos. Algunos están más avanzados y otros menos, pero todos somos bastante parecidos en la mayoría de los sentidos. El secreto de las buenas relaciones es primero entender a la gente tan profundamente como puedas, pues cuando lo haces encontrarás su bondad. Cuando veas su bondad luchando por manifestarse a través de sus dudas, miedos, ansiedades, estrés y el deseo de ser amados, también contactarás todo lo que es bueno dentro de ti. Cuando contactes esa bondad, encontrarás sentido en tu vida. ¿Algún consejo para equilibrar la vida?

por adikurma » sáb 22 abr 2006 11:50 am

Querido Hari, quisiera pedirte humildemente consejo sobre cómo puedo equilibrar mi vida de manera que pueda dedicar tiempo de calidad tanto a mi espíritu como a mi cuerpo. Quizá puedas darme algún consejo de tu rutina diaria o de tu vida. Por lo que veo, estás muy sano físicamente y también te ves muy enérgico. Necesito algo de inspiración de tu parte. Por favor, guíame.

He estado leyendo los excelentes consejos de salud que has publicado. Tomo Omega 3 y sé el gran efecto que tiene en mí. También he oído que el complejo de vitamina B es excelente para aliviar el estrés. ¿Algún comentario al respecto?

Gracias, Adikurma

por Hari » mié 26 abr 2006 11:29 pm

¡Hola, Adi, qué gusto saber de ti!

Sin entrar en una explicación detallada, un buen consejo se puede resumir en: * evita el estrés * mantente conectado con tu propia esencia y con la esencia divina * come adecuadamente, no demasiado y cuando tengas hambre * descubre a qué eres sensible y evítalo o desensibilízate * haz siempre ejercicio, al menos 30 minutos 3 veces por semana o mucho más * sal a caminar y mantente en contacto con la naturaleza o el aire libre todos los días * empieza cada día con una meditación o algunos mantras * haz cosas buenas por otras personas * evita el estrés La mejor manera de aliviar el estrés es evitarlo. Una vez que estás en él, todo se vuelve más difícil de hacer. Pero si te ha atrapado entre sus cuernos, entra en meditación profunda, descubre cómo lo hizo y suéltalo.

El yoga también es ejercicio, como lo es el baile de salón o trabajar en el jardín. ¡Simplemente sigue moviéndote! Como dije, esta es una respuesta concisa, sin detalles. Creo que capta la esencia. por adikurma » jue 27 abr 2006 2:46 am

muchísimas gracias

por Patri » sáb 13 may 2006 6:54 pm

Hari escribió:

* descubre a qué eres sensible y evítalo o desensibilízate * Querido Hari, ¿podrías por favor explicar brevemente un poco más el punto anterior? Mis mejores saludos para ti.

por Hari » mié 17 may 2006 5:47 pm

¡Supongo que eso sonó un poco críptico! Quise decir que descubras a qué alimentos o sustancias eres sensible, ya que esas cosas pueden generarle mucho estrés al cuerpo cuando entra en contacto con ellas. Yo personalmente uso dos técnicas maravillosas a través de un gran terapeuta de nuestra zona: NAET y NET. Puedes buscarlas en la web, pero tratan nuestras alergias o sensibilidades y trabajan para eliminarlas. Cuanto más eliminas estos problemas, más fácil le resulta a tu cuerpo recuperarse mediante su proceso natural.

Capacidad de la entidad viviente

por Kostya » Sáb 06 May 2006 12:23 am

¡Querido Hari!

La entidad viviente puede obtener respuesta a cualquier pregunta mediante un deseo sincero. ¿Por qué a veces no puedo descubrir la razón de una dificultad sin ayuda externa, a pesar de tener un deseo ardiente, y no tengo la visión adecuada?

Puedo entender que, cuando no hay deseo de conocer la razón, la ayuda externa es inútil. Cuando sí hay deseo, ¿por qué no siempre tengo mi propia visión y la ayuda externa sí ayuda? ¿Tienen verdadera independencia de las personas y autosuficiencia solo aquellas almas que sienten que se relacionan con Krishna?

Sé cómo iniciar una relación con un ser humano, puedo sentir esas relaciones, pero nunca he sentido una relación con Dios. ¿Quizás todas las personas la tienen y yo también la siento pero no la reconozco? ¿Son esas relaciones lo que todo el mundo anhela?

por Hari » Vie 12 May 2006 4:47 pm

No estoy seguro de estar de acuerdo con tu suposición de que cualquiera puede obtener una respuesta a cualquier cosa si simplemente es sincero en querer saberla. Supongo que te refieres a que las respuestas pueden encontrarse en fuentes esotéricas si uno es lo bastante sincero en desearlas, pero también parece que dices que uno no debería, por alguna razón, tener que recurrir a fuentes fuera de sí mismo para encontrar respuestas. Si es así, no puedo estar de acuerdo con esto. Según mi propia experiencia, y por tu pregunta parece que también es la tuya, necesitamos ayuda muchas veces. Aprender de otros que ya han descubierto las respuestas acorta el tiempo que pasamos tratando de descubrirlo todo por nosotros mismos y nos da una buena base sobre la cual construir.

Esto no quiere decir que no haya lugar para el autodescubrimiento, la experiencia personal o el crecimiento al descubrir las cosas por tu cuenta; más bien digo que, sin algún tipo de ayuda, nadie puede descubrir nada. Estar en una situación en la que debes aprenderlo todo por ti mismo significa volver a los tiempos prehistóricos y «reinventar la rueda». Todos construimos sobre el conocimiento de quienes vinieron antes que nosotros y contribuimos al acervo de conocimiento cuando lo ampliamos, aunque sea de un modo pequeño.

Creo que tu preocupación es innecesaria y que deberías acoger la ayuda que otros te dan como una parte importante y necesaria de la vida. La autosuficiencia no significa que lo hagas todo tú mismo, que lo aprendas todo por experiencia personal ni que estés solo en este mundo. Desde tu nacimiento fuiste dependiente, y si examináramos los distintos aspectos de tu vida actual, veríamos que sigues dependiendo de otros. Me escribes usando una computadora, electricidad, una conexión a internet, un escritorio, una silla y luces en un departamento con calefacción, mientras comes y bebes productos

provistos en una tienda, todo lo cual es provisto por otros. También tuviste ayuda para aprender a usar estas cosas.

Sin importar la capacidad espiritual de cada uno, uno necesita la ayuda de otros a lo largo de toda la vida. Nadie está solo. Esta es la naturaleza de las personas, ya que somos animales sociales que dependemos de cientos de miles de personas, organismos y servicios para mantener nuestra vida con normalidad. A menos que estés en el bosque viviendo solo y libre de toda necesidad —un monje desnudo que pasa el tiempo meditando y vive de bayas y agua de arroyo—, es muy poco probable que alguna vez estés en una situación en la que puedas evitar las dependencias. Como mucho, lo único que puedes hacer es modificar esas dependencias para reducir su poder sobre ti u optimizar la manera en que aprovechas lo que te ofrecen.

Cuando reconoces tu dependencia de otros en este mundo, puedes empezar a comprender la pertinencia de nuestra necesaria dependencia de los seres divinos, el sostén de todo lo que hay en esta existencia. En ese momento puedes elegir reconocer esto constantemente en todas las cosas y en todo momento, integrando así a Dios en tu vida como el sostén de todo lo que te esfuerzas por ser. La realización de lo supremo suele empezar con la conciencia de cómo son las cosas a nuestro alrededor. Cuando vemos que la independencia es un mito, podemos aceptar nuestra dependencia de otros y así pasar a la conciencia espiritual de la dependencia de Dios. Cuando desarrollamos cercanía con lo divino mediante esa comprensión, empezamos entonces a actuar en armonía con lo divino. Naturalmente, esto incluye las experiencias y relaciones espirituales que echamos de menos y anhelamos, pues forman parte de nuestro ser.

Nueva autodeterminación.

por Dhana-da » Mié 12 Abr 2006 7:36 am

¡Hola, querido Hari! ¡Buen momento del día a todos!

Yo soy literalmente ayer de repente se ha dado cuenta de que ya por qué parte de la conciencia no está conectada con la sociedad ISKCON. (Si ciertamente no considerar memorias) Yo otro y voy absolutamente no parecido a ninguno, por. Qué extraño... 3-5 años de intensa sumisión de a esta escuela... Y son tantos años de sanación de numerosas formas de dependencia y represión... Libertad de ser sí mismo donde es más agradable aunque darse cuenta de ella y valorarla probablemente no sería posible sin ISKCON.

¿Cuán importante para una vida espiritual es identificarse a sí mismo con algún grupo o con el líder espiritual? Seguramente algunos de los visitantes de este foro también de algún modo se definen a sí mismos. Clasificarse a sí mismo como tus oyentes o al grupo de seleccionadores libres. ¿Si es necesario nombrar de algún modo en general a mí mismo si algo lo general con nuestro yo interno probablemente no tiene? ¿Qué identificación más pura reflejará una esencia de nuestra alma?

¿Y se puede y preguntarlo es necesario a nadie, cuando la persona se ha encontrado a sí misma?

por Hari » Sáb 15 Abr 2006 12:47 am

¡Hola, Dhana! Es muy difícil entender tu inglés. Debes de estar usando un programa de traducción en línea.

La identificación con un grupo o líder espiritual suele ser útil cuando uno es nuevo en la espiritualidad y tiene que encontrar alguna manera de captar los sentimientos y experiencias espirituales que busca. A medida que uno se sumerge en la tradición o disciplina, se estructura de una manera que favorece el desarrollo de la comprensión y la experiencia. Incluso las personas más avanzadas encuentran alentador estar con personas espiritualmente afines.

Por otro lado, están quienes encuentran su propio camino. Algunos de ellos inician sus propios caminos o grupos espirituales.

Tu pregunta trata sobre identificarse con un grupo o líder. Identificarse con algo significa que uno se siente cómodo con lo que se dice porque resuena bien con lo que uno piensa. Esto significa que es una parte de ti y no algo que se te presenta y que debes aceptar cuando aceptas un grupo o una tradición.

Si tienes cierta idea de ti mismo y descubres que está en armonía con otros de alguna manera significativa, querrás relacionarte y comunicarte con esas personas. Incluso si uno es muy avanzado, estar en compañía de quienes son afines en sus ideales o comprensión es algo deseable. Somos seres sociales y queremos relacionarnos con quienes son lo bastante parecidos a nosotros como para permitir una comunicación fácil, y lo bastante diferentes como para inspirarnos con las nuevas experiencias que aportan a nuestra vida.

Si uno es sumiso o está atascado en algo con lo que no se siente cómodo, esa podría ser una situación difícil. Desde este punto de vista, tu sentimiento de inspiración por tu libertad tendría sentido. Pero si ahora te encuentras de acuerdo con otro tipo de asociación, tienes que examinar si has entrado en esa asociación por tu propia voluntad y con un sentimiento de satisfacción armoniosa. Si es así, entonces tú eres el iniciador de tu entrada en esa relación, y cualquier identificación que sientas con otros es producto de tu propio sentido de identidad personal y, por lo tanto, es algo sano. Esto parece mejor que intentar identificarte con quienes no se parecen mucho a ti y con quienes no estás en armonía. Ser «la gran visión de ti mismo»

por alexey » Mié 27 Jul 2005 9:55 am

¡Querido Hari!

Hay un punto interesante en «Amistad con Dios». Dios dijo que hay dos preguntas importantes: «¿Es esta una gran visión de mí mismo?» y «¿Qué haría el Amor en este caso?». Si uno se hace estas preguntas en cada momento de elección, será muy beneficioso para él; su realización espiritual aumentará muy rápido.

Pero encuentro una gran dificultad en ello. Es muy difícil responder estas preguntas. Y lo que es más: empiezo a especular sobre «¿qué haría la gran visión de mí mismo en esta situación?». Y muy a menudo imagino acciones de «la gran visión» que no son pertinentes para mí ahora. Pero como pienso que es «la gran visión», o bien me impongo obligaciones y me siento mal al respecto después de un tiempo, o bien no actúo como «lo haría la gran visión» y también me siento mal conmigo mismo. ¿Quizás no estoy en el nivel en el que uno puede hacerse tales preguntas? por Hari » Vie 29 Jul 2005 2:47 pm

No hace falta que defina o explique más los conceptos de llegar a ser la versión más grandiosa de ti mismo o de qué haría el amor, pues han sido explicados mucho mejor en Conversaciones con Dios.

Pero de todos modos tu pregunta no me pide realmente que haga eso. Lo que de verdad quieres abordar es: ¿cómo responder en tu propia vida a estas cuestiones increíblemente profundas y complejas? Y la respuesta es sublimemente sencilla: lo único que tienes que hacer es seguir intentándolo. Esto puede sonar como mi excusa para escribir una respuesta corta, pero, como sabes, me cuesta escribir respuestas cortas. Este tema, a diferencia de la mayoría de los otros, se presta muy bien a la brevedad, ya que la disciplina consiste en encontrar las respuestas por ti mismo. El acto de esforzarse por lograr claridad en estos temas es la disciplina necesaria para llegar finalmente a vivirlos con poder.

Sin embargo, aquí van algunos consejos. Cuando se habla de llegar a ser la siguiente versión más grandiosa de la visión más grandiosa que has tenido de ti mismo, considera que solo tienes que dar un paso más hacia esa visión que tienes ahora, o que tenías antes de perder la confianza en ti mismo, no hacia una visión que crees que deberías tener o que tendrás en el futuro. Esto aclara la tarea. Primero debes tener claro cuál es tu visión de ti mismo y de tu futuro estado evolucionado. Si no la tienes, deberías conseguir una. Cuando la tengas, da un paso hacia ella. Cuando estés firme en ese paso que has dado, da otro paso.

Cuando se habla de «¿Qué haría el amor?», encuentra la respuesta pensando en cómo querrías que otros actuaran con cariño hacia ti, o hacia alguien a quien amas, si estuviera en la misma situación en la que estás tú ahora. Esto es similar a la regla de oro («Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti») y es una guía muy práctica para todas las personas en todo momento. Quieres que los demás te traten con amor y hagan por ti lo mejor posible. Sabes cómo se siente cuando no lo hacen. Por lo tanto, simplemente puedes invertirlo y ver cómo se siente desde su punto de vista si tú actuaras con ellos de una manera en que no querrías que actuaran contigo. Esto suele aclarar rápidamente la situación y da una buena indicación de cómo actuaría el amor. Esta técnica de inversión de roles sería muy sana para todos en los movimientos religiosos. La mayoría de ellos tiene algo en contra de las mujeres o de otros. Deberían invertir los roles y ver cómo se siente. Por ejemplo: los hombres son menos inteligentes. A los esposos hay que golpearlos como a un tambor. Los hombres deben quedarse al fondo de la sala y seguir a sus esposas. Los hombres deben estar bajo control en todo momento. Los hombres son más lujuriosos. Los hombres son materialistas. A todo hombre le gusta una buena violación. Y así sucesivamente. Ya entiendes la idea. Ahora bien, la mayoría dirá que eso es ridículo, ya que las mujeres son diferentes de los hombres y realmente necesitan ser controladas. Pero esa es su suposición, no necesariamente un hecho, o quizá no un hecho en este momento de la historia del mundo. Dejando de lado las escrituras, ayuda enormemente a descubrir los dobles estándares que tenemos cuando hacemos la sencilla tarea de invertir los roles y ver la situación desde el otro punto de vista.

por Mahabhuta » Lun 01 Ago 2005 2:34 pm

Querido Hari, he encontrado en la B.G. la siguiente afirmación: "ž ...la modalidad de la bondad, siendo más pura que las demás, es iluminadora ... " (14.6), y he pensado que quizás cuando siento la influencia de la modalidad de la bondad ("žLa manifestación de la modalidad de la bondad puede experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento." (14.11)), mi visión de cuál sería una siguiente mejor versión de mí mismo tiene buenas probabilidades de ser correcta. Y cuando siento que "ž ... se desarrollan un gran apego, un esfuerzo intenso, un deseo incontrolable y un anhelo."(14.12) o que "ž ... se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura ... " (14.13), eso significa que no es el momento adecuado para sacar conclusiones sobre temas espirituales. ¿O sería mejor no mezclar estas cosas?

por Hari » Mié 03 Ago 2005 10:39 pm

He encontrado en la B.G. la siguiente afirmación:

"ž ...la modalidad de la bondad, siendo más pura que las demás, es iluminadora ... (14.6), y he pensado que quizás cuando siento la influencia de la modalidad de la bondad (La manifestación de la modalidad de la bondad puede experimentarse cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento. (14.11)), mi visión de cuál sería una siguiente mejor versión de mí mismo tiene buenas probabilidades de ser correcta.

Permíteme reformular tu afirmación, si no te molesta. Cuando tu conciencia está iluminada por la bondad, tu percepción de lo que es y de lo que hay que hacer a continuación es más clara. Dado que el concepto que planteas es tu idea de cuál es la siguiente mejor versión de ti mismo, cualquiera que sea tu idea en un momento dado sería correcta, ya que es tu idea y, por tanto, tu siguiente versión. La dificultad estaría en que tu idea se basara en algún concepto erróneo o en alguna ilusión. En

ese caso, tu versión podría no ser mejor, ni siquiera estar conectada con tu esencia, sino ser producto de algún malentendido que tienes sobre ti mismo. Esto no te ayuda tanto como tener una comprensión clara nacida de la modalidad de la bondad. Pero cualquier comprensión de ti mismo es válida en la medida en que es tu comprensión de ti mismo. Todas las comprensiones han de modificarse con el tiempo, y cuando aumentas gradualmente tu conciencia mediante el desarrollo de tu conciencia, las modificaciones que hagas se volverán más poderosas y capaces de satisfacer tus deseos más íntimos. La bondad, tal como se define en el Gita, sin duda favorece este desarrollo y acelera enormemente la evolución. La conciencia clara es un verdadero regalo, pues crea una plataforma desde la cual todas las cosas se revelan según se requiera o se desee. Y cuando siento que ... se desarrollan un gran apego, un esfuerzo intenso, un deseo incontrolable y un anhelo.(14.12) o que ... se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura ... (14.13), eso significa que no es el momento adecuado para sacar conclusiones sobre temas espirituales.

¿O sería mejor no mezclar estas cosas?

Si uno está en la oscuridad, significa que no puede ver con claridad. Cualquier decisión o esfuerzo que haga es una conjetura de acierto o error. Ciertamente, sacar conclusiones definitivas sobre tu vida es arriesgado cuando las sacas en un momento en que estás nublado por la oscuridad. Sin embargo, a veces vemos que de la oscuridad surge la luz, y correr un riesgo puede ser ventajoso en circunstancias favorables muy poco frecuentes y específicas. No obstante, entiendo el ánimo de tu afirmación y estoy de acuerdo con cómo has llegado a tu conclusión, pues la claridad viene de la luz y la visión distorsionada se produce en la oscuridad. Si uno puede evitarlo (y eso no siempre es posible debido a las presiones que enfrentamos en la vida), no debería formarse ninguna idea fija en la oscuridad, sino que debería indagar e investigar hasta que se desarrolle cierta claridad, y entonces atreverse a sacar conclusiones sobre la existencia. En ese momento uno tiene más confianza en lo que está haciendo y, por lo tanto, el factor de riesgo es mucho menor. Sin embargo, siempre hay riesgo. El mundo nunca está bajo nuestro control, y las autoridades superiores se reservan el derecho de jugar a veces con nosotros, ya sea para llevarnos a un lugar mejor o para llevar el lugar a una situación mejor. Supongo que Arjuna estaría de acuerdo con eso. por Mahabhuta » Dom 12 Mar 2006 12:23 pm

Hari escribió:

La dificultad estaría en que tu idea se basara en algún concepto erróneo o en alguna ilusión. Supongo que todo el mundo quiere ser uno mismo.

¿Qué puede entonces llevar a alguien a una situación de ser otra cosa que no sea uno mismo? 1. Cuando alguien encuentra (o cree haber encontrado) una solución rápida para sus problemas (una forma fácil de resolver sus problemas), como la situación económica, las condiciones de vida o los problemas de comunicación. 2. Cuando otras personas intentan definirnos.

De lo contrario, si siempre tenemos la opción de elegir quién ser, ¿por qué entonces habríamos de elegir (o siquiera querer elegir) ser algo que no somos?

¿O cuál podría ser la razón de semejante «ilusión»?

por Hari » Jue 16 Mar 2006 8:47 pm

Cuando una persona no es consciente de lo que es energéticamente, su concepción de sí misma se distorsiona según la manera en que concentra su conciencia. Una persona que no comprende la naturaleza energética de la fuente de su conciencia, o ni siquiera que su conciencia es su energía, puede empezar a definirse según otros factores que están conectados de forma indirecta con su ser interior. Respondo utilizando una definición dividida del yo; a saber, aquello que es externo a la esencia energética de nuestro ser y aquello que pertenece a la esencia energética de nuestro ser. El problema pasa entonces a ser aceptar esta definición y actuar conforme a ella.

No parece que simplemente pensar que no eres el cuerpo y aceptar tu naturaleza espiritual baste para definir lo que eres. Conozco a muchas personas que piensan así y, sin embargo, son incapaces de conectar con su esencia y su energía espirituales. Parece imposible que alguien no pueda conectar consigo mismo y, de hecho, es imposible. Aun así, vemos que nuestros deseos de ser algo distinto de lo que somos impulsan nuestro intento de asumir diferentes papeles y disfraces, y nuestros intentos de ampliar las formas en que nos relacionamos con una variedad de experiencias de la vida. Por lo tanto, la pregunta pasa a ser cómo definimos la conexión con nuestra esencia interior; cómo se valora esa conexión en cada momento; y cómo esto afecta las decisiones que nos guían. Algunos valoran la manera en que su vida gira en torno a su cuerpo y sus logros corporales, su intelecto y sus logros intelectuales, o incluso según el grado de placer que experimentan. El atleta, la modelo, el piloto de carreras, el investigador, el autor, etcétera, pueden encontrar que su concepto de sí mismos está íntimamente ligado a lo que hacen con su fuerza, inteligencia, destreza, belleza, etcétera. Hay otros que están ligados a los placeres de su existencia cotidiana y no ven más allá de ellos. Todas las personalidades mencionadas en este párrafo han limitado su definición del yo a aquello que es directamente perceptible por los sentidos de su cuerpo y, por lo tanto, les resulta ventajoso relacionarse con ese cuerpo como su ser esencial, o como aquello que hace de su sentido del ser o de su identidad una realidad tangible. A veces, las personas que aceptan esto también son religiosas y aceptan que son esencialmente alma, y sus acciones físicas se ven modificadas por la labor religiosa, por evitar determinadas acciones o por realizar tipos específicos de actividades. En la mayoría de estos casos, su sentido de identidad está templado por un fervor religioso que transforma lo mundano en una plataforma para alcanzar lo divino. A veces esto es verdaderamente una expresión de su evolución y es compatible con lo que son; pero a veces no. Cuando no es una expresión natural de sí mismos, puede verse que sus acciones provienen de una plataforma que no es la suya. Aunque pensemos que estas acciones siguen siendo buenas para ellos, puede que lo comprendan o no, y que reciban o no todos los beneficios de esos actos. De hecho, incluso pueden verse alterados de manera incompatible al aceptar tales influencias religiosas, pero esto tiene que verse caso por caso. Cuando digo que alguien está actuando como alguien distinto de sí mismo, me refiero a que puede tener una concepción de sí mismo que proviene de una fuente externa; una distorsión voluntaria de su realidad que se acepta por su naturaleza atractiva; una mala comprensión de cómo se siente, si es que puede comprender cómo se siente; un producto del trauma o la confusión en su vida (como en los casos de quienes sufrieron abusos de niños, fueron explotados por alguna razón, se sienten no amados, desatendidos, o de quienes fueron privados de elementos esenciales de la vida); hasta vivir la vida en un sueño debido a un intenso deseo de ser alguien o algo distinto (lo cual puede o no estar relacionado con algo que desea olvidar en esta vida); o cualquier otra razón que se manifieste cuando buscamos un sentido de lo que somos y encontramos otra cosa que nos parece más atractiva o tranquilizadora. Obviamente, nadie piensa que está tratando de ser algo que no es, y la mayoría protestará si alguien le sugiere que lo está haciendo, pero a menudo descubrimos que necesitamos que nos sacudan para salir de nuestro letargo y aceptar nuestra realidad tal como es, a fin de evitar engendrar sin querer incertidumbre, confusión y, en última instancia, dolor. Aunque todos estamos convencidos de que actuamos exactamente como somos, a menudo no es así. Cuando seguimos algo que otra persona nos dice que es bueno, no estamos actuando directamente según nuestra propia realización. Sin embargo, alguien podría objetar que es bueno probar nuevas sugerencias, ya que las nuevas experiencias enriquecen nuestra vida y, por lo tanto, son pertinentes y apropiadas. Aunque esto es cierto, a menudo hay ocasiones en que la experiencia es contraria a nuestra naturaleza, o así lo vemos más adelante, tras descubrir los efectos nocivos a largo plazo de esa elección. Por ejemplo, nadie tiene en su naturaleza contraer una enfermedad por tener relaciones sexuales sin protección, ni volverse alcohólico, drogadicto o lo que sea. Otros nos introducen en estos actos e, incluso si estamos de acuerdo con ellos y los abrazamos como algo no solo compatible sino vivificante, más adelante podemos lamentar seriamente cómo «nos perdimos en este azote». Cuando lo estamos haciendo, pensamos que está

bien. De ello se sigue naturalmente que parte de este pensamiento consiste en que esos actos, sentimientos, pensamientos, decisiones y elecciones también están bien, ya que son producto de lo que somos y, por lo tanto, están intrínsecamente conectados con nuestro ser interior. Aquellos actos específicos que más tarde comprendemos, con pesar, que en realidad estaban divorciados de nuestro yo son los actos que provienen de actuar no como el yo, sino como una distorsión del yo, una distorsión creada por nuestra aceptación de energía externa a nosotros mismos. Toda acción o decisión tomada desde la plataforma de nuestra energía interna es, por definición, tomada por el yo y constituye una importante experiencia evolutiva, mientras que las acciones influidas por energía externa no están necesariamente relacionadas con el yo y, por lo tanto, pueden tener resultados mixtos.

Debido a que somos esencia espiritual inteligente, podemos usar estas experiencias mixtas a nuestro favor y convertir algo negativo en algo positivo, utilizando la oportunidad de haber actuado erróneamente como catalizador de una transformación positiva. Por lo tanto, incluso la acción inapropiada puede verse como buena cuando conduce al desarrollo evolutivo, aunque se tarda más tiempo en obtener los mismos resultados que podrían obtenerse dedicándose directamente a actos que son personalmente beneficiosos.

Ahora bien, también preguntas por qué elegimos ser algo que no somos. Es una buena pregunta, pero la respuesta también está relacionada con lo que ya he dicho en esta respuesta. ¡No elegimos conscientemente ser algo que no somos! Más bien, aceptamos las acciones que sentimos que mejor nos expresan en el momento en que las realizamos. Incluso cuando elegimos «perdernos» en el puro placer del momento, sentimos un fuerte impulso interior de hacerlo. El hecho de que estemos confundidos sobre qué nos representa mejor o qué conviene a nuestros intereses a largo plazo no es la cuestión en la que hay que centrarse. Siempre actuamos de la manera que nos parece mejor en ese momento. Que nos equivoquemos en estas elecciones solo se manifiesta más tarde, cuando evolucionamos y vemos los errores de nuestro proceder, si es que más tarde llegamos a ver esos actos como errores, pues a veces, al revisar nuestras elecciones, vemos que las situaciones estaban fuera de nuestro control, fuera del control de cualquiera, que nos fueron impuestas a la fuerza o que simplemente teníamos que pasar por ellas. No hacer algo puede ser tan dañino como hacerlo, pues todos hemos experimentado el intenso dolor de juzgarnos con un: «¿Por qué no lo hice cuando tuve la oportunidad?».

Para concluir, nunca actuamos desde una plataforma que no esté conectada con nosotros y nunca actuamos como alguien distinto de nosotros mismos. Siempre hacemos lo que creemos que está bien en el momento en que lo hacemos, aunque nuestras decisiones no satisfagan todas nuestras condiciones de lo correcto y puedan estar mezcladas con duda, miedo, confusión e incluso pavor. Aun así, actuamos de esa manera porque estamos convencidos de que, considerando todos los factores, sigue siendo el mejor curso de acción. Dejando de lado las dudas creadas por la culpa nacida de las convenciones sociales, hay momentos en que recibimos mensajes de nuestro yo superior que nos advierten de elecciones desastrosas inminentes, pero solo quien tiene una sólida confianza en sí mismo y fe en su capacidad de escuchar a su yo superior puede transformar sus decisiones pendientes basándose en esos mensajes.

Así que, de nuevo, cuando uno tiene claridad sobre sí mismo y puede oír y ver desde la perspectiva no distorsionada de una conciencia espiritualmente despierta, las elecciones que hace suelen ser superiores a las que se hacen sin un conocimiento pleno de todos los factores que componen la acción. Por lo tanto, suele ser mejor actuar desde la plataforma del yo real que desde la plataforma de un yo asumido.

¿Espero que esta respuesta te ayude?

Escuchar al yo superior

por Maha2 » Jue 16 Mar 2006 10:30 pm

¡Hola, Hari!

Antes que nada, quiero decir que este es un sitio estupendo, y gracias por esta forma de comunicación, ¡de verdad me inspira!

Aunque llevo un tiempo leyendo muchos textos, esta es la primera vez que escribo algo. (De algún modo, el ambiente general aquí es muy serio y filosófico y, aunque me gusta, debo admitir que me daba un poco de vergüenza escribir... Quién sabe, quizá escriba alguna tontería... Pero, en fin, así es como me sentía...)

Este tema es muy interesante:

hay momentos en que recibimos mensajes de nuestro yo superior que nos advierten de elecciones desastrosas inminentes, pero solo quien tiene una sólida confianza en sí mismo y fe en su capacidad de escuchar a su yo superior puede transformar sus decisiones pendientes basándose en esos mensajes. Entonces, mi pregunta es: ¿cómo se siente, o cómo se sabe, si algo realmente proviene del yo superior? Porque, en mi caso, más bien siento las cosas que simplemente oírlas. Quiero decir, no oigo «con los oídos», sino que es una especie de sensación intuitiva, o algo así. Siempre he querido saber cuál es el indicador de que algo proviene del yo superior, cuál es la sensación asociada a ello, porque si lo sé, me será más fácil distinguirlo y no cometer el error de no prestarle atención. Porque muchas veces me gusta pedirle a mi yo superior, o a los poderes divinos, o a los ángeles, que me den respuestas sobre las cosas, y normalmente recibo la respuesta de una u otra manera, pero nunca llega simplemente oyéndola. Cuando intento oír, recibo toda clase de respuestas confusas... Y entonces me cuesta mucho decidir cuál es la correcta.

por Mahabhuta » Vie 17 Mar 2006 10:53 pm

Hari escribió:

¿Espero que esta respuesta te ayude?

Claro, pero estoy pensando muy despacio.

por Hari » Sáb 18 Mar 2006 1:55 am

Perdón, Maha2, fue una mala elección de palabras decir «escuchar al yo superior», ya que no es lo que realmente hacemos la mayor parte del tiempo. Tienes toda la razón cuando dices que se trata de sentir al yo superior y, en menor medida, de esas tenues palabras en el fondo de la cabeza (la mente) que nos hacen preguntarnos...

Me alegra que lo hayas señalado, por el bien de todos.

Después de todo, no fue tan terrible escribir en este foro, ¿verdad?

por Maha2 » Lun 20 Mar 2006 2:31 pm

Gracias, Hari. (¡Sobre todo por este emoticono tan alentador!)

Seguro que escribiré más cosas aquí, pero primero quiero descargar todas las meditaciones y conferencias y escucharlas. Hasta ahora no había podido hacerlo porque uso una computadora pública, pero ayer una amiga me descargó algunas conferencias, ¡así que espero que pronto vuelvas a saber de mí! Mis mejores deseos:

<---- Melinda

Realidad absoluta y relativa

por kamalamala » Mié 15 Mar 2006 5:44 am

Querido Hari, ¿tengo una pregunta sobre la realidad relativa?

Como has dicho varias veces, la realidad es relativa y depende de las creencias de las personas de los distintos grupos.

Al respecto me surgen muchas preguntas, de las cuales decidí hacer algunas. Sabemos que existen leyes de la creación, como por ejemplo la reencarnación. Y estas leyes son universales, y me parece que no dependen de la creencia de las personas.

La pregunta es: si algún grupo de personas tiene un sistema de creencias que rechaza la reencarnación o los semidioses, ¿significa que en su realidad ya no habrá reencarnación o no habrá semidioses?

Más aún, hay grupos de personas que rechazan a Dios, ¿qué pasa con ellos? P. D.: Con «realidad» me refiero también a la etapa entre vidas. por Hari » Jue 16 Mar 2006 9:50 pm

Para empezar, necesito aclarar la formulación de tu pregunta. Aunque la realidad es relativa en el sentido de que cada uno de nosotros tiene su propia percepción de lo que es real, no estoy seguro de que se pueda concluir que un grupo de personas que afirman creer lo mismo tengan exactamente la misma realidad relativa. Incluso si dos personas afirman ver las cosas de la misma manera, tras un examen detallado y exhaustivo descubren diferencias antes desconocidas que surgen del significado que dieron a las palabras que usaron, de sus distintas expectativas respecto al acuerdo, o de lo que ven como las implicaciones de aquello que suponían que se seguía naturalmente de estar de acuerdo. Teniendo esto en cuenta, no estoy seguro de poder responder a tu pregunta desde el punto de vista de un grupo. Creo que tu pregunta viene desde un ángulo distinto al de mi planteamiento. Naturalmente, encontrarás personas con distintos sistemas de creencias, algunos totalmente contradictorios. No equiparo un sistema de creencias con la creación de la realidad; más bien, crea un sistema dentro del cual las personas eligen vivir. Uno también puede creer que vivirá en un cuerpo para siempre y, mientras esté vivo, puede considerarse que vive dentro de esa realidad relativa. Finalmente, esa persona morirá, refutando así su creencia. La cuestión es esta: que creas algo no lo convierte en una realidad absoluta. Si alguien no cree en la reencarnación ni en los semidioses, eso no hace que estas cosas sean menos reales para otro que sí cree en ellas. Lo mismo ocurre con la creencia en Dios. Para quien cree, esa es su realidad hasta que surge alguna circunstancia que lo obliga a reconsiderar su comprensión.

Consideremos el caso de un cristiano que cree de verdad que después de la muerte irá al infierno por sus pecados. Puede que realmente vaya a un lugar así, ya sea uno que encuentra, creado previamente por otros que compartían su creencia, o uno que él mismo crea a su manera única, donde arde durante algún tiempo. Otros pueden, de igual modo, ir al cielo y permanecer allí convencidos de que ese es el lugar que les corresponde. Puesto que el tiempo que pasan allí puede ser considerable, desde este punto de vista han ido a un destino donde no hay reencarnación.

Quienes tienen sistemas de creencias particulares encontrarán que la energía divina se dispone según sus expectativas. A los cristianos los recibirán ángeles al morir y se encontrarán con diversos santos, y así sucesivamente, que los conducirán hacia sus próximos destinos de una manera que puedan aceptar con facilidad. A los hindúes o a los musulmanes se los puede recibir según sus costumbres y creencias. Después de todo, los seres divinos no necesitan llevar el mismo uniforme para cada persona y pueden ser a voluntad lo que sea mejor para aquellos a quienes cuidan. Esta es la manera en que manifiestan su amor. Las personas absortas en su propia versión de la realidad durante la vida pueden entrar al morir en circunstancias que reflejan su concepción y no darse cuenta de que se trata de una ilusión creada por ellas mismas. Hemos oído hablar de un amigo de Daskalos que, después de su muerte, vivía en una situación así, creada por él mismo, con su madre y su familia junto al mar, y que no podía entender que estaba muerto y que aquello no era real. He aquí un ejemplo de una realidad que desafía el entendimiento habitual tanto de los materialistas como de los espiritualistas. Tiene sentido que una persona muy motivada pueda crearse después de la muerte una situación que sea única y que no se ajuste al modo habitual de existencia. Tales ejemplos no prueban que uno pueda crear principios alternativos que desafíen, nieguen o transformen los principios universales. Estos ejemplos demuestran el poder del ser para crear una realidad propia y vivir dentro de ella. Estas realidades relativas son subconjuntos de la realidad mayor, que está regida por principios de orden y de posibilidad. Sin estas estructuras abarcadoras, el universo tal como lo vemos nosotros, los seres físicos, y tal como lo ven quienes no están atados a cuerpos físicos, estaría regido por el caos en lugar del orden. A uno se le permite redefinir, reestructurar y reordenar la realidad según su mentalidad, su emoción, su forma física o su deseo, pero esto solo puede hacerse dentro de los límites de los principios universales, no desafiándolos. Los cambios relativos que se nos permite hacer no están ligados a ningún lugar en particular y son válidos en la Tierra, en el espacio, en otros planetas, en el éter o en otros reinos energéticos, e incluso entre una vida y otra. Sin embargo, todas esas transformaciones relativas están limitadas por las leyes universales. Así como dos personas pueden ver la misma cosa de dos maneras distintas, podemos enfocarnos en aspectos de la realidad según nuestra propia manera de ver, creando así nuestro propio subconjunto particular de la realidad, al que llamé realidad relativa o subjetiva. Todos vivimos dentro de nuestra propia realidad subjetiva, que es producto de nuestra percepción y de nuestra conciencia. Cómo decidamos doblegar las leyes de la naturaleza para acomodar nuestra realidad depende de nosotros, pero doblegar estos límites y romperlos son dos cosas distintas. Nadie puede romper las leyes universales. Aun si un místico hiciera algo que aparentemente desafía las leyes de la naturaleza, en realidad no es así. Lo que ocurre es que no nos dábamos cuenta de que vivíamos dentro de un subconjunto de esas leyes en el que no podíamos concebir tales cosas, y el acto del místico efectivamente encajaba dentro de los principios universales. by Guest » Fri Feb 10, 2006 5:45 am

¿Por qué existen en el mundo religiones tan absolutamente distintas y mutuamente excluyentes como el islam y el vaishnavismo, si consideramos que Dios es su autor? Los Puranas prohíben comer carne de vaca, y el islam lo permite.

by Hari » Sun Feb 19, 2006 8:07 pm

Tú partes del supuesto de que Dios es el creador de todas las religiones del mundo. Si Dios es el creador, ¿por qué Ellos (ver «Si Dios es masculino o femenino...») crean religiones que se contradicen entre sí?

Bueno, ¿cómo abordamos esto? Podríamos decir que la idea de que Dios crea todas las religiones no es cierta. Podríamos decir que el hombre crea la religión. Una alternativa sería que Dios efectivamente crea las religiones, pero lo hace de la manera que el hombre requiere a causa de sus complejos,

exigencias y culturas. Si uno aceptara esto, el factor importante que hay que examinar es el hombre como la fuerza dinámica detrás de la creación de la religión. Esta idea se ve reforzada por el constante manoseo que el hombre hace de los principios religiosos básicos, perdón, debí haber dicho la clarificación y renovación de estos principios religiosos básicos, para hacerlos más compatibles con los deseos del hombre. Por otra parte, podríamos afirmar que las religiones en realidad no se contradicen entre sí, pues todas pretenden acercar al hombre a ese único Dios supremo, y eso es, después de todo, lo que importa. Diríamos con amplitud de criterio que los detalles de la religión no son importantes. Pero entonces nos toparíamos con el problema de que algunas religiones no aceptan una versión monoteísta de dios y, peor aún, algunas de ellas no aceptan a dios como una personalidad sino más bien como una fuerza. Dado que la fuerza puede estar contigo cuando tú quieras que lo esté, la religión es una creación de aquella parte de la fuerza que deseaba tener conexión con ella. Algunos dicen que hay muchos dioses, otros dicen que todos somos dios. Quienes creen en un solo dios y exigen que los demás lo sigan están seguros de tener la razón y de que todos los demás están equivocados. Dicen que dios no creó esos caminos y que esos caminos no son religión en absoluto. Resuelven este conflicto de manera limpia y ordenada. Quienes creen en un dios del tipo fuerza, usando las palabras o frases que sea que usen para describir esta fuerza y centrar las discusiones, no se preocupan demasiado por la religión ni son militantes contra otras ideas. Encuentran que las palabras son limitantes y que los ejércitos religiosos fundamentalistas se parecen a la peste. A ellos la pregunta no les interesaría en absoluto. Para responderte de una manera que sea relevante para ti, ¿necesitaría saber dónde te ubicas tú en todo esto? Considerando que tu pregunta incluía los puranas, el vaisnavismo y el islam, supongo que perteneces al sistema de creencias vaisnava. Muchos vaisnavas creen firmemente que el islam fue creado por el Señor Siva como castigo contra los brahmanas. Dicen que lo creó solo para matar vacas y contradecir la cultura brahmínica. Otros dicen que el islam no es una religión en absoluto, y así eluden limpiamente la pregunta de quién lo inició. Ambas ideas se oyen a menudo en la India y evitan la pregunta de por qué Dios inició tales religiones, ya sea diciendo que no es una religión o que la inició el Señor Siva.

Esto nos lleva de nuevo a la idea de que quizás la religión sea en realidad más una función de la interacción entre el hombre y dios de lo que querríamos admitir. Después de todo, hay una razón para todo, y toda la creación encaja dentro del deseo abarcador de Dios de que cada uno encuentre un lugar en el proceso evolutivo y se desarrolle en consecuencia. Distintas religiones son útiles para distintas personas en distintos momentos. A veces le resulta útil a alguien creer que solo él tiene la verdad y nadie más, pues esta idea sostiene su débil autoestima y permite que su fe y su devoción crezcan en un ambiente totalmente libre de cuestionamientos. En vidas futuras, cuando tengan más seguridad en sí mismos, podrán dar cabida a todas las personas en cualquier forma en que intenten encontrarse a sí mismas y al Supremo. ¿Por qué Dios no habría de facilitar que todas las personas evolucionen? Y si el Señor Siva realmente creó una religión, ¿crees que podría haberlo hecho independientemente de Visnu? Piénsalo otra vez.

Por supuesto, si así lo quieres pensar, una respuesta fácil es que no hay más religión que la religión del Bhagavata. Esta es la solución estándar aceptada por los «vaisnavas enterados». Al decir que no hay otras religiones, te evitas tener que lidiar con la pregunta de la participación de Dios en la creación de estas diversas tradiciones. Si quieres ir por ese camino, necesitas matizar tu afirmación y definir lo que quisiste decir, pues existe una clara posibilidad de que se te esté escapando algo.

Siento que la creación de la religión está siempre ligada a la psique y al deseo humanos. La espiritualidad es independiente de todo eso. La religión insiste en crear un sistema de acciones aceptables e inaceptables y luego se defiende de los demás estableciendo su superioridad. Tenemos ejemplos históricos de adónde lleva esto. La espiritualidad acepta la esencia de todo y permite

que esa esencia se abra camino a través del lodazal de exigencias externas que se le imponen hasta que encuentra la paz en sí misma, en comunión con lo divino.

by harsi » Mon Feb 20, 2006 9:18 pm

Querido Hari, desde hace un tiempo quería hacerte esta pregunta, pero de algún modo siempre dudaba. Personalmente me sentí atraído por la manera en que Prabhupada presentaba la espiritualidad como una «ciencia» o un «proceso científico» en evolución de la conciencia espiritual. Pero con el transcurso del tiempo, en el movimiento que él inició se fue haciendo cada vez más evidente que la meta era más bien convencer a la gente de hacerse «vaisnavas», y así de algún modo cambiar una religión por otra. Mi pregunta para ti, ya que estuviste durante cierto tiempo en una conexión de algún modo cercana con Prabhupada: ¿cuál crees que era realmente su intención al respecto, y cómo o cuál crees que podría ser el mejor enfoque de este tema? Solo pregunto para acercarme yo mismo de algún modo a la verdad de las cosas; espero que no te moleste que te haga esta pregunta. by Hari » Thu Mar 16, 2006 3:36 pm

«La verdad de las cosas» no es tan fácil de captar, especialmente después de que ha pasado mucho tiempo. Te puedo garantizar que no puedo «saber» cuál era su verdadera intención. Solo puedo hacer conjeturas sobre su verdadera intención. Puedo decir lo que pensaba que era en ese momento y lo que podría especular que era si me pusiera a pensarlo ahora. Sin embargo, no considero que lo que pensaba entonces tenga más autoridad que mi especulación de ahora, y por lo tanto me abstendré de comentar esta pregunta. Podrías, por supuesto, pedirme que simplemente dé mi opinión. También me abstendría, ya que no veo su relevancia.

Cuando uno usa la palabra ciencia en una definición de espiritualidad que tiene muchas, si no todas, las características de una religión, uno desdibuja de manera confusa el uso actual de estos dos términos. Sin embargo, si uno incluye en su definición de ciencia la realidad observable verificable mediante el experimento, podría incluir las experiencias espirituales reproducibles bajo circunstancias específicas como parte de la categoría de ciencia experiencial. Por ejemplo, un estado meditativo alcanzado de manera consistente que genera una capacidad específica no explicada por los cauces científicos normales se clasificaría, bajo esta definición, como un fenómeno «científicamente» verificable. No estoy seguro de si esto es lo que Prabhupada quería decir.

Tener una filosofía elaborada no es necesariamente lo que califica a algo como ciencia, ya que la filosofía no es una ciencia en ese sentido del término; sin embargo, las experiencias de un espiritualista dentro del ámbito de los fenómenos observables sí encajan dentro del ámbito científico. Si consideramos que diversos aspectos de la realidad son causados por fuerzas invisibles fundamentales para toda la existencia, y la teoría de cuerdas sería una de ellas, la comprensión de estas fuerzas amplía la base sobre la cual descansa la ciencia. Desde ese punto de vista, cualquier aspecto de la emoción humana, de la psique humana o de la energía orgánica que influya en las circunstancias externas del mundo (como en el clima, la salud, la política, la economía, otras ciencias sociales, las ciencias físicas o incluso la física cuántica) se beneficiaría de entender cómo la energía espiritual de la vida crea los campos vibratorios en los cuales descansa la materia. Desde este punto de vista, a la ciencia le convendría comprender plenamente la energía viva.

Si Dios es masculino y femenino, ¿es Dios más que Uno?

by Adhishthitam » Fri Feb 10, 2006 5:43 am

Propongo discutir aquí el siguiente tema:

En la sociedad moderna, donde domina el racionalismo, es natural que el único Dios sea un hombre, un Dios rudo, el padre. Adorarlo se considera señal de alta cultura, monoteísmo, en contraste con el llamado paganismo. La gente moderna quedó huérfana, no tiene madre. A la energía femenina se le ha privado del estatus divino. Cuando me encontré con la mitología antigua, me impresionó que hubiera un gran culto a las Diosas; estimaban la energía femenina, la belleza femenina, y la experiencia sexual era como una elevada experiencia espiritual.

Pero he notado lo siguiente: aunque entiendo que Dios combina los orígenes masculino y femenino, cuando me refiero a él sigo identificándolo con el origen masculino. Si hay un solo Dios, uno tiene que elegir la imagen masculina o la femenina. Es imposible dirigirse a uno pensando siempre que Él «consiste» en dos orígenes contrarios. Por otra parte, he intentado dirigirme solo a uno, al aspecto femenino de lo Divino, y he sentido que algún miedo incomprensible me detiene, como si estuviera violando alguna prohibición. by Hari » Sun Feb 19, 2006 7:29 pm

Punto muy interesante. A menudo me topo con el mismo problema. Siento que es más un producto de la limitación de los idiomas que usamos que un problema conceptual. En el idioma inglés se vuelve muy complejo referirse a una persona sin usar el pronombre personal. Uno tiene que crear oraciones enrevesadas y hacer malabares con las frases solo para evitar tener que decir directamente «él» o «ella». ¡A veces me enloquece! Así que lo resuelvo diciendo «Ellos», aunque soy muy consciente de que suena extraño. ¡Cuán atados estamos al lenguaje y a cómo suena en nuestros oídos! Nacemos así. Aprendemos el lenguaje principalmente escuchando la cadencia, el ritmo y los sentimientos que se le imprimen, y luego, más tarde, empezamos a armar la manera adecuada en que se estructuran los conceptos. Nunca olvidamos el ideal que aprendimos de que tiene que sonar bien. Cuando se acuñan palabras nuevas o se desarrollan nuevas maneras de decir las cosas, al principio nos rebelamos contra ellas, a menos que nos parezcan acordes con la manera en que esperamos que deberían sonar las cosas. Por ejemplo, mi esposa, Kamala, me dijo hace mucho tiempo algo que nunca olvidaré. Estábamos viendo una película y, cuando las cosas se pusieron más intensas, dijo: «The thick plottens!». Ahora bien, esto no es inglés, y sin embargo cualquier angloparlante lo entiende de inmediato y piensa que suena genial. Esto se debe a que tiene un sonido aceptable, no a que el uso sea correcto.

Cuando decimos «Ellos» para referirnos a Dios, no podemos aceptar cómo suena. Esto no tiene nada que ver con si es correcto o incorrecto; es producto del prejuicio. Durante tanto tiempo hemos insistido en que Dios es un Él (¡no olvides la É mayúscula!) y en que Krsna, Allah, Jehová, Yaweh, etcétera, es Dios y es Él. Crecimos con esto, lo creímos, lo aceptamos, lo abrazamos, y ahora viene algún bicho raro y dice que tenemos que dejar de usar esa palabra y usar otra. Totalmente inaceptable para la mente y, peor aún, no suena nada bien. Así que lo rechazamos y empezamos a lamentarnos de cómo expresar esta verdad existencial que sabemos que es cierta. A veces digo «Él» en público porque todo el mundo lo entiende. Me gusta hablar de maneras que la gente entienda y tomar el camino de menor resistencia al explicar conceptos complejos. Aun así, me resulta molesto decir «Él». No puedo decir «Ella» por la misma razón. Ninguna de estas palabras expresa lo que quiero decir. Como siento que Dios es Ellos, experimento que Dios es Ellos y estoy feliz de que Dios sea Ellos, quiero llamar a Dios Ellos. En cambio, muy probablemente porque me falta confianza en mi capacidad de transformar los idiomas del mundo (¿por qué será?), digo Dios. Esta es la salida fácil, ya que usar la palabra Dios me permite evitar el dilema de él y ella.

Por desgracia, este atajo también se siente pésimo, pues me siento como un traidor para con Ellos. Así que intento lidiar con ello mediante múltiples oraciones que atascan mis charlas y mis escritos y les causan a los oyentes y

lectores agotamiento mental. Lo siento de verdad. Ojalá pudiéramos simplemente decir «Ellos» y que no nos perturbara. Estamos tan lavados del cerebro, ¿no es así?

Me gusta el Señor Caitanya porque cuando hablo de él evito todo esto. Él es Ellos. Sin embargo, apareció como un Él justamente para librarme de esta lucha constante por expresarme. ¡Puedo decir Él y referirme a Ellos al mismo tiempo! Qué amable de su parte.

by pamu » Mon Feb 20, 2006 8:31 pm

Esto es fácil. Deberías empezar a hablar en finés. Nosotros no usamos él/ella, sino «hän», que se refiere a ambos sexos.

Mitología

by Adhishthitam » Fri Jan 27, 2006 9:31 am

Es la primera vez que estoy en este foro, y me alegra mucho que exista un foro así. Propongo hablar de mitología; con el término «mitología» me refiero a la concepción colectiva sobre las cosas que están fuera de lo habitual, a las concepciones sobre la realidad sagrada. Tal vez idealizo, pero en los tiempos del paganismo los mitos ayudaban a uno a sentirse parte de la realidad espiritual. Para el hombre antiguo no había cosas ordinarias. El mito era la única realidad, era su hábitat. Muchos científicos han llegado a esas conclusiones, y creo que esta actitud hacia los tiempos del paganismo es correcta. Hoy la gente de la cultura occidental no tiene una mitología que la una. Las cosas comunes y las cosas místicas están en polos opuestos. ¿Qué sucede? Tal vez ahora está surgiendo una nueva mitología, una mitología que se corresponda con la ciencia. En la literatura fantástica existe el término «neopaganismo». ¿Cómo educar a los niños sin una mitología que una? ¿Cómo darles ideas sobre la realidad espiritual sin dañar su adaptación social? No espero una solución acabada, pero tengo muchas ganas de saber qué piensas Tú al respecto. En la antigüedad el mito ayudaba a las personas a comprender la naturaleza más profundamente, a recibir poder de ella. Por ejemplo, para el hombre antiguo el oso no era solo un animal, sino la personificación de la sabiduría y la fuerza. ¿Podemos usar la mitología antigua hoy?

por Hari » Lun 30 Ene 2006 22:47

Es una pregunta interesante. Me parece interesante porque he pensado a menudo en los distintos mitos con los que vivíamos cuando antes nos dedicábamos a la espiritualidad y en cómo esos mitos formularon nuestros valores y nuestro modus operandi.

Examinemos por un momento cómo funcionaban algunas clases de pueblos antiguos. En la literatura relacionada con los primeros pueblos precristianos, vemos que muchos de ellos eran lo que a veces llamamos, de manera despectiva, «paganos». Si sabes algo de ellos, verás que muchos estaban en estrecho contacto con su entorno y percibían directamente la naturaleza mística de los elementos, de la naturaleza, de la vida en todas sus formas y de la energía etérica que era el hogar de los espíritus de la naturaleza y de otros seres vivos, e interactuaban con ella. Eran fuerzas que podían sentir, a las que podían acceder y de las que podían beneficiarse cuando estaban en armonía con ellas, o que los destruirían cuando estaban en desarmonía con ellas.

Si dejamos de lado por un segundo nuestros prejuicios hacia estos pueblos «primitivos» y aceptamos lo bueno que hay en esto, podemos ver que aquí hay algo que aprender. Veo un paralelo directo entre el ideal de vivir en armonía con la naturaleza, con la propia energía y con la energía extendida de toda la vida que nos rodea, y mi propia sugerencia de que aceptemos todo lo que está conectado con nosotros como una expresión de nuestra energía espiritual. Veo la resonancia armónica de nuestra energía física como una manifestación directa de nuestra resonancia espiritual interna. Veo nuestras creaciones y las consecuencias de

ellas como una manifestación directa de nuestro espíritu. Veo que hay múltiples fuentes de energía espiritual y que estas pueden manifestarse, y de hecho se manifiestan, de maneras que no podemos percibir directamente con los ojos a menos que estemos entrenados para hacerlo abriendo nuestra conciencia y sensibilidad espirituales. Por lo tanto, hay muchos paralelos entre los ideales paganos y los míos. Me encanta la abundancia de personalidad dentro de toda la existencia, ya que ofrece tantas oportunidades de conexión con los demás. Nada en este ideal impide conectarse con las Fuentes Divinas de todas las cosas, y parece apuntar implícitamente hacia tal poder.

No considero mis percepciones como mitología solo porque otra persona las etiquete así, y tampoco consideraría ofrecer a la gente una mitología como punto central de su vida. Aunque soy muy consciente de lo que significa tener un sistema de creencias centralizado y una impresionante realidad más allá de lo visible como el pegamento que mantiene unida a la sociedad, sería contraproducente basar el bienestar social en un mito. En el caso de los pueblos paganos, su visión de la vida y la filosofía según la cual vivían no eran producto de un mito sino de su percepción directa; en otras palabras, no había que decirles que lo creyeran, pues lo consideraban en gran medida evidente por sí mismo. Ciertamente se les enseñaban cosas y las aceptaban, pero el poder de este tipo de estilo de vida naturista está en la percepción directa de su validez, no en la fe en él. Yo podría considerar que las formas modernas de religión —¿las llamamos idealistas religiosos pospaganos?— se basan en un mito en la medida en que dependen de saltos de fe y de creencia más que de la experiencia directa. Lo que depende de la creencia para ser aceptado es más un mito que lo que uno puede percibir. Si puedes percibirlo o sentirlo, se convierte en una experiencia que casi siempre se etiqueta como realidad; de hecho, es una realidad observable que pueden compartir otros testigos y que puede reproducirse con la metodología adecuada. Lo que no percibes directamente es algo que crees porque deberías, o porque quieres, o porque deseas intensamente que sea verdad. Mucha gente cree algo porque le da fuerza para superar una situación problemática en su vida y le da esperanza en un futuro mejor. En muchos sentidos, esta búsqueda de la utopía es un mito. Creo que uno puede ser muy místico y estar muy conectado con algo «de otro mundo» sin quedar atrapado en la etiqueta de mito ni ser descalificado como irracional. Si a uno lo reconforta una creencia mítica centralizada, entonces considera que la conciencia de la energía etérica personalizada e individualizada que nos rodea, y la conexión con ella, se parecen a lo que hoy etiquetamos como mitología, es decir, los dioses y demás que han sido reconocidos en las tradiciones religiosas griega, romana, nórdica, celta, hindú u otras. Después de todo, como dijiste, las personas que vivían en esas culturas no pensaban que lo que hacían formaba parte de un mito; realmente lo creían. Su creencia verdadera los llevaba a tener muchas experiencias en su vida diaria. Las personas modernas que aceptan esas creencias sobre la base de la fe no tienen la misma conexión que sus predecesores antiguos. La palabra mito en realidad solo se aplica a quienes están fuera de una cultura determinada, mirando desde afuera y juzgando la forma en que vivían los nativos de esa cultura. Por lo tanto, la adhesión actual a cualquier sistema de creencias mitológico nunca puede ser útil para nadie.

Mi conclusión es que puedes tener todos los beneficios que quieras sin referencia a una estructura mitológica, teniendo una conexión real y vivencial con esas energías de la vida que sí existen eternamente y que otorgan un enorme beneficio social, psicológico y emocional al ver la espiritualidad universal que las conecta a todas. Ahora, para responder tu pregunta más concretamente: sí, creo que la racionalidad del hemisferio izquierdo, hoy tan glorificada, básicamente ha arruinado los aspectos más elegantes del ser humano y que los niños están sufriendo por ello. Por eso intento reemplazar las estructuras mitológicas con algo que se relacione bien con la lógica, la razón y un buen sentido del aquí y ahora. En otras palabras, deseo facilitar el equilibrio entre los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro y el equilibrio de la energía y la fuerza arquetípicas masculina y femenina dentro de la vida. Solo mediante ese equilibrio

lo místico y lo racional se encuentran en una unión divina. Si no te he respondido por completo o quieres explorar esto más a fondo, ¡no dudes en continuar este hilo! por Adhishthitam » Vie 10 Feb 2006 5:42

Hari escribió:

Yo podría considerar que las formas modernas de religión —¿las llamamos idealistas religiosos pospaganos?— se basan en un mito en la medida en que dependen de saltos de fe y de creencia más que de la experiencia directa. Lo que depende de la creencia para ser aceptado es más un mito que lo que uno puede percibir. Si puedes percibirlo o sentirlo, se convierte en una experiencia que casi siempre se etiqueta como realidad; de hecho, es una realidad observable que pueden compartir otros testigos y que puede reproducirse con la metodología adecuada. Lo que no percibes directamente es algo que crees porque deberías, o porque quieres, o porque deseas intensamente que sea verdad. Mucha gente cree algo porque le da fuerza para superar una situación problemática en su vida y le da esperanza en un futuro mejor. En muchos sentidos, esta búsqueda de la utopía es un mito. ¿Podemos basarnos solo en la experiencia de la percepción directa? Podemos perder el rumbo o quedarnos atascados en los detalles; la ciencia moderna es un ejemplo. ¿No debe haber alguna dirección en nuestras investigaciones? La mitología ha dado esa dirección. Las verdades, las mismas en todas las mitologías, se han expresado a través del mito. En las religiones modernas no hay nada de las mitologías antiguas. ¿Tal vez esa sea la causa de sus problemas?

Hari escribió:

Las personas modernas que aceptan esas creencias sobre la base de la fe no tienen la misma conexión que sus predecesores antiguos.

¿Por qué no pueden tener la misma fe? ¿La causa es que se han desacostumbrado de la tradición, o no basta con tener solo fe para recibir la percepción directa? ¿No ha sido siempre así? Hari escribió:

La palabra mito en realidad solo se aplica a quienes están fuera de una cultura determinada, mirando desde afuera y juzgando la forma en que vivían los nativos de esa cultura. Por lo tanto, la adhesión actual a cualquier sistema de creencias mitológico nunca puede ser útil para nadie.

Querido Hari, por favor aclara esto. Esta afirmación me confunde. ¿Qué pasa con Radha-Krishna, Sita-Rama, Nrisimha, etc.? Sigo siendo devoto de las creencias védicas, y no me es indiferente todo lo que está ligado a estas imágenes sagradas. ¿Es posible que la conexión con la mitología no pueda darme ningún beneficio? ¿Es inútil utilizar algo sin aceptar por completo el sistema de creencias?

Hari escribió:

Ahora, para responder tu pregunta más concretamente: sí, creo que la racionalidad del hemisferio izquierdo, hoy tan glorificada, básicamente ha arruinado los aspectos más elegantes del ser humano y que los niños están sufriendo por ello. Por eso intento reemplazar las estructuras mitológicas con algo que se relacione bien con la lógica, la razón y un buen sentido del aquí y ahora. Qué maravilloso que hagas estas cosas y compartas con nosotros Tus descubrimientos. Yo también quiero participar en ello.

Hari escribió:

En otras palabras, deseo facilitar el equilibrio entre los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro y el equilibrio de la energía y la fuerza arquetípicas masculina y femenina dentro de la vida. Solo mediante ese equilibrio lo místico y lo racional se encuentran en una unión divina.

Querido Hari, si tienes algo que añadir a todo lo que has dicho en esta cita, por favor compártelo, porque es muy interesante.

Tu respuesta es muy interesante. Gracias.

por Hari » Dom 19 Feb 2006 19:01

Separé tu último mensaje de este tema y creé uno nuevo. Si escribes a continuación de un texto, me resulta imposible citarte y responderte con facilidad. Por lo tanto, o esperas para continuar una discusión o creas una nueva. ¡O simplemente déjame hacer un poco de administración y arreglarlo! De cualquier modo… Adhishthitam escribió:

¿Podemos basarnos solo en la experiencia de la percepción directa? Podemos perder el rumbo o quedarnos atascados en los detalles; la ciencia moderna es un ejemplo. ¿No debe haber alguna dirección en nuestras investigaciones? La mitología ha dado esa dirección. Las ?????????????? verdades, las mismas en todas las mitologías, se han expresado a través del mito. En las religiones modernas no hay ???????? de las mitologías antiguas. ¿Tal vez esa sea la causa de sus problemas? No estoy seguro de qué significan las palabras en ruso y mi procesador de textos no puede conservar las letras rusas, lo siento. Cuando hablé de experiencia, no quise insinuar el ideal de la realidad observable que la comunidad científica suele enunciar como percepción directa. Me refería a las experiencias espirituales y esotéricas, muy subjetivas e individuales, de la energía y la relación divinas, que no pueden cuantificarse. No considero las experiencias como detalles; las considero la sustancia de lo que somos y el fundamento de nuestro sistema de creencias nacido de esas experiencias. Cuando hablas de mitología, supongo que te refieres a un sistema de creencias esotérico. Sin embargo, un sistema así, sin experiencia personal, no es más que una creencia para quien cree pero no ha verificado sus creencias de manera significativa. Cuando hablo de experiencia, me refiero a aquello que percibimos dentro de nosotros como la verdad que rige y determina lo que valoramos espiritualmente. Esto contrasta con lo que hemos aceptado, a menudo con una fe más o menos ciega aunque uno se resista a admitirlo, porque alguien nos ha dicho que es la verdad.

Sin duda necesitamos dirección en la vida, pero ¿por qué tiene que ser una dirección dada en términos excesivamente específicos y exigentemente limitantes? Si se te permite descubrir los medios particulares por los cuales puedes conectarte con tu propia experiencia esotérica y, al mismo tiempo, se te dan las herramientas para descubrir tu conexión única con lo divino, eso parece más pertinente que imprimir en ti lo que una mitología o tradición ha formulado con el tiempo. De nuevo, no quiero decir que las tradiciones sean defectuosas en modo alguno; más bien, señalo la necesidad de evolucionar espiritualmente de maneras que proporcionen a las personas modernas un entorno compatible para crecer. Acepto que las historias de la mayoría de las tradiciones religiosas contienen verdades eternas, pertinentes para todas las personas en todos los tiempos, y que facilitan experiencias espirituales. Sin embargo, debido a la manera en que están escritas, a menudo no pueden transmitir esta información importante a las personas modernas de forma óptima. Cuando digo que los lenguajes, conceptos y analogías usados para presentar esas historias se basan en una cultura y una época esencialmente ajenas a la mente moderna, no implica que las tradiciones sean inútiles, equivocadas, tontas o lo que sea. Incluso la verdad eterna tiene que expresarse de un modo que la gente pueda entender. Quienes vivían en una antigua sociedad agraria

entendían las cosas de manera distinta a quienes tienen la vida regida por cables y chips. Si pudieras trasplantar a un antiguo evolucionado y pedirle que instruyera a la gente moderna, entraría en un severo choque cultural. Cuando se hubiera adaptado lo suficiente como para intentar desenvolverse en esta sociedad, le resultaría intolerablemente difícil relacionar su comprensión espiritual con el mundo moderno. Sería esencialmente un extraterrestre. Los textos antiguos son productos de mentes antiguas y, por lo tanto, en muchos sentidos nos son ajenos. Cuando queremos, podemos adaptarnos a muchos aspectos de las culturas antiguas, pero la mayoría de las experiencias profundamente místicas y esotéricas que formaban parte integral de la gente de aquellos tiempos quedarían ocultas por nuestra incapacidad de captar lo que para ellos era obvio. La única manera de recuperar la esencia de lo que ellos experimentaron es descubrirla de nuevo a través de nuestras propias experiencias, usando los recursos y las circunstancias de nuestra sociedad. Esto no significa que aceptemos la sociedad moderna como buena, ni siquiera que tengamos que juzgarla de algún modo. Significa que seguimos adelante con nuestra vida tal como se nos presente, y que encontramos nuestra propia esencia y energía y recuperamos nuestro poder. Como esto suele hacerse dentro de algún marco espiritual preexistente, podemos estar afiliados a alguna «mitología» (para usar tu palabra) o a alguna tradición, sin estar atados a ningún aspecto de ella. Como la mayoría de las tradiciones exigen la aceptación total de todo lo que se ha dicho, esto es difícil de hacer. Por eso hago lo que hago.

En conclusión, las personas modernas carecen de un contexto cultural o vivencial similar al de las afirmaciones históricas de los textos sagrados, lo cual les dificulta beneficiarse de las descripciones y los conceptos históricos de la misma manera que los antiguos. Nosotros, los modernos, podemos tener experiencias similares, desarrollar el mismo tipo de capacidades y tener el mismo tipo de conexiones con el Supremo y con los seres divinos, pero en última instancia debemos desarrollar esto a través del contexto de nuestro mundo. Tener la libertad de encontrar lo mismo que encontraron los antiguos sin tener que pasar por ellos ni quedar atados a ellos y a lo que escribieron o dijeron no es un lujo; es una necesidad. Las personas inteligentes construyen sobre el aprendizaje y la experiencia del pasado, pero cuando uno está atado a las formas del pasado como medio fundamental para el avance espiritual, sin integrar nuestra propia experiencia y nuestro contexto cultural, los sistemas de creencias y las estructuras de valores antiguos pueden actuar como cadenas. No creo que los antiguos hubieran querido esto.

¿Qué pasa con Radha-Krishna, Sita-Rama, Nrisimha, etc.? Sigo siendo devoto de las creencias védicas, y no me es indiferente todo lo que está ligado a estas imágenes sagradas. ¿Es posible que la conexión con la mitología no pueda darme ningún beneficio? ¿Es inútil utilizar algo sin aceptar por completo el sistema de creencias?

¡Un momento! Estás leyendo en mis palabras algo que no quise decir. Por favor, no olvides las limitaciones de la palabra escrita. Sigo siendo devoto de todas las personalidades que mencionas. No sigo siendo devoto de creencias. Hay una gran diferencia. Estas personalidades son la esencia y son la razón de toda devoción y amor. Conectarse con ellas (o con otras, según la tradición) es la esencia del sistema de creencias documentado de los antiguos. Sin embargo, sus palabras, afirmaciones, reglas, disciplinas, costumbres sociales, costumbres legales, normas de conducta aceptadas, valores no expresados y demás, que subyacen a sus presentaciones, no necesariamente tienen relación conmigo en mi situación actual. Por lo tanto, intentaba explicar que no se requiere adherirse a algo que tal vez no sea útil para tu desarrollo, y que si te atas a un sistema que no está diseñado de manera óptima para tu estado de conciencia actual, aquí y ahora, en efecto has limitado tu evolución. De nuevo, no creo que los antiguos quisieran limitarnos.

Mediante un examen cuidadoso de todas las literaturas disponibles en diversas tradiciones, incluidas las de la India, observamos un desarrollo continuo de la concepción a lo largo del tiempo. La cultura original era una cultura de la madre, de la naturaleza y de la conexión innata entre todas las cosas. Con el tiempo, esto fue transformado por eruditos (sabios) que desarrollaron una presentación alternativa de los pensamientos predominantes que regían a la intelectualidad. Luego vinieron otras literaturas que apuntaban en otras direcciones, y esta constante actualización y aclaración de escuelas de pensamiento particulares continúa aún hoy. Las personas siempre han influido en las tradiciones con sus motivos, sus

limitaciones y sus deseos de lo que sienten que es mejor. La aparición del Señor Caitanya estableció la conexión única y primordial entre la divinidad masculina y la femenina, que se había perdido cuando la madre fue dejada de lado como un obstáculo peligroso para ciertos grupos. Las discusiones de la era de Caitanya eran en muchos sentidos diferentes de las del pasado. Un buen ejemplo de cómo un contexto cultural puede influir en la presentación de las ideas se ve en los escritos de Bhaktivinode. El hecho de que estés escribiendo en este foro es una ruptura con las tradiciones del pasado. Sin embargo, el sentido de todo esto es conectarse con lo divino en amor puro. Es ese punto el que deseo amplificar, no la tradición dentro de la cual se aprendió por primera vez la afirmación. Monasterio :)

por LvU » dom 05 feb 2006 6:45 pm

Quiero ser monje, pero en mi país no hay monasterios como en Asia, quiero decir que en mi país solo hay monasterios cristianos de muy bajo nivel. Me gustaría saber dónde podría encontrar un lugar de desarrollo espiritual como un monasterio, o al menos dónde debería empezar a buscar. Creado por el Amor e impulsado por Dios. El que habla no sabe... el que sabe no habla. por Hari » dom 19 feb 2006 5:20 pm

No estoy seguro de tener suficiente información sobre lo que deseas hacer con tu vida para responder adecuadamente a esta pregunta. ¿Por qué deseas específicamente ser monje? ¿Qué deseas lograr?

¿Tienes alguna experiencia con la vida monástica? Si es así, ¿dónde y qué sucedió? Si no, ¿qué aspectos de la vida monástica que has oído mencionar te atraen más? A algunas personas les gusta vivir con otras que comparten sus creencias y metas. Algunos monasterios desalientan todo tipo de conversación. La mayoría fomenta la austeridad y el trabajo duro. Existen otros tipos de estilos de vida religiosos o espirituales desapegados para quienes no encuentran aceptables los monasterios cristianos. Hay monasterios budistas (y de todo tipo de derivados similares) en la India, Nepal, Tailandia y otros países del sudeste asiático, o en Japón, Corea o en cualquier otra parte del mundo donde estas organizaciones tengan centros espirituales. Hay muchos monasterios de tipo hindú, llamados ashramas, en la India. Todos estos lugares ofrecen un estilo de vida austero y desapegado similar, desprovisto de cualquier comodidad material aparte de un techo sobre la cabeza y algo de comida básica, con prácticas espirituales al estilo de su tradición espiritual. Incluso hay comunidades en Europa, Estados Unidos y Sudamérica (estoy seguro de que también en Australia, Fiyi, etc.) que facilitan la devoción espiritual en un ambiente dedicado, pero tendrías que investigarlas e incluso probar algunas antes de comprometerte a una residencia a largo plazo. También tienes que considerar la situación de la visa en cualquier país en el que desees residir por un período más largo. Algunos países sí otorgan visas monásticas, pero necesitarías el patrocinio de la comunidad a la que deseas unirte.

¿Y el futuro?

por Sambhu das » jue 05 ene 2006 11:31 pm

Querido Hari, ya te he preguntado esto antes, pero ¿puedes hablar sobre el futuro?

por Hari » jue 19 ene 2006 2:05 am

Prefiero trabajar con el presente y con cómo se manifestó. Por ejemplo, me interesa cómo la situación actual de una persona ha sido creada por sus elecciones y circunstancias anteriores. La conciencia de estos acontecimientos y elecciones favorece la comprensión del mecanismo que los creó, y a medida que nos volvemos más conscientes desarrollamos una mayor capacidad para dirigir nuestra vida de una manera más favorable. Esto crea nuestro futuro. Por lo tanto, me interesa cómo se crea el futuro, no tanto lo que será.

A veces puedo ver lo que va a suceder, y a menudo sucede. Pero como es tan incierto y no tengo confianza en lo que veo, no hablo de ello.

por Sambhu das » jue 19 ene 2006 3:40 pm

Gracias.

No quiero presumir, pero veo que cada vez puedo entender mejor cómo mis deseos crean mi futuro.

por Hari » dom 19 feb 2006 5:03 pm

No es presumir. Simplemente estás expresando cómo ves las cosas. No estás diciendo: «¡Mírenme! ¡Puedo hacer esta cosa maravillosa y soy realmente grandioso!». Estás diciendo simplemente: «He aprendido a ver cómo lo que hago y las elecciones que tomo afectan mi vida. Puedo ver la relación entre mis elecciones y las consecuencias o resultados que se manifiestan a partir de ellas. Por lo tanto, he comprendido cómo puede manifestarse el futuro examinando las situaciones que estoy creando ahora, que forman parte de una corriente continua de experiencias de la que soy parte integral. Por lo tanto, puedo afirmar honestamente que me he vuelto consciente».

¡Bien! Todo mi amor para ti.

Avaranatmika y praksipatmika

por maha » vie 27 ene 2006 6:53 pm

Querido Hari, tratando de entender qué hay detrás de las dos maya-shaktis, avaranatmika y praksipatmika, tengo una suposición.

Parece que la fuerza de maya que nos arrastra hacia abajo se basa en el principio de que la forma de relación que es la más elevada en el mundo espiritual (madhurya rasa) puede arrastrarlo a uno hasta lo más bajo en el mundo material (como relación extramarital); al menos así nos lo explicaron anteriormente según el sastra. ¿Es así, o ese no es el punto? Y la segunda parte: ¿es cierto que la potencia encubridora de la ilusión parte del hecho de que en este mundo la apariencia externa de una persona suele ser lo opuesto de lo que hay en su interior? Y con esto quiero decir que nuestra psique parece estar muy equilibrada en ese sentido. Por ejemplo, parece que por esta razón las mujeres en general son percibidas como suaves, frágiles e irracionales, y la práctica demuestra que esto está perfectamente equilibrado por su interior, que es bastante práctico y racional. ¿Tal vez por eso viven más tiempo? Mientras que los hombres en general son percibidos como fuertes, duros y racionales, lo cual se equilibra con su interior, que es suave, vulnerable y poco práctico. Esto es, por supuesto, en un sentido un ejemplo específico y en otro sentido muy generalizado. Pero la idea es que, debido a que el mundo material es equilibrado y completo en sí mismo, y nuestra individualidad espiritual es en cierto sentido de una naturaleza diferente, parece que todas las manifestaciones externas de las personas están equilibradas por

las energías opuestas en su interior, como hay Yang en el Ing y hay Ing en el Yang. ¿Es esto lo que cubre y confunde nuestra percepción?

Gracias Avaranatmika y praksipatmika

por maha » sáb 28 ene 2006 9:22 am

Lo siento, pero ya tengo una continuación desde otro ángulo de percepción. ¿Cuál es el papel de nuestras pasiones y deseos en esto, y de la ley de la entropía, que siempre tiende a aumentar? ¿Es así que, debido a que uno está abrumado por sus pasiones, necesidades y encantos de la manifestación externa, como describí en mi carta anterior, la percepción de uno queda cubierta? ¿Y que entonces, por eso, uno olvida la necesidad misma, o simplemente no tiene suficiente tiempo y fuerza para contrarrestar la ley de la entropía, que exige de uno esfuerzos constantes no solo para mantener las cosas en orden, sino para mantenerlas en marcha y desarrollarlas, pues de lo contrario uno es arrastrado hacia el caos?

por Hari » jue 02 feb 2006 3:44 pm

El concepto de maya es difícil. Discutámoslo desde un punto de vista conceptual en lugar de quedar constreñidos por la terminología sánscrita.

Me has pedido que considere dos factores: ser «arrastrado hacia abajo» y ser «cubierto». Comencemos con el arrastre. El término «arrastrar» (cuando se usa en relación con personas o animales) implica que una fuerza externa te jala en contra de tu voluntad. Alternativamente, uno puede definir el arrastre como un peso o una fricción, como en un avión cuando lleva pesos o cuando tiene alguna estructura aerodinámicamente inadecuada que crea fricción con el aire. Este concepto de arrastre está más cerca de lo que experimentamos. Estamos destinados a volar, y sin embargo el peso o la fricción que nos arrastra nos frena y nos mantiene atados a la tierra. Es un peso que nos impide acercarnos a nuestro potencial. Cualquiera que vive en este mundo carga pesos y, por lo tanto, tiene que lidiar con su efecto. ¿Por qué tenemos semejante carga? ¿Cómo llegó ahí y qué propósito cumple? ¿Cuál es el resultado de soltar este peso? Estas son preguntas importantes. Obviamente, vivimos en un mundo de elementos terrenales que, en un sentido cuantitativo, tienen todos peso, a diferencia de los elementos etéreos, que no tienen tal peso. Omitiré la discusión sobre cómo los elementos etéreos tienen peso y son más densos que los elementos terrenales, ya que no es pertinente. Vivir en la tierra significa cargar peso. Es una función de la gravedad y de nuestro deseo de integrarnos en un entorno donde hay anclas y raíces. Sin ello, no podríamos contactar ni interactuar adecuadamente en el plano físico. Quizá hayamos pensado en este reino como un campo de objetos tangibles que podemos asir y con los que podemos contar para producir reacciones específicas bajo circunstancias definidas y predecibles la mayor parte del tiempo. Hay cierta atracción en esta concepción, y crea una arena en la que todos pueden encontrar un lugar, desde los organismos unicelulares hasta los seres humanos más inteligentes. De hecho, ¡esta idea de una realidad concreta es tan atractiva que elegimos cargar el peso y estar atados por la gravedad! Los astronautas pueden apreciar el trauma de vivir sin gravedad durante períodos más largos. Damos la bienvenida al peso porque estamos sintonizados con él. Nos sintonizamos con él porque resuena bien con nosotros. Resuena bien con nosotros porque estamos en ese nivel de evolución y no solo necesitamos un entorno sujeto a la gravedad, sino que tenemos sed de él. Mientras tengamos sed de él, aceptaremos ciertas restricciones para vivir dentro de él, tal como los miembros de un club exclusivo aceptan un código de vestimenta al entrar a su lugar de recreo, con la actitud de: «Si quieres estas instalaciones, aceptas estos términos y condiciones».

Desde este punto de vista, el arrastre es parte del diseño y no un obstáculo. «Es una característica, no un error», solían decir los programadores de antes. Este punto de vista nos da perspectiva sobre lo que consideramos una situación difícil y así indica cómo podríamos transformarla si nos inclináramos a hacerlo. Como dicen en el campo de la salud, un diagnóstico correcto es el 90 % de la cura. Una vez que entiendes el problema, resolverlo es mucho más fácil. Incluso si no hay solución ni cura para una enfermedad, la vida se vuelve más fácil cuando uno acepta la realidad en lugar de vivir en un mundo de sueños con falsas esperanzas. Quienes aceptan conscientemente la «gravedad», con plena conciencia de los términos y condiciones requeridos, pueden, al descubrir que no están obteniendo lo que querían, buscar otro entorno que satisfaga mejor sus necesidades. Así, la conciencia del contrato es más importante que juzgar a quienes lo han aceptado inconscientemente. En lugar de lamentarte de cómo una fuerza superpoderosa nos arrastra hacia abajo, acepta esta fuerza como una realidad elemental de la vida que define los parámetros de nuestro campo de juego. La pregunta se vuelve más sencilla: ¿acepto los términos y condiciones del proveedor de estas instalaciones? Si es así, entonces soy responsable de las consecuencias, buenas o malas, y si no, entonces buscaré otro proveedor. Quienes eligen lo segundo se convierten en buscadores espirituales. Visto desde este punto de vista, el arrastre de las relaciones extramaritales es el efecto del enredo que crean, más que el producto de un reflejo invertido de un reino espiritual.

Cubrir implica que este poder ha arrojado una sábana densa sobre ti en contra de tu voluntad y la mantiene ahí (o te empaca al vacío para conservar la «frescura»), mientras que también se lo puede ver como el producto de nuestra percepción de nuestras circunstancias. Puesto que hemos aceptado la gravedad para vivir en un mundo lleno de gravedad junto con otros, rara vez pensamos en nosotros mismos en un estado libre de gravedad, ya que no solo sería antinatural, sino que lo percibiríamos como un estado disociado de la realidad. Los estados inducidos por drogas le permiten a uno ser residente de la gravedad y recorrer las regiones ingrávidas con poco esfuerzo, pero hay problemas asociados con el reingreso que hacen que la experiencia sea menos óptima. A veces la palabra «cubierta» se reemplaza por la palabra «velo»: una cortina que nos separa de la «otra» realidad. Continuando con la analogía del teatro, parece que es más un disfraz que una cubierta, un uniforme que vestimos para designarnos como parte de las fuerzas de la realidad atada a la tierra, que se defienden de la infiltración de la conciencia que destruirá nuestro palacio de placer. ¡Todo un drama!

No estoy seguro de que se pueda generalizar que todas las personas son de una manera por fuera y de otra por dentro, pues en algunas las características internas y externas se mezclan, mientras que otras son lo que parecen ser. También se puede decir que las personas te perciben de una manera, mientras que en realidad, si fueran más perceptivas, verían cómo tus palabras, valores y acciones en efecto demuestran tu ser interior. No olvides que el prejuicio y la coloración sensorial distorsionan la percepción. En muchos casos, vemos a los demás como reflejos de cómo pensaríamos de nosotros mismos si estuviéramos en la misma situación en la que, con razón o sin ella, los percibimos. Nos gusta encontrarnos a nosotros mismos en los demás y, al hacerlo, olvidamos verlos como son. No todas las mujeres son suaves, frágiles e irracionales por fuera, y prácticas y racionales por dentro, pero entiendo tu punto y es una observación muy aguda. Veo lo que estás diciendo y tiene sentido. De manera similar, entiendo tu idea sobre la diferencia interior y exterior en los hombres, y también tiene sentido. Supongo que se puede decir que estos puntos se relacionan con el sistema de equilibrio inherente a la naturaleza, que hace que los opuestos polares tiendan el uno hacia el otro, así como los opuestos se atraen en un sentido magnético o energético. Los hombres fuertes anhelan sensibilidad y las mujeres suaves anhelan racionalidad. El hemisferio izquierdo del cerebro anhela conectarse con el derecho. Los hombres buscan a las mujeres, y así sucesivamente. Incluso lo ves en las parejas del mismo sexo; por lo general hay uno más fuerte y uno más suave. Creo que esta concepción no se relaciona directamente con esta discusión sobre una potencia encubridora, pero es interesante en sí misma. La conciencia del funcionamiento de la polaridad es compleja, difícil de percibir directamente, y requiere una mayor conciencia para comprenderla, pero no la veo como una cubierta o

algo que confunda, del mismo modo que no saber algo podría verse como una cubierta de ignorancia, aunque eso parece más una forma de hablar que un concepto filosófico. La fuerza de atracción de la polaridad dentro de todos nosotros es la fuerza imparable de la energía espiritual que anhela estar en equilibrio. No importa en qué reino hayamos elegido residir, esta fuerza actuará. ¿Quizá podrías buscar un mejor ejemplo de cubierta, si todavía te sientes inclinado a seguir este proceso de pensamiento?

Ahora bien, en tu segundo texto intentas mostrar cómo la pasión, esa gran energía creativa de continua expresión de la vida, aviva la experiencia y es la inspiración para que aceptemos el disfraz que facilita el cumplimiento de nuestro deseo. Estaría de acuerdo con esto. Y en la segunda parte de tu segundo texto básicamente dices, si lo entiendo bien, que a menos que mantengas encendido el motor del avión, el avión se estrellará contra la tierra por la fuerza de la gravedad. Desde luego. En cuanto aceptas un mundo basado en estas leyes físicas (que también afectan al plano etérico de una manera muy poderosa), tienes que pagar el precio energético. Esto indica algo sobre la naturaleza de nuestro contrato. Somos nosotros quienes lo mantenemos, no alguna fuerza externa. Nosotros lo sostenemos y lo mantenemos en marcha. La naturaleza proporciona los medios. El caos no es necesariamente el resultado de no mantener en marcha nuestro mundo. Por ejemplo, una persona que ha dejado de intentar satisfacer cualquier pasión en la vida simplemente se sienta en un lugar y acepta lo que le llegue. Hay muchas personas sin hogar así. Han perdido el deseo de perseguir sueños. Esto no es caos; más bien, puede ser algo apacible para quienes han aceptado voluntariamente vivir sin hogar para evitar el dolor de estar en casa. Los yoguis o babajis encuentran refrescante ese estado, pues sienten que su retiro es una mejor manera de vivir. Para aquellos sin hogar que carecen de la comprensión espiritual de los beneficios de tal estado, existe la carga de pasar frío y hambre, y esta es una situación terrible, pero en pequeña medida queda compensada por la comunidad y la conexión que quizá no tenían cuando vivían dentro del mundo del esfuerzo creciente. (No, no estoy diciendo que debamos vivir sin hogar ni que las personas sin hogar estén disfrutando de su vida). Neale Donald Walsch vivió una vez como persona sin hogar y lo ha experimentado.

No pretendo tener una respuesta completa, ni creo haber tratado este tema a mi propia satisfacción, pero he dado alguna indicación y tú puedes desarrollarla si quieres, de acuerdo con la manifestación práctica de tu vida y su forma única de lucha. La mujer en el poder político por harsi » Mié 23 nov 2005 1:02 am

"Señor presidente del Parlamento, acepto la elección", dijo hoy la Dra. Angela Merkel, la nueva canciller electa, en el Parlamento alemán. "Es una señal fuerte para todas las mujeres y, sin duda, también para muchos hombres". Con estas palabras, el presidente del Parlamento alemán dio inicio a una nueva era en este país. http:// www.bundeskanzlerin.bundesregierung.de ... http://www.bundesregierung.de/en El presidente de la República, que aquí, según la constitución, tiene más bien una función de supervisión, ( http://www.tatsachen-ueber-deutschland.de/389.html ) la presentó en su nuevo cargo, deseándole buena suerte, fortaleza y las bendiciones de Dios. Así, 87 años después de la introducción del derecho democrático al voto femenino en Alemania, en la historia más reciente de este país, por primera vez se confía a una mujer el poder político y la dirección del Estado. Lo que quisiera preguntarte, querido Hari, es lo siguiente: el hecho de que cada vez más mujeres lleguen también a posiciones de poder político de liderazgo en este mundo, ¿no puede verse como una señal de que

las energías masculina y femenina también entran cada vez más en armonía? ¿Qué podría significar eso para nosotros y para el mundo y la época en que vivimos?

Abre tu mente y tu corazón a nuevas experiencias de conciencia.

por Hari » Jue 24 nov 2005 8:37 pm

Habría que examinar si la política exterior y las acciones políticas británicas fueron mejores cuando Margaret Thatcher era primera ministra o, ya puestos, durante la época victoriana. Uno podría concluir que tiene poco que ver con que el líder sea hombre o mujer, pues la consideración principal es su cualificación personal y las formas en que manifiesta su poder. La política es un terreno tan maloliente que uno se pregunta si una mujer o dos podrían cambiarla de manera efectiva. Uno se pregunta cómo podría alguien ser elegido en el clima actual sin llevar encima algo de ese olor.

Desde luego, la energía femenina es necesaria y se requiere. Necesitamos más cuidado y sustento para los pobres, los enfermos y las víctimas de desastres. Necesitamos menos ideales de dominio masculino de conquistar y victimizar mediante toda explotación posible para beneficio personal y de grupo. Este cambio de dirección no está directamente relacionado con el género del líder, sino con su estado evolutivo. Así, una mujer o un hombre podrían ser buenos líderes si estuvieran suficientemente evolucionados.

Así que no, no creo que la elección de mujeres signifique necesariamente un nuevo día en la política, pero sí significa la caída de los prejuicios entre los votantes, y eso es sin duda una señal de evolución.

por Marina » Sáb 26 nov 2005 12:54 pm

Hari escribió:

Así que no, no creo que la elección de mujeres signifique necesariamente un nuevo día en la política, pero sí significa la caída de los prejuicios entre los votantes, y eso es sin duda una señal de evolución.

Muy a menudo leo aquí este término, evolución. ¿Cuál es el entendimiento específico detrás de su uso en este foro?

por Hari » Sáb 26 nov 2005 10:44 pm

Uso la palabra 'evolución' para describir el movimiento hacia adelante de la energía espiritual hacia una mayor conciencia, una mayor autorrealización, o cualquier forma de avance que nos beneficie a la larga y nos despierte a nuestra esencia.

El uso del término según el entendimiento biológico no es lo que quiero decir aquí. La evolución también puede usarse en relación con grupos cuando el grupo está formado por individuos que evolucionan. Una sociedad también puede evolucionar como grupo. Los hombres pueden evolucionar como grupo, al igual que las mujeres. Los actores pueden evolucionar como grupo, al igual que los escritores. Pero, fundamentalmente, son los individuos quienes evolucionan y buscan a otros que se les parecen o que comparten sus ideales evolutivos y sus formas características de expresar esos ideales.

Parece que todos estamos siempre evolucionando. Algunos lo hacen más rápido, otros más despacio que los demás. Tenemos que avanzar, pues siempre estamos aprendiendo y transformándonos según los estímulos con los que entramos en contacto a cada momento.

La evolución consciente es aquella forma de acción que se realiza con la conciencia de que es un paso evolutivo. Quienes son más conscientes de estos pasos poseen un mayor grado de esa conciencia.

Así es como yo, al menos, uso este término. Hay más que podría decirse, pero eso llenaría un libro.

por harsi » Lun 28 nov 2005 10:50 pm

Hari escribió:

Desde luego, la energía femenina es necesaria y se requiere. Necesitamos más cuidado y sustento para los pobres, los enfermos y las víctimas de desastres. Necesitamos menos ideales de dominio masculino de conquistar y victimizar mediante toda explotación posible para beneficio personal y de grupo. Este cambio de dirección no está directamente relacionado con el género del líder, sino con su estado evolutivo. Así, una mujer o un hombre podrían ser buenos líderes si estuvieran suficientemente evolucionados.

Lo que escribiste es sin duda cierto; de hecho, ser mujer no debería ser una desventaja para alcanzar una posición de liderazgo en la sociedad. Pero la historia fue tal que, incluso en los años 60 en Alemania, según he oído, era por ejemplo imposible que una mujer obtuviera un crédito del banco sin la firma del marido o del padre. Qué decir de la llamada época védica en la India, o de lo que uno haya entendido al respecto de la llamada época védica. ¿Dirías que estas ´discriminaciones´ de la mujer en la sociedad se debían solo al dominio de la energía masculina en estas sociedades, o tenían también de algún modo el propósito de protegerlas? por Marina » Mar 29 nov 2005 6:27 pm

Hari escribió:

La evolución consciente es aquella forma de acción que se realiza con la conciencia de que es un paso evolutivo. Quienes son más conscientes de estos pasos poseen un mayor grado de esa conciencia.

Así es como yo, al menos, uso este término. Hay más que podría decirse, pero eso llenaría un libro. Una forma interesante de interpretar este término.

A propósito de libros, ¿qué autor recomendarías leer para entender este tema más profundamente? Aquí han aparecido hoy en día muchos libros escritos por Paul Ferrini, Jasmuheen, Rene de Lassus, Deepak Chopra, Dianne Lancaster, Bruce Davis, Sri Vasudeva y el autor cuyos libros personalmente encuentro bastante interesantes, Neale Donald Walsch y sus conversaciones con Dios.

por Marina » Mié 30 nov 2005 10:09 pm

harsi escribió:

Lo que escribiste es sin duda cierto; de hecho, ser mujer no debería ser una desventaja para alcanzar una posición de liderazgo en la sociedad.

Desde mi punto de vista, que es liberal, puedo decir que también donde yo vivo las mujeres ocupan un papel importante en el gobierno del país, lo cual no siempre fue así. El ministerio de salud, el de justicia y el de cultura están bajo la dirección de una mujer. Las mujeres de mi país también pueden considerarse mujeres poderosas, porque participan también en la vida social y política, y con éxito, demostrando sus altas cualidades de liderazgo y sus talentos organizativos en la vida activa del país, combinando la feminidad con la perseverancia.

por Hari » Mié 30 nov 2005 10:44 pm

Me alegra saber que las "Power Women" (sí, este nombre es cada vez más reconocido en el mundo) están entrando en estos terrenos y mezclándolos con su energía nutricia. ¡También me alegra que estén entrando en estos foros! Gracias. por Marina » Dom 11 dic 2005 2:08 pm

A veces me pregunto por qué algunos hombres tienen una mentalidad tan diferente de la nuestra, la de las mujeres, en cuanto a las actitudes ante la vida, la vida cotidiana y especialmente la vida en pareja. Con el tiempo he hablado y comentado este tema con algunas de mis amigas, y me asombran, de verdad me sorprenden a veces, las grandes diferencias de opiniones, gestos, actitudes y reacciones, a veces palabras o expresiones, de nuestras parejas. A veces creemos que conocemos muy bien a la persona con la que vivimos, o a nuestro amigo o compañero, pero suceden cosas que nos demuestran que estamos equivocadas, y me pregunto por qué. Si alguno de ustedes tiene una opinión sobre este tema, por favor coméntenla.

por Hari » Vie 23 dic 2005 9:08 pm

Por supuesto, sabes bien que los hombres y las mujeres son diferentes. La única manera de conocer realmente a alguien es comunicarse con esa persona y ver sus acciones en distintas situaciones. Pero las mujeres se sienten más cómodas hablando de lo que sienten que los hombres, y los hombres dicen mucho menos que las mujeres. Las mujeres se fijan más en los detalles, mientras que los hombres se fijan más en los hechos, los datos y las descripciones breves.

Hoy en día hay mucha literatura sobre esto en el mundo, y lo describe mucho mejor de lo que yo puedo hacerlo en pocas palabras.

Una cosa: si ves que alguien a quien creías conocer y a quien amas reacciona o actúa de maneras muy contrarias a tus expectativas, esto indica que no estaban conectando a un nivel profundo y que ciertos aspectos de su relación no eran favorables para tu pareja. Cuando se ve esto, es momento de suspender toda acción posterior hasta que se descubran y se hablen a fondo, con profunda comprensión, las fuerzas subyacentes que crearon la insatisfacción. Comunicación por Marina » Mar 24 ene 2006 9:08 pm

También estoy de acuerdo en que la comunicación es una buena manera de conocer, o de conocer mejor, a alguien. Pero ¿qué hay que hacer cuando la otra persona no es tan abierta, no se comunica contigo? Debo decir que a veces tengo ciertas dificultades con amigos míos en cuanto a la comunicación entre nosotros. ¿Existe una llamada ´mejor estrategia´ que aplicar, o una determinada manera de actuar? por Hari » Lun 30 ene 2006 9:21 pm

Has dado con el punto esencial. Uno de los mayores artes de la comunicación es hacer que las personas se sientan lo bastante seguras y cómodas contigo como para disfrutar de la comunicación. Esto se logra mejor siendo un buen oyente. Quien sabe escuchar bien, con gran atención y un deseo empático de comprender a la otra persona, tiene muy buenas posibilidades de crear un canal abierto de comunicación. Quien simplemente desea que los demás lo comprendan sin intentar primero comprender al otro lo tiene más difícil.

Esto funciona bien cuando el otro desea ser comprendido, pero ¿qué haces cuando el otro no tiene ningún interés en comunicarse contigo? En ese caso, primero tienes que crear el ambiente en el que pueda surgir el deseo de comunicarse; entonces podrás escucharlo y comprenderlo con empatía. Cuando vea que te importa tanto que lo escuchas atentamente sin juzgarlo, podrá escucharte. Este es el secreto de una comunicación eficaz y significativa.

El sentido de la vida

por ? » Lun 16 ene 2006 2:50 pm

Mis respetos. ¿Qué sentido de la vida ves ahora? ¡Evolución, autoperfeccionamiento! ¿Y después de esto? ¿Son estos los juegos del Señor? Si la única explicación son los juegos, entonces estos juegos son crueles, creo yo.

¡He leído los libros de Walsch! No hay un final en ellos, solo la eterna circulación entre lo material y lo espiritual. El Brahman, si no me equivoco. A decir verdad, pensar en ello me deprime. Hablando del sentido de la vida, es difícil evitar el viejo tema de la caída del alma, de la salida del estado en el que no te preguntas: ¿dónde está la salida? Según Walsch, uno puede alcanzar este estado cada vez después de la muerte. Si es tan sencillo, ¿de qué sirve alcanzar la perfección durante la vida? Si "Hitler ha llegado al Edén", entonces todos alcanzan lo mismo. Entonces, ¿de qué sirve hacer algo? ¿Y por qué es tan difícil encontrar la respuesta a esta pregunta tan importante?

Gracias por responder a preguntas tan primitivas y enredadas. Con respeto.

por alexey » Mar 17 ene 2006 2:59 pm

Es un añadido de Saranagati (traducido del foro ruso): "A decir verdad, para mí es mejor pensar que evolucionamos a partir de la parte del Brahman. Quiero decir, la vida se nos ha dado para desarrollar el amor a Dios y, en consecuencia, para desarrollar nuestros cuerpos espirituales con los que llegaremos al mundo espiritual. ¿Qué opinas, Hari?" por Hari » Jue 19 ene 2006 2:25 am

Estás lidiando con una crisis existencial, a saber: "¿Por qué estoy aquí y cuál es el propósito de la vida?". Es una gran pregunta.

Puedes leer y experimentar y llegar a alguna conclusión. Puedes creer lo que alguien dice porque es lo que tú crees, y puedes rechazar lo que otro dice porque no es lo que tú crees. Todo el tiempo estás viviendo tu vida y creando tus propias experiencias. También has creado esta crisis existencial, pues es el momento de que la tengas. Así que eres poderoso. Esto no es un juego, ni una lección. Es la vida misma, que es un compuesto de sentimientos, experiencias y energía.

Tú decides lo que quieres en la vida gravitando hacia aquello que sientes que te atrae. Nadie puede decirte qué sentir y nadie puede crear esa fuerza de atracción a menos que tú te sientas atraído por ello.

La vida no se nos da: es nuestra. Lo que hagas con ella es tu elección. Tu estado natural es estar plenamente consciente en la esencia espiritual que eres. En ese estado estás conectado con lo divino, inmerso en ese amor espiritual que tú y todo espíritu son. Cualquier otro estado es incómodo, ya que

no es lo que eres, y por eso quieres volver a tu estado natural. Esto es diferente de un teórico estado original; es otra cosa. Afirmar que existe un estado original al que debes volver crea la ilusión de que ese estado es estático y de que solo tenemos que regresar a donde estábamos hace mucho tiempo. En realidad, estás evolucionando y avanzando. El estado natural es el estado de plena conciencia de lo que eres y de conexión con el Supremo. Este estado es definitivamente diferente de lo que eras hace mucho tiempo. No importa si estabas aquí o allá hace mucho tiempo, o si viniste de aquí o de allá. En ningún caso volverás a ese estado exacto, pues ahora eres mucho más de lo que eras entonces. Has avanzado y evolucionado. Por lo tanto, tu meta podría ser volver a tu estado natural de plena conciencia de lo que eres ahora, en el presente, como energía puramente espiritual, y en ese estado centrar tu conexión con el Supremo y con todos los demás que comparten tu espiritualidad esencial.

Pregunta del foro ruso

por alexey » Mar 17 ene 2006 2:44 pm

¡Hola, querido Hari!

Es una pregunta de saranagati (traducida del foro ruso): «Querido Hari, por favor acepta mis respetos. Un sábado te pregunté sobre una "sustancia" que me persigue a través de mi madre. Creo que debo darte más explicaciones. El viernes nos reunimos con una persona que tiene visión sutil. Dijo que la "sustancia" le da a mi madre la capacidad de sanar, de curar con hierbas (he notado que ella sabe recoger las hierbas necesarias y puede curarse a sí misma y a otros). También dijo que esta capacidad le viene de las fuerzas oscuras y no de las de la luz. Le pregunté a mi madre si había tenido un maestro. Me dijo que había aprendido de una mujer. Ahora (según dijo este hombre) es momento de transferir este poder a otra persona. Han elegido a mi hija, porque es Escorpio y tiene los ojos y el cabello oscuros. Esto me inquieta, porque la energía de esta "sustancia" provoca en mí agresividad, una maldad sin motivo y el deseo de encerrarme, de esconderme. Y esta "sustancia" provocó en mi madre la manifestación de malas cualidades y acciones. Y eso me impactó. Simplemente deseo proteger a mis hijos, darles la posibilidad de avanzar espiritualmente, y la capacidad de sanar debería venir de las fuerzas de la luz, del amor. Tal vez esta sustancia quiera contactarse conmigo, pero no puedo librarme del miedo, porque en mi infancia soñaba a menudo que peleaba con mi madre, y en ese sueño ella era una bruja.

Disculpa que no haya respondido enseguida; vivo en Vladivostok y veo tus transmisiones desde hace 4 meses. Gracias por tu compañía, por el conocimiento, por tu Amor. La oportunidad de recibir conocimiento de ti es siempre un gran estímulo en mi vida. El hombre que mencioné antes prometió librarme de esta desgracia. Si crees que no está bien, por favor dímelo. Tu consejo es muy importante para mí».

por Hari » jueves 19 de enero de 2006, 2:14 a. m.

Querida, tú eres consciente. Sabes lo que está bien y lo que está mal. Sientes que esta energía no es buena para tu madre y, evidentemente, no deseas ponerla cerca de tus hijos. No necesitas preguntarme qué hacer, porque ya sabes, en tu sabiduría espiritual, que es tu esencia, exactamente qué hacer. Por lo tanto, ten fe en ti misma y haz exactamente lo que sabes y ya me has expresado que es correcto. No necesitas mi aprobación, ni tampoco necesitas mi consejo, porque ya eres consciente de cuál es el mejor camino a seguir.

Decir «No, gracias» está bien. Si te exigen una explicación, simplemente di: «Porque no siento que sea correcto». Lo más probable es que haya algún tipo de lucha, pero de todos modos tienes que hacer

lo que sientes que es correcto en esta y en todas las circunstancias. No podrías vivir contigo misma si no lo hicieras.

Que seas bendecida y bañada de luz y poder angélicos. Invoca ese poder para ti y para tu familia.

New Age

por harsi » jueves 22 de diciembre de 2005, 4:45 a. m.

Querido Hari, al leer el siguiente artículo, ¿cómo definirías o evaluarías el valor o el objetivo espiritual que contiene para el tiempo y el lugar en que vivimos? http://www.websyte.com/alan/newage.htm http://www.newthought.org/new_thought.html http://www.newageinfo.com/whatis.htm «Semejanzas entre la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento. Tanto el Nuevo Pensamiento como la Nueva Era creen en una relación directa con lo Supremo, como sea que se lo conciba. Ninguno de los dos movimientos favorece las organizaciones jerárquicas, y ambos grupos tratan a mujeres y hombres como compañeros, con muchas mujeres en puestos de liderazgo. Muchas personas de ambos grupos creen en la reencarnación, porque sienten que no podemos aprender todo lo que necesitamos aprender en una sola vida.

La Nueva Era, al igual que el Nuevo Pensamiento, es muy optimista, en gran parte porque la mayoría de las personas de ambos grupos creen en un Dios bueno, y en que todas las personas son parte de Dios o tienen al menos una chispa de lo divino. Los seguidores de la Nueva Era están llenos de esperanza en la transformación de la sociedad y del planeta. El Nuevo Pensamiento acepta, igual que la Nueva Era, la antigua enseñanza hermética "Como es arriba, es abajo", que aparece en una versión temprana del Padrenuestro como "Como en el cielo, así en la tierra" (Lucas 11:2). El cielo, en una interpretación del Nuevo Pensamiento, alude al estado mental de cada uno, y la tierra es la manifestación de ese estado. Como en la mente, así en la manifestación. Interpretado simbólicamente, el cielo es el estado elevado de conciencia, la maravillosa y apacible sensación de unidad universal que busca el místico. Charles Fillmore lo define como "un estado de conciencia en el que el alma y el cuerpo están en armonía con la Mente Divina". Todas las metáforas de Jesús sobre el cielo son intentos de explicar la necesidad de disciplinar nuestros pensamientos, arrancando los negativos y atesorando los positivos; por ejemplo, la perla de gran precio, la cizaña que crece junto al trigo, las semillas que caen en distintos lugares con distintos resultados. La Nueva Era comparte el interés del Nuevo Pensamiento por la metáfora, y el fallecido Joseph Campbell, máxima autoridad en mito y metáfora, es un autor popular de la Nueva Era.

En gran parte tomando prestado del Nuevo Pensamiento o siguiendo un camino paralelo, los seguidores de la Nueva Era creen en general que hay una sola Presencia y un solo Poder en el universo y que ese Poder es bueno (aunque puede haber un pequeño sector que cree en Satanás). Muchos ven ese Poder como inmanente y trascendente a la vez. Ambos movimientos tienen un interés creciente en el panenteísmo (que no debe confundirse con la antigua herejía del panteísmo, que sostiene que Dios y el universo son uno), expuesto extensamente por uno de nosotros (Alan) en el Nuevo Pensamiento y, quizás con una comprensión algo distinta, por Matthew Fox, antes sacerdote católico romano y ahora episcopal, en la Nueva Era...

Al igual que el Nuevo Pensamiento, la Nueva Era también destaca el valor de la meditación. Gran parte de este interés surge de la influencia de las religiones orientales en ambos movimientos, así como de la importancia que se da al poder de la mente y a la necesidad de disciplinar o entrenar la mente.

Tanto el Nuevo Pensamiento como la Nueva Era buscan con frecuencia alternativas a la medicina ortodoxa, especialmente en descubrimientos naturales y científicos de curación que han sido pasados por alto y que carecen del enorme potencial de ganancias de los fármacos o la cirugía. Los miembros de ambos grupos usan la medicina ortodoxa cuando es apropiado, pero buscan mejores opciones donde se queda corta o fracasa por completo. Buscan en particular aprender a aprovechar el poder de la mente para sanar, y cada vez más investigaciones científicas han respaldado este enfoque. El médico de la Nueva Era Larry Dossey, en su libro más reciente, Healing Words, enumeró más de 100 estudios sobre el poder curativo de la oración, más de la mitad de los cuales muestran que la oración produce "cambios significativos". El resultado de un estudio aleatorizado y de doble ciego realizado por un cardiólogo fue tan significativo que Dossey afirma: "Si la técnica estudiada hubiera sido un nuevo fármaco o un procedimiento quirúrgico en lugar de la oración, casi con seguridad se habría anunciado como una especie de 'gran avance'". Dossey también describe tres eras en la medicina: la Era I, la medicina fisicalista, dominante desde la década de 1860 hasta 1950 y "todavía influyente"; la Era II, la medicina mente-cuerpo, que surge en la década de 1950 y aún está en desarrollo; y la Era III, la ciencia y la medicina no locales, "que apenas empiezan a reconocerse".

En esto, la Nueva Era claramente se construye sobre el Nuevo Pensamiento, que comenzó con el uso que hacía Quimby del poder de la mente para sanar, con frecuencia mediante la curación a distancia. La mayoría de los grupos de la Nueva Era —y, de hecho, de los individuos— acogen las enseñanzas del Nuevo Pensamiento sobre la curación y la prosperidad en general, junto con sus puntos de vista sobre Dios, una vez que se enteran de la existencia del Nuevo Pensamiento. La Nueva Era está fascinada con la nueva física, y el Nuevo Pensamiento comparte este interés. Ambos movimientos son filosóficamente idealistas, y los hallazgos de la nueva física respaldan el idealismo. Marilyn Ferguson observa: "la nueva ciencia va más allá de las frías observaciones clínicas hacia un reino de paradoja resplandeciente, donde nuestra misma razón parece estar en peligro". Los físicos empiezan a sonar como metafísicos. La investigación avanza tan rápido que los resultados quedan obsoletos antes de que puedan publicarse. Los científicos han demostrado repetidamente la capacidad de la mente para afectar al cuerpo, empezando por la biorretroalimentación y llegando a estudios que muestran que el recuento de glóbulos blancos variaba según los sujetos tuvieran pensamientos felices o infelices. El teorema de Bell condujo a experimentos que muestran que las partículas emparejadas permanecen misteriosamente conectadas incluso después de separarse, otro ejemplo de la no localidad que Dossey menciona en relación con la medicina de la Era III. Las investigaciones del neurocientífico Karl Pribram sobre los hologramas sugieren que el universo puede ser un holograma gigante; en otras palabras, que todos somos uno. Como él lo expresa: "El cerebro que conocemos ahora da cabida a las experiencias relatadas por las disciplinas espirituales". Y diferencias. Pero el Nuevo Pensamiento y la Nueva Era sí difieren, se los considere o no religiones. Una gran diferencia es el interés por lo oculto. Los cristales, las pirámides y otros accesorios ocultistas pertenecen a la Nueva Era, no al Nuevo Pensamiento. Los fundadores de Unity, Charles y Myrtle Fillmore, investigaron diversas prácticas ocultistas como la canalización al comienzo de su ministerio y las rechazaron por ser en gran medida ineficaces y posiblemente incluso peligrosas para los aficionados. Aun así, el Nuevo Pensamiento sigue abierto a la verdad, venga de la fuente improbable de la que venga. Puede desalentar el interés por lo oculto, pero no siempre lo condena.

En los primeros años del pensamiento actual de la Nueva Era, John Charles Cooper, en su obra Religion in the Age of Aquarius, caracterizó el interés de la Nueva Era por lo oculto como un rechazo total de una sociedad fundada en el positivismo materialista (que no debe confundirse con el pensamiento positivo). Descubrió que este interés se originaba en la frustración de la gente con condiciones sociales que creían no poder controlar. Si esto es así, la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento tienen orígenes psicológicos distintos; el Nuevo Pensamiento nunca ha sufrido de una sensación de incapacidad para manejar adecuadamente un mundo que considera esencialmente mental y sujeto al control mental.

La obra de la Nueva Era supuestamente canalizada Un curso de milagros, que según se dice proviene de Jesús, sigue siendo popular en las iglesias Unity a pesar de los esfuerzos por desalentar su uso. Sin duda, muchas personas han recibido ayuda del Curso, especialmente por su énfasis en el perdón y por sus grupos de debate en los que las personas comparten sus problemas, pero sigue siendo por excelencia de la Nueva Era, no del Nuevo Pensamiento. Los autores de la Nueva Era Gerald Jampolsky y Marianne Williamson han extraído las valiosas pepitas del Curso y las han plasmado admirablemente en sus propios escritos...

El Nuevo Pensamiento depende de manera más exclusiva de la curación espiritual que la Nueva Era. El Nuevo Pensamiento permite, y a veces incluso alienta, el uso tanto de la medicina convencional como de métodos de curación alternativos, pero los reconoce como ajenos al Nuevo Pensamiento. En cambio, la mayoría, si no todas, de las formas alternativas de curación están dentro de los amplios límites de la Nueva Era... Resumen. El Nuevo Pensamiento se concentra en el poder de la mente para sanar y prosperar en un mundo en el que todo es mente. La Nueva Era extiende especialmente esta transformación sanadora y próspera a todo el planeta y, con la curiosidad de la juventud, mete la nariz en numerosos rincones interesantes, algunos claramente valiosos y otros cuestionables. Es posible compartir muchos de estos intereses, creencias y prácticas y seguir perteneciendo al cristianismo tradicional o a otras religiones.

El éxito tanto del Nuevo Pensamiento como de la Nueva Era puede medirse en gran medida por el grado en que sus intereses y enseñanzas se han filtrado en culturas que no conocen a ninguno de los dos grupos por su nombre ni les importa. Según esta medida, ambos tienen éxito, y probablemente lo tendrán cada vez más. Parece casi seguro que el Nuevo Pensamiento continuará en gran medida con sus formas organizativas actuales. Muchos seguidores de la Nueva Era encontrarán su camino hacia las organizaciones del Nuevo Pensamiento, pero probablemente la mayoría permanecerá fuera de toda religión organizada, o incluso de toda espiritualidad organizada. Sin embargo, el mundo es demasiado complejo y los cambios que están ocurriendo son demasiado profundos como para que las predicciones valgan mucho. Lo que parece claro es que, con o sin mayúsculas, hemos entrado en una nueva era prometedora, y el Nuevo Pensamiento seguirá siendo una parte importante y distinguible de ella».

por Hari » viernes 23 de diciembre de 2005, 9:54 p. m.

No veo el sentido de discutir esto. No me gusta describir lo que pienso contrastándolo con alguna escuela de pensamiento. A veces uno puede hacerlo para dejar clara una idea, y desde luego eso es válido, pero esta descripción no me atrae. ¿Nueva Era o Nuevo Pensamiento? ¿De qué sirven las etiquetas? ¿Por qué es una distinción importante el uso de la mente o la voluntad dentro de un contexto social en comparación con el uso de la energía dentro del contexto personal? No son excluyentes, e insinuar que quienes trabajan con la energía evitan estos contextos es un análisis primitivo. En cuanto a mí, considero valioso todo lo que le funcione a la persona.

Me gusta la conclusión del autor de que, independientemente de cómo estas «escuelas», como él las describe, afecten al mundo, su efecto es significativo y está creando un ánimo de introspección y transformación que hace muchísima falta.

Si una persona es capaz de crear una transformación social o política y está interesada en ello, apoyaría su esfuerzo por hacerlo. Si alguien no se inclina por eso y desea crear transformación mediante la sanación de todo el planeta o lo que sea, apoyaría su esfuerzo por hacerlo. Lo que se requiera según las habilidades y capacidades de las personas que desean hacer el bien al mundo me parece bien. Por supuesto, no necesariamente estaría de acuerdo con ciertas formas de actuar ni las apoyaría si viera que son dañinas o negativas.

No soy muy aficionado a dedicar mucho tiempo a investigaciones, descripciones o conclusiones académicas. Me relaciono con el mundo desde otro punto de vista. A los académicos les interesa etiquetar, organizar y empaquetar dentro de patrones definibles y predecibles aquello que estudian. Esto no me atrae. Ciertamente, uso el intelecto y el análisis conceptual en mis descripciones del universo, pero sería incompatible para mí crear una escuela de pensamiento, etiquetar escuelas de pensamiento existentes, unirme a una o condenar a una, o cualquier otra interacción directa con algún grupo de personas según los ideales filosóficos declarados de su grupo. Veo a cada persona, incluso a quienes están dentro de un grupo o escuela, como un individuo a quien deseo que sea feliz dentro de sí mismo al relacionarse con su espacio energético dentro del universo. Tampoco me interesa analizar la opinión de alguien ni rebatirla de alguna manera. No obtendrás de mí una respuesta útil de esa forma.

Que cites este artículo largo y esencialmente poco interesante podría indicar que todavía no has captado la esencia de cómo estoy presentando las herramientas de la evolución. ¿Podría ser así? No me gusta escribir solo por escribir y no tengo ganas de discutir cosas para llenar los foros de textos. por harsi » domingo 25 de diciembre de 2005, 1:04 a. m.

Hari escribió:

No veo el sentido de discutir esto. No me gusta describir lo que pienso contrastándolo con alguna escuela de pensamiento.

A lo largo de mis años de búsqueda también he tenido presente un precepto, que es «Examínenlo todo y retengan lo bueno». Mi guía en todas las cosas es lo que resuena como verdad dentro de mi corazón. Si las palabras, opiniones o enseñanzas generan miedo e incertidumbre, las dejo ir. Si generan amor, paz y armonía dentro de mi alma, entonces las acepto y las integro en mi vida. A través de esto he llegado a saber que lo que escribes y enseñas resuena bien dentro de mi corazón. ¿Es eso lo que quieres decir con «un uso de la energía dentro del contexto personal»? «Que cites este artículo largo y esencialmente poco interesante podría indicar que todavía no has captado la esencia de cómo estoy presentando las herramientas de la evolución. ¿Podría ser así?» Sí, en efecto, tengo algunos problemas para captar la esencia; supongo que no soy el único en estos foros, ¿o sí? Te agradecería que tú o alguien más en estos foros me lo explicara mejor.

Entender lo básico

por Jiva » miércoles 14 de diciembre de 2005, 2:03 p. m.

¡Hola, querido Hari!

Tengo muchas ganas de conocer tu opinión sobre el siguiente tema; sé que es básico, pero ahora es muy importante para mí.

En cierto momento uno recibe información y acepta, o siente y formula interiormente, que es un espíritu. Entonces llega el cambio de prioridades y de metas. Esta importante admisión debe traer consigo un círculo de preguntas.

Mientras sostenemos la postura de que no hay nada alrededor excepto la materia, pensamos en nosotros mismos como una estructura de organización compleja.

Y si somos espíritu, entonces tenemos cualidades distintas de las de la materia.

Y la pregunta es: ¿de dónde venimos y adónde vamos? ¿Y cuál es nuestra posición con respecto al resto del mundo? Todos intentan responder estas preguntas, y yo todavía no las he respondido. Y cuando no sabes la respuesta, no sabes qué hacer. ¿Cómo has respondido tú estas preguntas para ti mismo?

por Hari » viernes 23 de diciembre de 2005, 9:31 p. m.

Me ocupo de estas preguntas todo el tiempo. A veces creo que las tengo respondidas y a veces estoy lleno de dudas. Cuando era más joven estaba convencido de que todos los problemas o perturbaciones del mundo podían reducirse a unas pocas causas básicas y de que transformar las circunstancias que generan esas causas podía cambiar el mundo. A medida que fui creciendo, me di cuenta de que, después de todo mi trabajo para poner en práctica mi teoría y mi plan, en realidad no estaba más cerca de la solución que había abrazado. Más tarde aún, ¡vi que ni siquiera entendía el problema que intentaba resolver! ¡Puedes imaginar la conmoción que eso creó dentro de mí!

Todo el mundo sabe que la vida tiene un lado práctico; algunos lo llaman la existencia material, mientras que los más iluminados lo conciben como el campo de actividad. La mayoría entiende que existe una esencia espiritual que impregna este campo y que tiene una cualidad distinta. Mientras uno está dentro de la existencia, tiene que lidiar con la incesante dicotomía de hacer que la vida funcione «materialmente» y «espiritualmente».

Durante los últimos años he estado hablando de integrar esta lucha en una sola esencia compacta. Nosotros y el mundo somos espíritu y nada más. Nos manifestamos dentro de este ámbito según nuestro propio deseo de cumplir nuestros propios propósitos de alcanzar experiencias que sean un catalizador constante de nuestra incesante transformación y evolución. Algunos dicen que estamos aquí porque quisimos redescubrirnos, mientras que otros dicen que estamos aquí porque nos obligaron a estar aquí por ser caídos y malos. Quienes ven la vida como un proceso de redescubrimiento la ven desde el punto de vista positivo y se permiten verse a sí mismos como buenas personas que participan en un proceso de evolución por elección propia. Por eso abrazan la experiencia desde todos los puntos de vista y viven la vida con la expectativa de avanzar. Quienes viven la vida como una reacción a haber sido obligados a hacerlo suelen tener un sentimiento negativo de sí mismos y les desagradan sus naturalezas «caídas y pecaminosas», que son la «causa» de su cautiverio. Necesitan rechazar las experiencias del mundo «material» para desconectarse de este mundo y conectarse con el mundo del espíritu.

Prefiero el primer método porque integra. No me gusta el segundo método porque vi que desintegra a las personas a un nivel profundo y crea dependencias e interdependencias en relaciones artificiales que, a la larga, las debilitan. Mi opinión sobre el segundo método nace de la experiencia de muchos años. Mi fe en el primer método nace de mi experiencia de los últimos 7 años y pico. Estoy abierto a ajustar mi opinión más adelante. Eso no significa que me sienta cómodo con la vida. Lucho con regularidad por encontrarle sentido a lo que hago. Tuve una interesante discusión conmigo mismo ;o) sobre que una mala misión es mejor que ninguna misión (lo cual deriva de un comentario que Sri Ram das me hizo una vez —está muriendo en un hospital en California y lo lamento—: «Un mal líder es mejor que ningún líder») y, aunque lo discutí durante mucho tiempo, no pude llegar a una conclusión definitiva, ya que lo mejor que se me ocurre es que lo único que cuenta es mi experiencia en cada momento del presente. Cuando tengo la posibilidad de ayudar a mucha gente y puedo realizar acciones que benefician ampliamente, siento que hay un propósito en mi vida. No se me da muy bien simplemente vivir al día, absorto en organizar las circunstancias de la vida. Sin embargo, parece que esta experiencia de vivir en el mundo «real» mientras intento integrar mi conciencia en todos los aspectos de mi vida es importante en este momento, y me conecta con la mayoría de la gente del mundo que lidia con el mismo marasmo existencial que yo siento con regularidad. Desde ese punto de vista tiene valor; quizá más valor del que ahora soy consciente. Estoy bastante seguro de que cuando los poderes que gobiernan vean que he esperado lo suficiente,

o que es el momento adecuado para emplearme, lo harán. Seguiré preparado para ese momento. Y mientras tanto puedo escribir algunos textos en este foro y hablar los sábados. No estoy seguro de si esto respondió a tus preguntas, pero así es como respondo a estas preguntas para mí mismo. por pamu » sáb 24 dic 2005 17:13

El marasmo existencial está ahí por una razón, sin duda. ¿Qué razón? No me preguntes. Hay algo muy místico en ese marasmo existencial. ¡El gran igualador! Símbolo por Purushottama das » mié 14 dic 2005 14:12

¿Qué piensas de la esvástica? ¿Qué poder tiene? Hace un año compré en Vrindavana un anillo de sello de oro con una esvástica, y creo que gracias a llevarlo me he vuelto más afortunado. Siento que trae suerte. ¿Puedes comentar al respecto? Quizá desde tu experiencia personal o desde tu acervo de conocimiento.

Con respeto hacia ti.

por Hari » vie 23 dic 2005 21:34

Personalmente, no tengo mucha experiencia con este símbolo. El símbolo verdadero puede traer poder si sabes cómo conectarte con él. Yo no uso símbolos ni me conecto con nada mediante el uso de símbolos. Si quieres saber de esos símbolos, estoy seguro de que hay algunos pandits en la India, o quizá alguna literatura que lo explique en detalle. El símbolo que usó Hitler era una imagen en espejo del símbolo védico y algunos dicen que eso causó su fracaso. Yo creo que fracasó porque intentó hacer algo que no era correcto, y aunque el símbolo hubiera estado en la dirección correcta, igualmente habría perdido. ¿Quizá fue la voluntad de Dios que lo pusiera al revés?

La condición básica de la vida humana

por pamu » vie 03 jun 2005 18:00

¿Qué es la incertidumbre? ¿Por qué es una condición básica de la vida humana? ¿Qué papel tiene? Re: La condición básica de la vida humana por Hari » dom 05 jun 2005 22:01

pamu escribió:

¿Qué es la incertidumbre? ¿Por qué es una condición básica de la vida humana? ¿Qué papel tiene? ¡Pamu! ¡Pamu! ¡Bienvenido! ¿Conseguiste una computadora? ¡Qué bien por ti!

Lo más probable es que ya hayas investigado todos los textos psicológicos y esotéricos disponibles que definen la incertidumbre de forma elaborada y erudita, así que no responderé desde esos puntos de vista. Como soy un experto en la sensación de no estar seguro de si lo que digo o hago es, en última instancia, lo mejor para mí y para los demás, lo trataré desde mi propia perspectiva particular de la vida. Por desgracia, no estoy seguro de si es correcto, de si puedo expresarlo adecuadamente o de si es relevante

para ti. Ciertamente sé que no hay certeza de que a los demás les guste lo que escribo, y definitivamente temo que otros tomen mis palabras y las malinterpreten. Ser malinterpretado es sencillamente lo peor para mí. Que me rechacen por lo que soy es muy superior a que me quieran por lo que no soy. Pero esa no es la pregunta aquí. No estoy seguro de si debería dejar estos pequeños comentarios en este texto. Decisiones, decisiones; no me gusta tomar decisiones porque podrían ser equivocadas y podría arrepentirme después. Ay, ¿qué ha de hacer un dubitativo? Bueno, las dudas no lo son todo, y hace falta valor cuando creas un foro en el que se espera que des respuestas a estas preguntas difíciles. Sé que verás estos comentarios como mi intento de servir y los aceptarás tal como se ofrecen, sin la ilusa expectativa de que mi opinión sea «correcta» ni siquiera interesante. En cualquier caso, responderé usando el término en el sentido en que tú lo expresaste y no en su uso como una condición en la que los acontecimientos futuros, las inversiones o las situaciones son inciertos y, por tanto, riesgosos. Parece que muchos sienten una enorme necesidad de estar seguros de las cosas, y esto los lleva a desarrollar una gran convicción en ideologías políticas, causas de todo tipo, ciertas religiones fundamentalistas, o a seguir a algunas personalidades carismáticas. La incertidumbre se ve como una debilidad y, por eso, se intenta superar ese estado deficiente abrazando algo que es tan «¡obviamente cierto!». Todos tenemos experiencia con esto.

Me gusta la incertidumbre. Me mantiene honesto. Cuando estoy seguro, me ciego y pierdo la perspectiva. No examino todos los aspectos de una situación y me vuelvo complaciente. Claro, si estoy seguro de que un curso de acción será beneficioso, voy por él, pero llegar a esa convicción requiere sumergirse en el océano de la incertidumbre, que estimula la investigación, el cuestionamiento, el autoexamen y la discusión. La duda profundiza nuestros procesos de pensamiento. La duda y la incertidumbre son similares y ambas son síntomas de inteligencia. Solo los totalmente torpes e ignorantes carecen de duda, ¡pero no recuerdo haber conocido a nadie tan calificado! A veces veo que cuanto más duda alguien de sí mismo y de su capacidad, más se presenta como alguien sin dudas y absolutamente seguro. Esas personas me preocupan y me dejan inseguro en cuanto a su sensibilidad hacia mis necesidades como individuo.

Hay una comodidad seductora en lo absoluto de la certeza. Prepara una cama suave y cómoda y canta una canción de cuna que guía el descenso hacia un sueño sin sobresaltos. Por lo general, uno despierta de ese sueño de certeza con un sobresalto, cuando la alarma nos sacude el cerebro de vuelta al estado natural de incertidumbre en el momento oportuno.

Es evidente que la incertidumbre protege a la frágil conciencia de ser víctima de sombras que se presentan como luz. La incertidumbre impulsa la búsqueda de la verdad y nos alerta de posibles trampas en lo que hemos aceptado como relevante en nuestra vida o en lo que es beneficioso para los demás. La incertidumbre impulsa nuestro desarrollo, fomenta el crecimiento del músculo intelectual y facilita el intento de actuar de manera óptima.

La incertidumbre no nos protege de hacer algo que más tarde podríamos considerar incorrecto. No nos protege de hacer algo que otros puedan considerar malo, ni nos protegería de causar daño a otros aun cuando no deseemos hacerlo. La incertidumbre definitivamente no es un lugar apacible de descanso y recreo, pues exige atención y un trabajo duro y extenuante. La incertidumbre no es una experiencia celestial, pues se opone diametralmente al éxtasis celestial de la convicción absoluta. En otras palabras, no es una droga, es una medicina.

La condición básica de la vida humana

por pamu » lun 06 jun 2005 15:06

Absolutamente, tengo mi propia computadora. Durante mucho tiempo eso pareció tan imposible como salir de cierta organización religiosa innombrable, pero aquí estamos, flotando en el ciberespacio, ¡tan felices como puede serlo un hombre!

Me alegró descubrir que tú también disfrutas del picante reino de la incertidumbre. Fue una buena respuesta la que diste. Medicina, no droga; eso me gustó. Este tema de la incertidumbre es parte integral de mi próximo libro (este noviembre). ¿Encuentras una conexión entre los siguientes elementos: la incertidumbre, la ansiedad existencial y la mentalidad fruitiva? Mi conclusión fue que todos están íntimamente conectados. ¿Te gustaría profundizar en eso? Re: La condición básica de la vida humana por Hari » sáb 11 jun 2005 20:47

pamu escribió:

¿Encuentras una conexión entre los siguientes elementos: la incertidumbre, la ansiedad existencial y la mentalidad fruitiva? Mi conclusión fue que todos están íntimamente conectados. ¿Te gustaría profundizar en eso?

Ciertamente hay una conexión entre la incertidumbre y la ansiedad existencial, pero solo cuando uno tiene ansiedad existencial; ¡de lo contrario no habría conexión! Uno podría experimentar incertidumbre sin sentir ansiedad por ella. Dudo que uno pueda sentir ansiedad existencial sin estar profundamente atrapado por la incertidumbre. Forma parte de la definición de la ansiedad existencial que uno sienta el calor de la incertidumbre. A menudo soy bendecido con crisis existenciales. Cuando es leve, se manifiesta como inquietud y como un catalizador para buscar las causas subyacentes. Cuando es grave, a menudo termina en quedarme acostado en la cama en profunda contemplación, lo que después alimenta una indagación investigativa. Una crisis grave no siempre se resuelve, pero las leves casi siempre sí. A veces pienso que un ataque de crisis grave es la culminación de una sobrecarga de incertidumbre. ¿Pero la mentalidad fruitiva? Supongo que hay otras maneras de verlo, pero permíteme tomar tu pregunta como: «¿Por qué alguien tendría una crisis existencial o se preocuparía por la incertidumbre si no tuviera deseo de resultados fruitivos futuros?». Es una pregunta interesante. Sus implicaciones son enormes.

La respuesta fácil sería: «No la tendría». Pero, por otro lado, incluso una persona libre del deseo de ganancia seguiría preocupada por su evolución y su avance generales, y estaría deseosa de desarrollarse de una manera no materialista. Algunos podrían pensar: «Si creo que estoy trabajando para Dios y no tengo deseos fruitivos, entonces me sentiría totalmente seguro y sin ninguna duda. Esto me liberaría de los efectos de cualquier conflicto existencial». Tal afirmación es cierta, pero puede conducir a acciones que carecen de una sensibilidad previsora hacia los demás en el mundo. Quienes aceptan tales ideales pueden afirmar que su comprensión de las cosas responde a todas las preguntas y que, por tanto, es absolutamente correcta. En una visión del mundo tan absoluta son posibles toda clase de acciones que normalmente deberían ser cuestionadas por una mente razonadora alimentada por la duda, pero que, debido a la convicción del absolutista, no lo son. Uno puede mirar la historia y ver cientos de ejemplos de injusticias cometidas por religiones que usan esta visión del mundo como justificación de todo lo que hacen.

No tengo ganas de profundizar más en esto, ya que me llevaría a áreas más mentales que relevantes para mí en este momento. En mi propia vida, en este momento, no me siento muy fruitivo y ciertamente no estoy trabajando apasionadamente para crear algo. Al mismo tiempo, siento una incertidumbre existencial persistente acerca de mi papel de servicio en este mundo; no porque no sepa cuál es, pues lo sé, sino porque no estoy seguro de cómo cumplirlo. Me encuentro en crisis existencial cuando intento equilibrar lo que soy y cómo deseo manifestarlo con lo que podría ser mi servicio a los demás.

No deseo extenderme sobre esto en este texto, ya que no era la pregunta, pero siento que este ejemplo demuestra cómo el concepto de mentalidad fruitiva no encaja perfectamente con la incertidumbre y la ansiedad existencial. La incertidumbre y la ansiedad existencial encajan perfectamente entre sí.

La condición básica de la vida humana

por pamu » jue 16 jun 2005 20:57

¡No tan rápido! Tienes que profundizar más en esto... por favor. ¿Y si la mentalidad fruitiva está ahí justamente para «protegernos» de la ansiedad existencial y la incertidumbre? Ciertamente parece ser así en este mundo, y no importa si tus convicciones, y los deseos y metas fruitivos que se derivan de ellas, son de tipo material o espiritual. A mí me parece que la mentalidad fruitiva es como un sistema de alarma que se activa inmediatamente en cuanto aparece alguna ansiedad existencial o incertidumbre en el horizonte de nuestra conciencia. Así que, de esta manera, al menos, creo que encajan o funcionan juntas. La ansiedad existencial y la incertidumbre no son muy populares, por decir lo menos, pero ¿quizá deberían serlo? Como dijiste, nos mantienen honestos.

Si estás de acuerdo en que la incertidumbre nos mantiene honestos y nos ayuda a no caer en la comodidad seductora de la certeza absoluta, entonces también debes ser un visitante habitual de las no tan cómodas cámaras de la ansiedad existencial. ¿Cómo defines la ansiedad existencial y cómo la afrontas personalmente?

pd. Me encanta este foro

por Hari » lun 20 jun 2005 16:52

Está bien, es difícil evitarte. Eres demasiado listo y también demasiado persistente. ¡Planteaste un punto realmente interesante! Es efectivamente una posibilidad, más probable de lo que quisiéramos admitir, que la actividad orientada a metas, o incluso cualquier actividad que ocupe la mente, pueda funcionar como una droga para adormecer la ansiedad existencial. Algunos podrían lidiar con esa incertidumbre trabajando duro para crear un nuevo proyecto, haciendo esto o aquello, construyendo imperios o simplemente ganando dinero. Otros podrían viajar por todo el mundo huyendo constantemente de sí mismos y de sus sentimientos. Otros podrían absorberse en el alcohol, las drogas, el sexo, el juego, la política, los estudios, la expansión y el aumento de poder y posiciones, en enfermarse, o en cualquiera del millón de distracciones disponibles actualmente en el mundo. Sí, es definitivamente una posibilidad que las acciones «fruitivas», como tú las llamas, sean incluso mejores que la televisión para adormecer nuestra conciencia interna, de modo que podamos evitar enfrentar la ansiedad existencial. Todos lo hemos hecho en nuestra vida en un momento u otro. Quienes lo están haciendo ahora se beneficiarían de detenerse un momento, reflexionar sobre aquello de lo que huyen y volverse para enfrentar a este demonio y vencerlo con aceptación. No hay nada mejor que la aceptación para destruir la negación.

¿Cómo lo afronto? Mi ansiedad existencial va en esta línea: ¿Cómo puedo servir a la gente sin comprometerme a mí mismo? Puedes situar esta ansiedad en todos los ámbitos de mi vida y relacionarla con diferentes grupos de personas, específicamente, mi familia, mis antiguos estudiantes y colaboradores, y personas que podría conocer o que podría llegar a conocer. Esta crisis existencial es una visitante habitual de mi conciencia, pues definitivamente estoy en contacto con mis estruendos internos. Lidiar con ella no ha sido fácil, ya que aquellos a quienes podría ayudar no viven donde yo vivo. Sin embargo, con la creación de estas herramientas de videoconferencia y este tipo de foro de discusión, siento que esta ansiedad ha disminuido considerablemente.

Algunos temas me hacen pensar más intensamente y por más tiempo que otros. Algunas de estas preguntas, o algunas de las necesidades que otros expresan, me hacen pensar durante días. Esto es compatible con mi

personalidad. Soy un investigador de la verdad y no me importa cavar, excavar y examinar cualquier artefacto o concepto para encontrarla.

Bhagavad-gita

por LvU » vie 25 nov 2005 9:40

en el Bhagavad-Gita se dice que el alma es eterna, que no puede morir ni nacer no entiendo entonces esto debería significar que en nuestro mundo hay un número exacto de personas pero creo que estarás de acuerdo en que el número de personas en el mundo está creciendo muy rápido espero que hayas entendido mi pregunta si no dímelo y trataré de decirlo con otras palabras Creado por el Amor e impulsado por Dios el que habla no sabe... el que sabe no habla por Hari » Sat Nov 26, 2005 10:36 pm

Obviamente no hay un número exacto de personas. Como la población está creciendo, es evidente que hay cada vez más personas. Dado que el Bhagavad Gita es un libro que tiene sentido, se deduce que has hecho una inferencia que no es correcta. Todos los seres vivos son eternos, como todo espíritu es eterno. Los seres vivos pueden estar en cualquier tipo de forma y pueden trasladarse desde cualquier parte de la creación para nacer como humanos en la Tierra. Arriba por LvU » Sun Nov 27, 2005 10:02 am

los humanos están reemplazando a los árboles, los animales, etc.

ahora todo esto tiene sentido GRACIAS

Algunos temas

por Gaura » Fri Sep 09, 2005 10:50 am

Parece que las personas vienen a este mundo para crecer. Y ese crecimiento está relacionado principalmente con las relaciones interpersonales y con superar algunos obstáculos en su camino. ¿Y si un hombre sigue el camino de comprenderse a sí mismo (por alguno de los caminos, como el yoga, la meditación, etc.)? ¿Para qué vino entonces a este mundo? Parece un tipo de camino completamente distinto del que sigue la gente común en este mundo.

Y de esto surge la pregunta principal: ¿cuál es la razón de nuestro crecimiento? ¿Quiénes somos y por qué tiene que ser tan difícil crecer? He oído una respuesta: que quisimos olvidarnos de nosotros mismos y de nuestras relaciones porque, cuando las volvamos a encontrar, sería TAN VIVIFICANTE. Pero tengo una duda: ¿por qué, si uno realmente quiere dejar este juego, algo se opone y lo mantiene en el estado de sueño? ¿Para qué, para esa «GRAN REVITALIZACIÓN»? Es una actitud bastante extraña, por lo menos hacia la pobre alma. (Es broma)

---------- Luego me viene a la mente otra pregunta, que me parece interesante y en la que estoy pensando ahora: la unidad. Como dijiste en una de las conferencias, el Señor Chaitanya habló de unidad y diferencia. Y dijiste que de algún modo nos apegamos a la diferencia y olvidamos la unidad.

Se dice que había un Dios. Y que se separó a sí mismo en muchos otros para tener compañía. Y esa separación es para siempre a partir de ese momento. Si uno pregunta por los dilemas relacionados con eso, enseguida recibe la respuesta de que es demasiado elevado para entenderlo, que no es tan importante, etc. Eso significa que tenemos que creerlo ciegamente.

Parece que los científicos dicen lo mismo: no es importante, simplemente sigue adelante con la vida. La única diferencia es que los científicos dicen que lo están investigando y la religión dice que es un hecho. Pero la unidad también es imposible de entender, aunque aun así es más fácil de aceptar (al menos para mí en este momento).

Perdón por hacer una sopa de temas, pero todos me interesan. Puedes elegir el tema que prefieras. Me interesa mucho conocer tu opinión sobre ellos. por Hari » Sat Nov 26, 2005 11:05 pm

Esto es más una pregunta que un tema, así que puedo intentar responder. Estoy de acuerdo en que aprender el arte de evolucionar pacíficamente junto con otros en las relaciones interpersonales es una herramienta evolutiva significativa y poderosa. Quienes eligen aceptar un camino solitario, como los yoguis o meditadores que viven apartados de las multitudes, también están usando esa herramienta al aprender el arte del desapego frente a las dificultades de las relaciones interpersonales. Desapegarse de una situación difícil profundiza la comprensión y aclara exactamente qué aspectos de esas relaciones necesitan ser atendidos y corregidos. Esos yoguis, después de una vida de disciplina, podrían, o incluso tal vez deban, regresar a una vida en la que sus logros en esas disciplinas se pongan a prueba en sus acciones cotidianas dentro de un entorno social de uno u otro tipo. ¿Quién sabe cuántos de nosotros, que estamos enredados en este mundo de la realidad cotidiana, estuvimos antes dedicados a esfuerzos espirituales solitarios? En nuestro grupo, sospecho que hubo bastantes. Esa vida o esas vidas de disciplina estricta fueron buenas para nosotros y tuvieron un lugar dentro de nuestro proceso evolutivo. No es que la soledad haya ido en contra de nuestra meta; más bien, la apoyó a largo plazo. Así es como yo lo veo. En cuanto a la segunda parte de la pregunta, te pregunto esto: ¿una célula de tu cuerpo desearía conscientemente morir y separarse del resto del cuerpo? Es poco probable, ya que la existencia de la célula depende del cuerpo. La naturaleza de esa célula está íntimamente ligada al cuerpo y, por lo tanto, la célula y el cuerpo son una sola unidad. Como son una sola unidad, es imposible que una parte de la unidad tenga un deseo separado, ya que el deseo es el deseo de la unidad y no de una parte de ella.

En otras palabras, somos parte de la existencia mayor, de la conciencia mayor. Nuestra energía de vida es parte de la vida y no puede separarse de ella. Estamos vivos y siempre lo estaremos. Existimos y no podemos hacer otra cosa que existir. Todo espíritu comparte la conexión con el espíritu total y no puede existir sin esa conexión. Ciertamente podemos crear ilusiones de separación, pero en realidad la separación no existe. Esta es la razón por la que no podemos «dejar» la existencia, como muchos han intentado hacer. No podemos dejar de ser lo que somos, ya que eso es todo lo que podemos ser. Por lo tanto, cuando insistimos en abandonar, debido a algún trauma o decepción que nos lleva por el camino del miedo al

amor por nosotros mismos o por los demás, debemos ser colocados, o debemos colocarnos nosotros mismos, en una realidad alternativa, como el estado de sueño que has sugerido.

Dentro de esta realidad alternativa, intentamos ignorar la realidad que dejamos. Como hay otros con el mismo problema, no estamos solos. Los grupos de personas son expertos en crear condiciones sociales que reflejan sus intereses personales. Así que a este grupo tan grande de almas desviadas lo llamamos ese grupo especial conocido como la humanidad, y declaramos que estamos situados justo como debemos estar. Como somos muchos, lo creemos.

Descubrir que no es así es un gran golpe; por eso nadie lo descubre hasta que busca la solución. Cuando se busca y se encuentra la solución, se sienten muy felices, porque han superado la intensa inercia de un grupo muy grande de almas que sueñan y han contactado con la esencia. Esto no te lo hace alguien; te lo haces tú mismo. Como es tu deseo, se te brindan facilidades para ayudarte.

por Gaura » Sun Nov 27, 2005 12:37 am

Gracias por la explicación, muy buena como siempre.

Es interesante: esa pregunta la hice hace unos meses. Y ahora, cuando la leo, pienso que con mi comprensión actual no haría esa pregunta. Ahora entiendo más la unidad de la energía que nos rodea y puedo sentir cierto crecimiento que se ha dado incluso en estos pocos meses. Según entendí por mi experiencia, no es que uno entienda y listo, ya está ahí con alas. Creo que vamos entendiendo algo gradualmente, y a veces esa comprensión se va y a veces se vuelve muy fuerte. Y con el tiempo, según veo, permanece un poco más y más.

Creo que para mí es muy útil tratar de estar siempre en la realidad; alguna comprensión surge de repente y poco a poco permanece. Creo que mi pregunta, relacionada con el deseo de no nacer en este mundo, viene de la ignorancia, porque cuando uno ve que estamos en ELLO, que no hay diferencia en las energías y que uno puede aprender a extraer el néctar incluso en este mundo, ¿entonces cuál es la diferencia? Así que estoy lleno de entusiasmo por avanzar en la comprensión y en una mayor conciencia. Pensamientos que arden por dentro por Gaura » Sat Aug 13, 2005 6:27 pm

Tengo una especie de pregunta que quiero expresar desde hace ya medio año, pero no logro formularla como pregunta. Es algo muy profundo en mi interior sobre lo que sé y lo que no sé. Así que intentaré explicarlo.

¿Qué hacemos entre una vida y otra? ¿Quiénes somos entonces?

Parece que allí no estamos en nuestro estado original. Aunque dijiste en la conferencia de hoy que allí tenemos una conciencia más clara que aquí, creo que todavía no es el estado absoluto de nuestra conciencia clara.

Considero que la idea de que «lo que sucede aquí es como un sueño sobre nuestra separación de la existencia» está más cerca de mi comprensión actual. Así que allí me parece que también es otro estado de este sueño, de una forma más sutil. Me parece que quien quiere seguir participando en todo este sueño va allí (hace algún plan) y viene aquí para salir poco a poco del estado de sueño en el que estamos. Pero si alguien realmente quiere entender y entrar en contacto con su ser

y con la realidad, ¿para qué necesita ir allí otra vez? ¿No es posible alcanzar la plena realización en esta vida?

Y mis pensamientos van cada vez más profundo, pero creo que pude transmitir, en resumen y hasta cierto punto, lo que me está quemando lentamente por dentro desde hace varios meses.

por Hari » Mon Aug 15, 2005 9:00 pm

¿Qué hacemos entre una vida y otra? ¿Quiénes somos entonces?

Somos nosotros, sin duda. La pregunta es: ¿en qué estado de nuestra evolución nos encontramos? Somos el nosotros que se está desarrollando sin el peso adicional de un cuerpo físico enredado en la red de la realidad física. No somos solo mente, pues estamos completos con esencia y conciencia despierta. Mejor aún, estamos en un lugar donde tenemos acceso a todos los acontecimientos de nuestra vida y a personas que nos ayudan a entender qué somos, qué fuimos y por qué. Nuestra tarea principal es aceptar lo que pasó en la última vida, cómo se manifestó eso en el contexto de nuestro desarrollo a lo largo de muchas vidas, cómo nos transformamos cuando incluimos lo físico dentro de nuestro ámbito de conciencia y cómo manejamos situaciones que están fuera de nuestro control directo. Cuando aceptamos la responsabilidad de lo que fuimos, podemos comenzar el proceso de convertirnos en la siguiente y mejor manifestación de nuestra gran visión de nosotros mismos. Somos conscientes de nuestro idealismo en toda su gloria y sabemos lo que necesitamos hacer para manifestarlo. Sin embargo, debido a ese idealismo, a menudo nos lanzamos a situaciones que confiamos en superar cuando estamos más allá de las limitaciones físicas, pero que tienden a abrumarnos cuando realmente se manifiestan. Por ejemplo, aceptamos con entusiasmo una vida como persona deforme porque sentimos que debemos hacerlo para aprender a no dañar a otros, pero la carga puede ser tan difícil de llevar que quizá creemos más problemas que soluciones. Por lo tanto, nuestro idealismo no es producto de una experiencia completa ni de la conciencia de nuestras limitaciones en el plano físico. Desde este punto de vista, puedes decir que no somos plenamente conscientes ni avanzados. Todo esto es parte del proceso evolutivo y es de esperarse. Por eso debemos continuar con nuestros esfuerzos a través de estas vidas. Parece que allí no estamos en nuestro estado original. Aunque dijiste en la conferencia de hoy que allí tenemos una conciencia más clara que aquí, creo que todavía no es el estado absoluto de nuestra conciencia clara.

No nos interesa ir a nuestro estado original, ya que regresar a ese estado no era nuestro propósito cuando nos involucramos en este juego en el plano físico. Queríamos ampliar nuestra experiencia, y lo Divino deseaba ampliar su experiencia dentro de nuestro espacio espiritual, pues esta esencia quería ser más. La idea de que estamos aquí como castigo deriva de concepciones humanas (como la de Adán y Eva) y no refleja el amor de lo Divino. Por el deseo de ampliar nuestra conciencia y así manifestarnos como una parte significativa del Todo Divino, aceptamos una desventaja, es decir, el plano físico, y estamos fortaleciendo los músculos de nuestra esencia para expandirnos hacia experiencias que podamos saborear de una manera nueva. La claridad no es un fin, es un medio; o más bien, se convierte en una parte constante de la conciencia cuando uno está en un estado avanzado de descubrimiento espiritual.

No puedo identificarme con la palabra «absoluto», así que no la tocaré en mi respuesta. ¿Crees que hay un final en algún lugar? Yo no lo creo, pero sí creo que hay ámbitos en los que las experiencias adquieren una calidad superior de amor y las interacciones son más profundas e intensas. Considero que la idea de que «lo que sucede aquí es como un sueño sobre nuestra separación de la existencia» está más cerca de mi comprensión actual. Así que allí me parece que también es otro estado de este sueño, de una forma más sutil. Me parece que quien quiere seguir participando en todo este sueño va allí (hace algún plan) y viene aquí para salir poco a poco del estado de sueño en el que estamos. Pero si alguien realmente quiere entender y entrar en contacto con su ser y con la realidad, ¿para qué necesita ir allí otra vez? ¿No es posible alcanzar la plena realización en esta vida?

Soñar es una parte importante y necesaria de la conciencia de vigilia, pues sin ello no puede haber un estado de vigilia saludable. Un sueño es una realidad, pero en una forma distinta del

estado de vigilia. Tomaré tus palabras como referidas al hecho de que nuestro estado de conciencia aquí es distinto del estado entre vidas, que a su vez es distinto del estado en que uno ha evolucionado hacia un ámbito más refinado de conciencia. Todo esto es cierto. Uno también puede, ciertamente, entrar en cualquier estado de conciencia en esta vida si practica para aprender a entrar en cualquier ámbito que desee. Quienes se mueven de un estado a otro conocen la sensación de que el recuerdo de su estado de conciencia en otro ámbito se desvanece en la categoría de sueño al regresar al plano físico. Eso no significa que hayamos soñado esos otros estados; más bien, se refiere a nuestra memoria. Sé que, mientras estamos en otro lugar, es muy real y muy poderoso, y sin embargo a menudo es difícil de creer cuando regresamos. Trato de recordar que cada lugar es tan real e importante como el siguiente, pero la forma en que estos lugares me impactan depende del estado de mi conciencia cuando estoy allí.

por Gaura » Tue Aug 16, 2005 4:32 pm

Gracias por una respuesta tan inspiradora.

En realidad, este tema me interesa mucho y me gustaría hacer algunas preguntas más sobre él después de digerir y reflexionar sobre todo esto.

por Janus » Mon Aug 29, 2005 7:04 pm

La pregunta es: ¿en qué estado de nuestra evolución nos encontramos? Somos el nosotros que se está desarrollando sin el peso adicional de un cuerpo físico enredado en la red de la realidad física. No somos solo mente, pues estamos completos con esencia y conciencia despierta. Mejor aún, estamos en un lugar donde tenemos acceso a todos los acontecimientos de nuestra vida y a personas que nos ayudan a entender qué somos, qué fuimos y por qué. Nuestra tarea principal es aceptar lo que pasó en la última vida, cómo se manifestó eso en el contexto de nuestro desarrollo a lo largo de muchas vidas, cómo nos transformamos cuando incluimos lo físico dentro de nuestro ámbito de conciencia y cómo manejamos situaciones que están fuera de nuestro control directo. Cuando aceptamos la responsabilidad de lo que fuimos, podemos comenzar el proceso de convertirnos en la siguiente y mejor manifestación de nuestra gran visión de nosotros mismos. Somos conscientes de nuestro idealismo en toda su gloria y sabemos lo que necesitamos hacer para manifestarlo. Sin embargo, debido a ese idealismo, a menudo nos lanzamos a situaciones que confiamos en superar cuando estamos más allá de las limitaciones físicas, pero que tienden a abrumarnos cuando realmente se manifiestan. Por ejemplo, aceptamos con entusiasmo una vida como persona deforme porque sentimos que debemos hacerlo para aprender a no dañar a otros, pero la carga puede ser tan difícil de llevar que quizá creemos más problemas que soluciones. Por lo tanto, nuestro idealismo no es producto de una experiencia completa ni de la conciencia de nuestras limitaciones en el plano físico. Desde este punto de vista, puedes decir que no somos plenamente conscientes ni avanzados. Todo esto es parte del proceso evolutivo y es de esperarse. Por eso debemos continuar con nuestros esfuerzos a través de estas vidas.

Interesante, y muchísimo preferible a tener que nacer obligados en alguna forma de vida inferior por nuestras malas acciones pasadas; pero ¿dónde vemos alguna evidencia de que los seres humanos estén evolucionando conscientemente? ¿Estás especulando sobre todo esto o crees que lo sabes? La autorrealización empieza en casa por Hari » Sat Sep 10, 2005 8:08 pm

Hay algunos libros escritos tras una larga investigación sobre lo que sucede entre una vida y otra. Los libros de Michael Newton, *El destino de las almas* y *La vida entre vidas*, arrojan luz sobre este tema. En mi propia experiencia, veo cómo mi evolución se está dando en esta vida bajo circunstancias y principios que no pueden ser casuales. Hice algo de regresión para ver si podía entender esto mejor, ¡y en efecto lo logré! Ahora hablo desde mis propias experiencias, que aclaran el vocabulario y la metodología de Newton y de Edgar Cayce. Pero no pretendo tener todo el conocimiento en este

campo, ni que lo que sé sea común a todas y cada una de las personas en todas y cada una de las situaciones. Respondí lo mejor que pude a la pregunta que se hizo.

por Janus » lun 07 nov 2005 1:20 am

Hari escribió:

Hay algunos libros escritos tras una larga investigación sobre lo que sucede entre una vida y otra. Los libros de Michael Newton, *El destino de las almas* y *La vida entre vidas*, arrojan luz sobre este tema. En mi propia experiencia, veo cómo mi evolución se está dando en esta vida bajo circunstancias y principios que no pueden ser casuales. Hice algo de regresión para ver si podía entender esto mejor, ¡y en efecto lo logré! Ahora hablo desde mis propias experiencias, que aclaran el vocabulario y la metodología de Newton y de Edgar Cayce. Pero no pretendo tener todo el conocimiento en este campo, ni que lo que sé sea común a todas y cada una de las personas en todas y cada una de las situaciones. Respondí lo mejor que pude a la pregunta que se hizo.

Interesante. No estoy muy familiarizado con las técnicas New Age de regresión a vidas pasadas y me pregunto si también derivan, como nuestra práctica y las prácticas de la hechicería medieval, de fuentes antiquísimas.

Aun así, por lo que escribiste, parecen desconocer la mecánica de manifestar atavismos pasados en el presente, así como algunas otras cosas.

Lo siento, pero muchas manifestaciones New Age de estrategias de marketing me parecen casos de «un poco de conocimiento es algo peligroso», cuando no son directamente motivo de hilaridad. Esta regresión a vidas pasadas de la que hablas no me parece peligrosa. En cuanto a nuestro estado actual de evolución, parece que como especie todavía funcionamos en gran medida a base de impronta y condicionamiento, y que en general aún compartimos con otras especies de mamíferos la incapacidad de criticar y examinar nuestros propios programas neurológicos. Así (y otra vez, en general), todavía nos encontramos interactuando dentro de una cuadrícula lingüística y comportándonos de manera mecánica y predecible.

Volviendo a lo que escribiste, mencionaste que en el intervalo entre nacimientos decidimos asumir la responsabilidad por nuestra vida anterior. ¿Sabes cómo se logra eso, o qué sucede si uno decide no asumir la responsabilidad por lo que hizo en su vida anterior? Swami Tripurari (a quien en general aprecio) intentó entrar en el mercado New Age con su libro *Ancient Wisdom for Modern Ignorance*. Me pareció una lectura bastante ligera y un tanto ofensiva por su pose y su actitud negativa, que a veces me pareció incluso racista. «El jazz tiene sus raíces en el vacío espiritual del ritmo vudú». Uno pensaría que al menos habría distinguido los ritmos de los ritos de los loa «infernales» de los de los ritos Rada, más políticamente correctos, y se habría abstenido de pintar toda la religión como vacía. Es como decir que todo el asunto de la conciencia de Krsna es vacío porque algunos de los mantras védicos están destinados a otros propósitos distintos del desarrollo espiritual, porque están dirigidos a los semidioses.

Los ritos Petro, con sus ritmos sincopados, no apuntan a la trascendencia, después de todo; los vevers correspondientes de los loa a los que se dirigen no se basan en los vectores de fuerza que unen las cuatro direcciones del espacio, sino en las líneas entre ellas. No llaman «hacia las estrellas», sino hacia los espacios oscuros entre las estrellas. Uno de los elementos principales que se les escapa a las cosas New Age de regresión a vidas pasadas es el Peri-em-hru, o Salir al Día, o más bien «Hoy», una técnica de invocación específica y controlada de los muertos.

«Algunos nacen para el dulce deleite,

algunos nacen para la noche sin fin».

«Ahora veo una visión cuádruple, y una visión cuádruple me es dada; es cuádruple en mi deleite supremo y triple en la suave noche de Beulah, y doble siempre. ¡Que Dios nos guarde de la visión única y del sueño de Newton!»

Blake Sanación. ¿Qué significa?

por harsi » lun 12 sep 2005 11:46 pm

Querido Hari: a menudo he pensado en este término, sanación. Sé que la sanación busca restaurar la totalidad de una persona, restableciendo la unidad de mente, cuerpo y alma que la enfermedad ha perturbado. ¿Qué significa para ti, o cuáles son «las enfermedades» en las que centras tu atención al llamar al sitio web «Healing Broadcasting»?

Abre tu mente y tu corazón a nuevas experiencias de conciencia.

por Hari » vie 30 sep 2005 2:32 pm

La forma habitual en que se describe la enfermedad en la literatura alternativa es como «des-ahogo», en el sentido de «falta de soltura» (en inglés, *dis-ease*, «falta de comodidad»), un estado antinatural del ser en el que nuestra energía está agitada y, por lo tanto, desequilibrada. El término «soltura» implica un estado de relajación y, como sabes, esto es una parte importante de las meditaciones que hacemos. Hay muchas causas de esta falta de soltura. Además de los cambios accidentales en nuestro estado de salud, las influencias genéticas que dictan patrones en nuestro plano físico, las contaminaciones bacterianas o las situaciones externas fuera de nuestro control o que otros nos infligen, hay causas de la enfermedad que están plenamente dentro de nuestra capacidad de control, como qué y cómo comemos, nuestros hábitos y acciones, el estrés y la ansiedad con los que vivimos y que creamos, y, sobre todo, los sistemas de creencias dentro de nosotros que apreciamos y nunca cuestionamos. Yo hablo de estos aspectos de la vida que están bajo nuestro control. Como ha dicho Andrew Weil, el famoso autor y médico: «Toda sanación es autosanación». Si lo piensas, el médico, la medicina y las técnicas que se usan para sanar dependen todos de la capacidad del cuerpo para restablecer su equilibrio interno y combatir la condición de enfermedad. En última instancia, toda sanación es autosanación. Harimedia trata por completo de la autosanación, pero de una manera esotérica y a veces mística.

Intento darte las herramientas con las que puedas determinar qué está mal en tu energía y cómo corregirlo. Al aumentar la conciencia de tu propia energía, de la energía de los demás y de lo que el universo te aporta, tu sensibilidad puede desarrollarse. Este estado elevado te permite saber qué comer y cuándo, qué hacer y qué no, hasta el punto de saber quién puede ayudarte y quién no. Cuando uno se libera de los muchos conceptos erróneos que se presentaron como absolutos pero que tenían poco contacto con el ser y que condujeron a estados de «enfermedad», puede relajarse profundamente y, en ese estado libre de distorsión, experimentar su energía personal, naturalmente poderosa y hermosa. Cuando estamos en conexión plena y consciente con nuestra propia energía, podemos contactar a seres superiores y, en última instancia, a la Divinidad.

Si quieres saber algo específico, vuelve a preguntar.

Protección energética de los niños.

por Dhana-da » vie 23 sep 2005 3:46 pm

Mis amigos me han pedido que te haga esta pregunta. Algunos de ellos tienen hijos. ¿Qué tan fuerte es la influencia que ejerce sobre el niño la ceremonia del bautismo en la iglesia ortodoxa? ¿Es necesaria o no? Creo que los ángeles siempre protegen al niño, pero la tradición y los padres pueden insistir en esta ceremonia. Si las personas no pasaron por la ceremonia en la infancia, ¿significa que están menos protegidas de las influencias sutiles dañinas?

¿Pueden los padres invocar la protección angélica o proporcionársela al niño? ¿Cómo proteger al niño de la influencia del mundo que lo rodea a nivel energético? Probablemente no todos pueden siquiera darse cuenta de que alguien le ha enviado al niño malas ideas...

por Hari » vie 30 sep 2005 2:40 pm

A lo largo de los tiempos, a las personas religiosas se les ha pedido que ofrezcan el servicio de proteger a los niños y canalizarles bendiciones en nombre de aquellos padres que no están calificados para hacerlo. Los padres que pueden hacerlo ellos mismos, o que conocen a otros que pueden hacerlo por ellos con técnicas que no pertenecen a una tradición religiosa, no necesitan aceptar un ritual cuando pueden hacerlo mejor en otra parte.

Los rituales y las tradiciones tienen como fin crear una atmósfera en la que se infunda energía positiva en las personas, los lugares y los acontecimientos. Si logran hacerlo, está bien. Si no, deberían revisarse o descartarse.

No creo, ni es mi experiencia, que los ángeles solo escuchen a los monjes. Los ángeles no tienen prejuicios y no exigen ninguna calificación a quienes solicitan sus servicios. Les alegra ofrecer su ayuda y asistencia cuando se les pide. Algunos incluso lo hacen sin que se les pida.

Si tienes la calificación para saber cuándo se les está imponiendo mala energía a ti o a tus hijos, entonces puedes encontrar un medio para contrarrestar esas influencias. Hacerlo tú mismo es más práctico que salir corriendo a la iglesia cada vez que pasa algo malo. Si no tienes la calificación y quieres obtenerla, hazlo. Si estás contento con la manera en que los monjes prestan servicio a los niños, entonces continúa.

¿Cómo combinar una sensibilidad avanzada con la vida real?

por zulfiya » jue 25 ago 2005 12:13 pm

¡Hola, querido Hari! He conseguido acceso a Internet y por fin puedo estar en contacto contigo. Permíteme agradecerte de corazón todo lo que has hecho por mí al dejar ISKCON. También quiero agradecerte las transmisiones de los sábados. Antes no podía asistir a ellas, pero cuando logré hacerlo, sus temas coincidieron maravillosamente con mis necesidades internas en ese momento. Y tú ibas revelando lo que yo tocaba por dentro mediante la intuición. Esto me inspiró y me provocó una afluencia de fuerza vital. Gracias por ello.

Muy rara vez te pregunto en las transmisiones; trato de molestarte menos y de encontrar las respuestas por mí misma. Eso me ayuda a crecer más rápido y me abre nuevos horizontes y límites, aunque tengo que esforzarme mucho para ello. Pero el resultado lo vale. Y ahora se da la misma situación. Surgió hace mucho tiempo y se repite una y otra vez. Quisiera pedirte que me ayudes, si no te molesta, porque ahora me preocupa y afecta mi salud. Esta es la situación.

Intento hacer más sutil mi sensibilidad. Mi dibujo y mi amor por la naturaleza me ayudaron en cierta medida. Pero al mismo tiempo me he dado cuenta de que ahora siento con más sutileza no solo las cosas bellas y armoniosas, sino también las burdas y discordantes. El abanico es muy amplio: desde personas que fuman y dicen groserías, la venta de productos cárnicos, camiones ruidosos que echan humo, hasta actitudes negativas hacia mí, e incluso cosas y sonidos discordantes. Y todas estas cosas me afectan físicamente; en otras palabras, después de mi valoración mental negativa de estas cosas, esas energías me atraviesan. ¿Qué puedo hacer? Por naturaleza soy muy sensible y emocional (soy tierra-fuego), y me cuesta mucho no reaccionar ante estas cosas. por Hari » sáb 10 sep 2005 8:28 pm

Tu situación «problemática» es normal. Uno tiene que pagar un precio por la conciencia. Recuerda: «Es locura ser sabio, pues la ignorancia es dicha». Quienes no son conscientes pueden ser invulnerables a muchos aspectos de la vida moderna y por eso podríamos pensar que sufren menos, que siempre tienen algo que comer y que pueden estar en cualquier lugar en cualquier momento. Quizá eso sea cierto en cierta medida, pero cuando lo examinas, tienen la misma cantidad de problemas, o tal vez más, que las almas sensibles.

Por ejemplo, quienes fuman, comen carne y disfrutan de todo y de cualquier cosa la pasan de maravilla a corto plazo, pero a largo plazo, y a veces en un plazo no tan largo como esperan, tienen que lidiar con los efectos de irse matando poco a poco. Como lo expresó tan acertadamente mi tío Ang: «¡Si hubiera sabido que iba a vivir tanto, me habría cuidado mejor!». Amén.

La conciencia tiene sus beneficios, sin duda, y quienes son conscientes llegan a serlo porque prosperan en ese estado. Una vez que son conscientes, les cuesta mucho volverse embotados. Pero tiene sus inconvenientes, como has mencionado, y poco se puede hacer con el mundo tal como es, aparte de aceptarlo. Luchar todo el tiempo contra el mundo como algo malo y contaminante es un esfuerzo y debilita la conciencia. La atención constante a lo negativo hace que uno se sintonice con esas cosas negativas, aunque no quiera. Después de todo, quienes son sensibles son expertos en sintonizarse con lo que quieran. Al concentrarte en lo negativo, te sintonizas con ello y poco a poco te afecta, lo cual provoca una pérdida de conciencia.

Es mejor dejar de luchar y simplemente desapegarse del entorno. Estar en el mundo, pero no ser del mundo, porque el mundo sigue su propio curso mientras nosotros lo atravesamos en nuestra propia longitud de onda, con nuestra propia manera y propósito. Este desapego del mundo mientras se vive en él es un arte, pero se puede lograr cuando uno deja de luchar contra las influencias externas al tener confianza en sí mismo y en su integridad como alma consciente y sensible.

Pero yo también, personalmente, trato de evitar en lo posible los gases de escape de los vehículos y el tabaco, los ruidos fuertes, las situaciones dementes y todas estas energías negativas. Me muevo todo lo que puedo en círculos más cuerdos. A veces no tengo opción, así que simplemente hago lo que tengo que hacer durante el tiempo que haga falta y sigo adelante.

Fe y religión

por Gaura » sáb 18 jun 2005 2:08 pm

Querido Hari:

Hoy tuve una discusión sobre la fe y la religión.

Y me gustaría saber tu opinión sobre este tema.

Creo que la fe mata en uno la aspiración de investigar la verdad por sí mismo y lo obliga a permanecer dormido. Quien está lleno de fe es un hombre muerto en ese sentido. Esta fe ata las manos y convierte a las personas en esclavas de la fe y, por otro lado, le da al hombre la libertad de no ser responsable de su propia vida. ¿Para qué investigar nuestro camino hacia la verdad si ya todo está ahí: cielo, infierno, semidioses, dioses, gurús...? Todo el camino es bien conocido desde tiempos inmemoriales. Así que uno tiene que seguir este camino ciegamente (mecánicamente), como un tren sobre rieles, y se le concederán todas las cosas prometidas. A veces esto penetra hondo en el subconsciente y uno ni siquiera se pregunta por estas cosas.

Parece que la religión al principio asusta a la gente y luego le muestra la salida de ese «INFIERNO, demonios...». ¿Y si no existiera el quinto canto del Srimad Bhagavatam, o el infierno de Dante? ¿Creería entonces la gente ciegamente en 33 millones de semidioses, o en algo que no vio ni sintió? ¿Cómo podría entonces toda esa religión manipular a la pobre gente?

¿Y si todo el INFIERNO es inventado y el verdadero infierno está aquí, cuando uno siente que está separado de todo el mundo que lo rodea y no siente la unidad de todo? Y tras curarse de todos esos estereotipos, uno puede por fin respirar libremente sin ningún acoso y empezar realmente a investigar la verdad haciendo un esfuerzo consciente.

Parece que LO PRINCIPAL es tener un ANHELO MUY GRANDE de descubrir la verdad. Solo esto distingue a uno de toda la gente a su alrededor que vive su vida dormida (ya sea teniendo fe o siendo atea).

Cuando me concentro en el «aquí y ahora», me siento muy seguro. Parece que todas las «cosas inventadas», o lo que no es realización mía, desaparecen en un instante. No hay lugar para ellas en ese momento (en el ahora). Si existen todas estas cosas religiosas, entonces que vengan, y yo creería; de lo contrario, ¿por qué habría de hacerlo?

Perdón por ser muy radical, pero traté de ser muy honesto con mis pensamientos.

por Hari » lun 20 jun 2005 6:26 pm

He eliminado la pequeña discusión que siguió a esta pregunta, ya que estaba confundiendo mi capacidad para publicar una respuesta. Harsi, puedes publicar después de mi respuesta como quieras. Querido Gaura, respeto de verdad tu honestidad de expresión. Gracias por ella. Los buscadores de la verdad no se sienten ofendidos por las expresiones de otros cuando estas expresiones brotan de su corazón. La sinceridad de quien ha contactado con su ser es exquisita y siempre bienvenida. Esto no significa que siempre sea fácil hablar con ellos, porque esta sinceridad viene con una gran intensidad que remueve emociones profundas en los demás. Creo que esto es bueno. No estoy seguro de que todos puedan manejarlo, pero sí estoy seguro de que les haría bien intentarlo.

Parece que LO PRINCIPAL es tener un ANHELO MUY GRANDE de descubrir la verdad. Solo esto distingue a uno de toda la gente a su alrededor que vive su vida dormida (ya sea teniendo fe o siendo atea).

Estoy de acuerdo con esto. Hay una diferencia sustancial entre lo que creemos que es la verdad y lo que sabemos que es la verdad. Aparece una trampa cuando deseamos tanto creer en algo que lo aceptamos como la verdad, perdiendo de vista el hecho de que originalmente simplemente creíamos que era verdad.

Por ejemplo, tengo el deseo espiritual de avanzar en mi vida espiritual. Me encuentro con alguna filosofía que me hace sentir bien. Paso algún tiempo escuchando y leyendo. Al cabo de un tiempo la acepto y me comprometo a creer en ella, pues es inherente a la religión que los avanzados creen plenamente. La acepto y creo en ella porque así lo deseo. Me hace sentir que estoy en lo correcto. En ese momento tiene sentido para mí y responde a la mayoría de las preguntas que tenía en mi vida. Ha sido repetida a lo largo del tiempo por muchos otros de diversas maneras. Todos a mi alrededor la aceptan y refuerzan mi creencia. Me muevo con el grupo y me siento seguro en el grupo, pues el grupo es una buena fuente de apoyo. Por fin mis preguntas tienen respuesta y me siento a salvo. Siento alivio. "Peregrino, tu búsqueda ha terminado". Descanso mis pies cansados. Se evitan los desafíos futuros. Mi camino está despejado. Navegaré de regreso a casa.

No es tan sencillo, como muchos descubren más adelante. Creer en algo es muy distinto de experimentarlo con el propio ser interior. Uno puede convencerse a sí mismo de que esa creencia firme es la clave de la experiencia, pero por lo general no lo es. Cuando uno se da cuenta de que la creencia no es lo mismo que la experiencia, entonces se cuestiona a sí mismo y su capacidad personal para experimentar las experiencias prometidas, pues ha aceptado la creencia tan profundamente que esta se vuelve axiomática y, por lo tanto, sacrosanta. Uno no puede pensar que la falla de su falta de experiencia esté en lo que cree. Concluye que la fuente evidente de la falla es uno mismo. Esto lleva a la autocondena por no ser lo suficientemente bueno para obtener la realización que la creencia prometía. Esto lleva al estancamiento, la negación, el dolor, la lucha, la actividad intensa, mucho "mea culpa", etcétera. En unos pocos lleva a intensificar el esfuerzo por obtener la experiencia prometida. Algunos abandonan el camino y se lamentan. Algunos languidecen en el lamento mientras siguen oficialmente en el camino. ¡Ay, ya te haces una idea!

¡No estoy afirmando categóricamente que, solo porque creas que algo es verdad, no lo sea! Tampoco digo que, solo porque aceptas un paquete de creencias, esto las invalide todas. Hoy en día la religión implica mucho más que filosofía u oración. Hay expectativas, reglas y regulaciones, disciplinas, responsabilidades económicas, obras que realizar, etcétera, todo lo cual no se relaciona específicamente con las creencias, sino que empaqueta las creencias en una institución. Los problemas surgen cuando estas creencias empaquetadas empiezan a contradecir las creencias "centrales" que hacen atractivo el paquete.

Y, sin embargo, hay una buena posibilidad de que algunas de estas creencias centrales también sean solo creencias. También es posible que sean visiones distorsionadas de la realidad o, al menos, de cualquier realidad que tengamos a nuestro alcance para experimentar. Puesto que existe esta posibilidad, quien busca la verdad necesita un poco de libertad para determinar en todo momento si la Tierra Prometida es algo más que una promesa. Considerando que creer que algo es la verdad y tener la experiencia de un contacto espiritual muy profundo y fundamental (que supongo que llamaríamos una "verdad", lo cual en este caso se refiere a que pertenece a la esencia superior que hemos estado buscando) son cosas decididamente distintas, surge la pregunta: "¿Cómo evitar quedar atrapados por la creencia si esto disminuye nuestra capacidad de vivir esa verdad como la esencia de nuestras almas?". Responderé tu pregunta como si estuviera formulada de esta manera, pues siento que esta es la esencia del tema.

La clave es, como dijiste, un afán enorme (¡sin las mayúsculas que gritan, aunque sean pertinentes!) de vivir la propia verdad. Esto no significa que la propia verdad sea diferente de "la verdad" y, por lo tanto, de algún modo menos pertinente. Significa que la verdad, signifique lo que signifique para ti, está intrincadamente ligada a lo que eres, pues tu experiencia de ella solo es tan valiosa como tu capacidad de apreciarla. Aun si existe una verdad absoluta, y no estoy tratando de negar aquí su existencia, solo puedo aceptar o saborear la parte de ella que se relaciona conmigo, pues yo soy quien experimenta. Tu verdad o tus experiencias están bien para ti, pero no necesariamente se relacionan conmigo, a menos que tengas la capacidad mística de compartir tus experiencias conmigo hasta el punto de que se conviertan en mis experiencias. Tengo que encontrar mi experiencia, pues esta experiencia es la

realización de la que tanto se habla en las literaturas religiosas. Una creencia es una especie de experiencia y también puede ser bastante pertinente en ciertas circunstancias. La creencia puede estar estrechamente relacionada con la fe y con el arrebato que la fe puede darte cuando crees de manera sincera, ferviente y poderosa. Imagina a los fieles bailando en la capilla y proclamando: "¡Creo! ¡He visto!". No digo esto a la ligera ni con desdén, como suelen hacerlo quienes profesan otro tipo de fe; más bien digo que su experiencia es producto de su creencia fuerte y ferviente, no necesariamente de la verdad que han experimentado. Para muchos, esta experiencia de la manifestación de los milagros alcanzables mediante su fe fuerte es toda la experiencia que necesitan, y es en sí misma una experiencia magnífica. Dios puede obrar muchas maravillas de muchas maneras. Como las personas se sienten muy atraídas por sus creencias, Dios puede entrar en sus vidas como una poderosa confirmación de su fe. Pero convertir estas experiencias o creencias en una manifestación absoluta, inmutable e intolerante de lo que es correcto, de lo que es divino y de lo que es mejor para todos los demás es una torsión que distorsiona el propósito de la misericordia que se les concedió. Aquí es donde las cosas se complican. Muchos de nosotros en estos foros hemos visto estas torsiones en acción y hemos estado del lado equivocado de las distorsiones. Ver estas manifestaciones de fervor religioso desde el otro lado de la cerca nos ha abierto los ojos de verdad. Por eso declaramos nuestra libertad respecto de la creencia. Afirmamos clara e inequívocamente: "Siempre seguiremos siendo buscadores de la verdad. Examinaremos todas las cosas desde todos los ángulos posibles a nuestro alcance. Nunca permitiremos que las creencias limiten nuestra evolución; tampoco permitiremos que limiten nuestras acciones si estas limitaciones nos impiden tener experiencias útiles y que nos hagan crecer. No seguiremos a nadie ni a nada, pues respetamos nuestra propia inteligencia y nuestra capacidad de decidir por nosotros mismos qué es lo mejor para nosotros. Sin embargo, escucharemos lo que todos tengan para ofrecer, especialmente quienes nos ayudan en nuestra investigación. Viviremos en el presente, no en el pasado, pues la vida solo existe en el presente. Seguiremos a nuestro corazón, pero estamos dispuestos a aceptar el cambio, la transformación y el desafío, especialmente cuando llegan a través de nuestra comprensión de cómo nuestras estructuras de valores aceptadas y nuestros patrones de pensamiento o emocionales nos han limitado. Siempre estamos dispuestos a corregir los errores, a ser amables y considerados, y a rechazar cortés pero firmemente los intentos de encasillarnos en las definiciones o exigencias de otros. Nos sostenemos sobre nuestros propios pies, en la tierra, alcanzando los cielos y dispuestos a aceptarnos a nosotros mismos, al mundo y a nuestros caminos tal como son. Simplemente deseamos saber lo que es, no lo que deseamos que sea, lo que pensamos que debería ser o lo que otros dicen que debería ser o que es. Sin embargo, siempre trabajaremos para hacer mejor la vida para nosotros mismos y para todos los demás, estando dispuestos a prestarles servicio en la medida en que podamos y que ellos lo requieran. Por lo tanto, deseamos ser de servicio, no ser sirvientes". by Gaura » Tue Jun 21, 2005 4:55 pm

Gracias. Has entendido maravillosamente mi punto y has respondido incluso a mis preguntas interiores.

En especial me gusta esta parte: "Afirmamos clara e inequívocamente:!", y voto con las dos manos por esa declaración.

Después de leer tu texto varias veces, aprecio la profundidad de tus pensamientos, cómo pudiste ver el asunto desde distintos puntos de vista. Aunque tu punto de vista difiere un poco, nos referimos a los mismos sentimientos, y eso demuestra que la verdad es ilimitada. Es imposible meter la verdad en una caja y ponerle una etiqueta que diga "Verdad". No funcionará si tratamos de forzar la verdad a ser lo que esperamos que sea, o lo que nos enseñaron que es; es mejor, siendo totalmente neutrales, tratar de entenderla con todo nuestro corazón, con nuestra esencia.

by harsi » Sat Jun 25, 2005 11:57 pm

[quote="Hari"]Eliminé la pequeña discusión que siguió a esta pregunta porque estaba confundiendo mi capacidad de publicar una respuesta. Harsi, puedes publicar después de mi respuesta de la manera que quieras.

No hay problema, querido Hari. Aprecio muchísimo tu manera reflexiva y liberal de escribir. "Seguiremos a nuestro corazón, pero estamos dispuestos a aceptar el cambio, la transformación y el desafío, especialmente cuando llegan a través de nuestra comprensión de cómo nuestras estructuras de valores aceptadas y nuestros patrones de pensamiento o emocionales nos han limitado. Siempre estamos dispuestos a corregir los errores, a ser amables y considerados, y a rechazar cortés pero firmemente los intentos de encasillarnos en las definiciones o exigencias de otros. Nos sostenemos sobre nuestros propios pies, en la tierra, alcanzando los cielos y dispuestos a aceptarnos a nosotros mismos, al mundo y a nuestros caminos tal como son. Simplemente deseamos saber lo que es, no lo que deseamos que sea, lo que pensamos que debería ser o lo que otros dicen que debería ser o que es. Sin embargo, siempre trabajaremos para hacer mejor la vida para nosotros mismos y para todos los demás, estando dispuestos a prestarles servicio en la medida en que podamos y que ellos lo requieran. Por lo tanto, deseamos ser de servicio, no ser sirvientes".

Pero, por otro lado, para algunos de nosotros, lo que escribes suena como la siguiente explicación que encontré estos días en una revista.

"Una hora con una chica bonita pasa como un minuto, pero un minuto sobre una estufa caliente parece durar una hora".

Es la explicación de la relatividad que Albert Einstein le dio a su secretaria para que ella pudiera dársela a los reporteros y a otras personas no iniciadas o legas.

by Jiva » Tue Aug 23, 2005 5:19 am

Me asombró el detalle y la multidimensionalidad de la respuesta, la revelación de muchos temas que la pregunta no tocaba. Como siempre, después de leer pensamientos hermosos sentí que esos pensamientos eran míos, pero que nunca habría podido formularlos así. ¡Gracias! Querido Hari, ¿podrías por favor aclarar (desarrollar) tu siguiente afirmación? Hari wrote:

Por lo tanto, deseamos ser de servicio, no ser sirvientes".

by Hari » Tue Aug 23, 2005 12:07 pm

Un sirviente es, por definición, alguien que sirve a otros. La implicación, a menudo no expresada pero siempre presente, es que uno tiene que hacerlo. Esto nos recuerda a los sirvientes de los ricos, a los siervos en las tierras de los nobles o a otras situaciones de explotación.

Cuando un devoto le escribe a otro "tu humilde sirviente" después de haberle escrito palabras mordaces, algo que es común, podemos entender que no cree en la definición anterior del término "sirviente". Si soy tu sirviente, entonces haré lo que quieras, pero como no soy tu sirviente, en realidad no lo haré si lo que quieres es distinto de lo que estoy dispuesto a dar. En realidad, elijo cómo servirte y cuándo quiero hacerlo. Esto es muy distinto de una persona que está empleada o forzada a ser sirviente, pues tiene que hacer lo que el "amo" o el empleador quiere cuando se le ordena o se le pide.

Ahora bien, ninguno de nosotros se siente cómodo cuando se le ordena hacer algo, pues no forma parte de nuestra cultura personal ni es siquiera un valor personal. Claro, alguien puede decir que cree en esto porque se dijo en algún lugar o lo dijo alguien, y que debemos ser seguidores y debemos creer y debemos

servir, pues esa es nuestra naturaleza, etcétera. Quienes sienten así se obligarán a hacer algo que no tienen ganas de hacer, o incluso harán algo que en su interior saben que está mal, sobre la base de que son sirvientes, seguidores, y que por lo tanto la responsabilidad de lo que hacen le pertenece al amo (ver todos y cada uno de los textos de Auttareya, quien personifica esta concepción y se esfuerza por encontrar paz dentro de sí exigiendo que el amo acepte su responsabilidad ["su" puede referirse a cualquiera de las dos partes, como prefieras], pues él era un seguidor).

En realidad, elegimos servir cuando sentimos que es correcto hacerlo, de una manera que sentimos correcta y apropiada. Visto con la cabeza despejada, lo que realmente hacemos es ser de servicio a otros. Cuando deseas ser de servicio, eso te empodera en lugar de quitarte poder. Eliges ser de servicio según lo que sientes que es correcto, cuando sientes que es correcto, de acuerdo con el mayor bien de todos los involucrados. Si no deseas hacer algo, no tienes que hacerlo, ni nadie puede obligarte. Después no tienes por qué sentirte culpable, pues eres tú quien tiene el control de lo que haces, no otra persona. El bien que haces es tuyo, pues elegiste hacerlo; no le pertenece a quien te dio la orden. El mal que haces también es tuyo por la misma razón. Esto es acción responsable.

Por lo tanto, en algunos casos ser sirviente significa intentar evadir la responsabilidad. Algunas personas usan el ser sirvientes como un medio para evadir toda responsabilidad personal. Ser de servicio significa asumir plenamente la responsabilidad personal.

Uno podría extenderse sin fin sobre cómo a menudo se justifica la explotación con el hecho de ser sirviente. Muchos han usado esta explicación en los tribunales, incluso en tribunales militares. Pero dejaré que lo descubras por ti mismo.

Cuando decidí no ser sirviente, porque eso me ponía en un conflicto extremo con mis ideales y valores personales, transformé mi manera de pensar para definir lo que hago como ser de servicio, pues eso siempre me permitió mantener mis ideales y valores personales como los factores subyacentes de cómo sería de servicio a los demás.

by Oleg » Thu Aug 25, 2005 12:35 pm

¡Querido Hari!

Hace poco leí en un libro una respuesta interesante sobre la diferencia entre la religión y el yoga. Entendí de ella que el yoga es un proceso vivo de búsqueda de la verdad, y que uno tiene que creer solo en una cosa: la verdad existe, y por eso la busco. Aparte de esto, el yoga no necesita rituales ni dogmas. El yogui, al buscar la verdad, puede cambiar su visión muchas veces. Y la religión es aceptar la forma de la verdad que sostiene esa organización. Se basa en rituales y dogmas. Se demuestra su verdad a sí misma. El creyente, estando en una organización religiosa, no puede cuestionar sus tradiciones ni su forma de la verdad. De lo contrario, tendrá que dejar esa organización. Según entendí de tus respuestas, tú llamas a dejar la vida del hombre religioso y convertirse en yogui.

Con respeto a todos, Oleg.

Sentirse ofendido

por todos by Jiva » Thu Aug 18, 2005 5:44 am

¡Hola!

Hay una situación: durante mucho tiempo me comuniqué, conviví felizmente y fui amigo de unas 10 personas. Simplemente nos comunicábamos y estábamos muy contentos con nuestra amistad. Luego el Destino me llevó a condiciones de aislamiento total. Me encontré lejos, entre

extraños, y en muy malas condiciones materiales. Esperaba que mis amigos se preocuparan por mí, me ayudaran y me mostraran que me necesitaban. Tenían todas las posibilidades. Nadie me respondió (excepto 1 persona). Pasé varios años en esas condiciones. Así perdí a todos mis amigos. Ahora pienso que todos me abandonaron, y que si se repite la misma situación los demás me abandonarán de la misma manera. Me siento herido por todos de antemano. No confío en nadie. Ahora pienso que la gente solo quiere obtener un beneficio de mí, y que si no puedo dárselo no me necesitan. Me siento mal por esto, porque en algún momento no tendré nada que dar excepto a mí mismo, y me encontraré solo. ¿Cómo resolverlo? Re: Sentirse ofendido por todos by Hari » Sat Aug 20, 2005 11:04 pm

Mmm. Es muy difícil decir exactamente qué está pasando y por qué. Esto hace que sea muy difícil responder la pregunta.

Podría haber muchas razones por las que tus amigos han cambiado en su trato contigo. Enumeraré algunas:

1) Podrían sentir que tú los dejaste. En otras palabras, así como tú ahora te sientes abandonado, ellos podrían haberse sentido igual cuando te fuiste.

2) ¿Quizás sintieron que, después de irte, querías de ellos algo que no estaban dispuestos a dar? En otras palabras, ¿quizás sintieron que tú los habías dejado y que, por lo tanto, tus peticiones eran irrazonables y daban por sentada demasiada amistad de su parte? 3) ¿Quizás no eran realmente los amigos que creías que eran? 4) ¿Quizás tu idea de lo que es un amigo difiere de la de ellos? 5) ¿Quizás tienen sus propios problemas y no tienen capacidad para ayudarte? ¿O cualquiera de una amplia variedad de posibilidades alternativas?

Me pregunto por qué te obligas a estar en esa situación de aislamiento. ¿De verdad es necesario? Si valoras la amistad y la interacción social, ¿quizás deberías considerar mudarte a un lugar donde puedas cubrir tus necesidades económicas y, aun así, tener algo de contacto con otras personas? Si de verdad estás obligado a estar donde estás, por ejemplo porque cuidas de padres ancianos e inválidos, entonces tendrás que aceptar esta austeridad por un tiempo. Esto también pasará. ¿Quizás esta es una experiencia por la que tienes que pasar para entender lo que se siente ser abandonado por los demás? ¿Resuena contigo, o en alguna parte oscura de tu memoria, la idea de que quizás tú hayas abandonado a otros en esta vida o en vidas anteriores? ¿Tienes la posibilidad de ver a un hipnoterapeuta que pueda ayudarte a mirar en tu pasado en relación con este sentimiento?

¿Y por qué no puedes conectar con nadie donde vives actualmente? No entiendo por qué te fuiste en primer lugar. ¿Pensaste que las cosas serían mejores en el nuevo lugar?

La única manera de resolver esta situación es mirar hacia dentro y ver por qué te afecta tan profundamente. El dolor en tu texto es intenso y me cuesta encontrarle sentido. Sin embargo, la solución parece estar solo dentro de ti.

Quieres comentarios, recibes comentarios

por pamu » mar 09 ago 2005 7:44 pm

¡Hola, Hari!

Qué bueno que pediste comentarios sobre este foro. Esto es lo que he pensado: el tono general del foro es bastante serio, quizás un poco demasiado serio, casi de esos que no dejan ver ninguna emoción. ¿Por qué es así?

Tengo solo una vaga idea de quiénes participan en este foro. Sobre todo veo algunos textos, pero no puedo relacionar lo escrito con nadie. ¿Quizás esta es una de las razones por las que este foro tiene ese toque tan rígido y contenido? Sería reconfortante y personal poder leer algo sobre las personas que participan en este foro: sus orígenes, intereses, inclinaciones, sobre ellas en general. Ahora son solo nombres.

El pasado duerme, pero no está muerto. No sé si soy yo, o si de verdad hay en ti un dejo de incomodidad cuando tienes que escribir sobre nuestro pasado común en Iskcon. Mencionas que quieres servir. Está bastante claro que muchos de nosotros que hemos dejado atrás los días de Iskcon, o estamos por hacerlo, tenemos cosas pendientes que ponernos al día, y parece que muchos de ellos, especialmente tus antiguos estudiantes, tienen cosas que aclarar contigo. Si tienes la fuerza y el deseo de hacerlo, sería un gran servicio para muchos de ellos. Tus respuestas son buenas, pero, ¡vaya, vaya, a veces son laaargas! Me recuerdas a mi padre, que explica las cosas tan a fondo que no deja piedra sin remover. Me doy cuenta de que a veces me salto líneas. Esa no es una buena señal.

También quisiera aprovechar esta oportunidad para darte las gracias. Si hubieras dejado Iskcon en silencio y simplemente hubieras desaparecido calladamente en la noche, yo seguiría cargando un gran mono a la espalda. Me alegra mucho que nuestra relación siga existiendo y me alegra aún más que ahora podamos relacionarnos el uno con el otro como dos seres humanos.

Re: Quieres comentarios, recibes comentarios por Hari » jue 11 ago 2005 11:42 pm

pamu escribió:

El tono general del foro es bastante serio, quizás un poco demasiado serio, casi de esos que no dejan ver ninguna emoción. ¿Por qué es así?

Quizás me resulta difícil ser mi habitual yo jovial e ingenioso por escrito, ¿o quizás simplemente tengo miedo de que me citen mal y me malinterpreten? ¿Quizás porque me tomo en serio los temas que estamos discutiendo? O quizás no. A veces he sido sarcástico. Mira mis respuestas a niab.

Tengo solo una vaga idea de quiénes participan en este foro. Sobre todo veo algunos textos, pero no puedo relacionar lo escrito con nadie. ¿Quizás esta es una de las razones por las que este foro tiene ese toque tan rígido y contenido? Sería reconfortante y personal poder leer algo sobre las personas que participan en este foro: sus orígenes, intereses, inclinaciones, sobre ellas en general. Ahora son solo nombres.

La mayoría de los participantes disfruta de su anonimato. Tienen derecho a darse a conocer como quieran. Por ejemplo, ¿quién sabe quién es Pamu? Estoy de acuerdo en que saber con quién hablo es mucho más divertido que hablar con nombres desconocidos, pero quienes quieran darse a conocer pueden hacerlo como deseen.

El pasado duerme, pero no está muerto. No sé si soy yo, o si de verdad hay en ti un dejo de incomodidad cuando tienes que escribir sobre nuestro pasado común en Iskcon. Mencionas que quieres servir. Está bastante claro que muchos de nosotros que hemos dejado atrás los días de Iskcon, o estamos por hacerlo, tenemos cosas pendientes que ponernos al día, y parece que muchos de ellos, especialmente tus antiguos estudiantes, tienen cosas que aclarar contigo. Si tienes la fuerza y el deseo de hacerlo, sería un gran servicio para muchos de ellos. Es muy, muy difícil escribir de una manera que atraiga o interese a todos los visitantes de este sitio. Hemos tenido aquí un amplio espectro de personalidades y no veo ningún propósito en intentar responder a todas las dudas, confusiones, desafíos o críticas que se han planteado más allá de la manera en que lo he hecho. Mis respuestas están bien pensadas y son exactamente lo que deseo escribir. No creo que la solución a la incertidumbre persistente que muchos sienten vaya a venir de mí; más bien vendrá de cada persona cuando tome conciencia de qué fue lo que estimuló sus reacciones ante lo que sea que pensaron que yo hice o hago, o de sus propias reacciones ante sus experiencias de sus tiempos traumáticos. En lo que a mí respecta, explicar por qué me fui y las circunstancias concretas que lo rodearon requeriría un libro entero. He visto que una respuesta breve que toca temas sensibles es peor que evitar el tema por completo. Que cada persona describiera cómo fue malinterpretada, explotada, maltratada y demás llenaría este sitio de desahogos verbosos que no servirían para sanar, sino que más bien saturarían y dispersarían el efecto sanador de la discusión abierta de los temas de fondo de nuestro dolor. Después de todo, no me interesa tanto resolver los traumas que se crearon en los viejos tiempos desde la perspectiva de los viejos tiempos como ampliar nuestra conciencia para dar cabida a nuevas perspectivas nacidas de la propia iniciativa vivencial y del afán de avanzar hacia el futuro sin ser prisionero del pasado. Además, ya he tratado muchos de estos temas extensamente en las conferencias, muchas de las cuales lamentablemente no están publicadas en este sitio, y como la gran mayoría de los participantes de este sitio ha escuchado muchas de estas charlas, no deseo volver constantemente a temas que hace mucho dejaron de ser de nuestro interés activo. Para quienes están estancados en ciertos puntos del pasado, el foro de los buenos viejos tiempos es una oportunidad para obtener algo de alivio. Sin embargo, no tengo muchas ganas de participar en ese foro, pues estoy cansado de las afirmaciones sutiles y no tan sutiles de que yo debería cargar continuamente con la cruz del dolor de otros. La mejor manera de superar la victimización es dejar de ser víctima. Pero sigo respondiendo a cada texto de la discusión de los viejos tiempos con el mismo tono serio y sereno que considero apropiado.

Tus respuestas son buenas, pero, ¡vaya, vaya, a veces son laaargas! Me recuerdas a mi padre, que explica las cosas tan a fondo que no deja piedra sin remover. Me doy cuenta de que a veces me salto líneas. Esa no es una buena señal.

Las preguntas son complejas y exigen respuestas completas. Sería una falta de respeto de mi parte despachar respuestas trilladas y escuetas a preguntas que son profundas, llenas de incertidumbre, que revelan un daño interno o el deseo curioso de saber más. No tengo ningún problema si te saltas líneas o textos enteros o incluso el sitio completo. Yo doy lo que creo que es correcto y tú tomas lo que quieras. No puedo funcionar de ninguna otra manera. Después de todo, cada persona se saltará líneas diferentes, y si les hiciera caso a todos, mis respuestas serían apenas un «.». También quisiera aprovechar esta oportunidad para darte las gracias. Si hubieras dejado Iskcon en silencio y simplemente hubieras desaparecido calladamente en la noche, yo seguiría cargando un gran mono a la espalda. No estoy seguro de qué es ese mono. Me gustan los monos y siempre quise tener de mascotas a los pequeños de pelo suave. Sin embargo, compañeros más sabios me han desanimado, ya que son traviesos y extremadamente sensibles. Pero gracias por tu aprecio. Me alegra mucho que nuestra relación siga existiendo y me alegra aún más que ahora podamos relacionarnos el uno con el otro como dos seres humanos.

Qué extraño, yo siempre vi nuestra relación como humana y muy amistosa. ¿Quizás fuiste tú quien creó la idea de lo no humano? Nosotros creamos al guru según nuestras expectativas. Mejor saltarse este ideal ilusorio y simplemente aceptar a cada persona tal como es. Quieres comentarios, recibes comentarios, por pamu » sáb 13 ago 2005 4:48 am

«Oh, Señor, no dejes que me malinterpreten», como dice esa famosa canción, ¿verdad? Falso, me parece a mí. ¿Por qué no aceptamos desde el principio que este mundo es, en su mayor parte, solo una larga e irrompible cadena de malentendidos y que solo de vez en cuando logramos entendernos de verdad? Es simplemente un hecho de la vida. Ni siquiera importa tanto si escribimos nuestros pensamientos o intentamos vernos cara a cara: tarde o temprano, y muy probablemente temprano, ocurre el malentendido. Pasamos buena parte de nuestro tiempo tratando de explicarnos unos a otros nuestras verdaderas intenciones. Una forma de expresión seria y medida es una manera de intentar evitarlo. Eso causa otro problema, principalmente la ilusión de que tenemos las cosas más o menos bajo control. Søren Kierkegaard dijo que el humor es la manera en que Dios ve la creación. Es tan compleja y está tan llena de contradicciones que no hay otra manera. Reír, sí, pero no con malicia. ¿Supongo que el sarcasmo es algo malintencionado?

El anonimato tiene sus ventajas y supongo que muchos lo prefieren; al menos eso parece cuando reviso la lista de miembros. Muchos ni siquiera dicen de dónde son. A mí me gustaría que me conocieran (¿que me entendieran?), quizás porque me gusta la idea de tener amigos y una comunidad donde yo también conozca a los demás. Ahora esto es como unos AA espirituales. Entiendo y en general también acepto lo que dijiste sobre no tener muchas ganas de detenerte en los días de Iskcon. Sanar es muy importante. Pero también lo es desahogarse. ¿Quizás el desahogo tiene que estar antes de que uno pueda siquiera considerar sanar? En mi caso fue así. Cómo facilitar eso en este foro, no lo sé.

Sí, siempre fuimos amistosos y fue agradable. Caramba, tú fuiste la razón por la que me uní y me quedé tanto tiempo, pero ¿cómo podía evitar el asombro y la reverencia? Eso era lo que cantábamos devotamente todos los días. Había tanta proyección flotando en el aire que no es de extrañar que el mono se me quedara pegado a la espalda. El pobre simio pensó que probablemente estábamos en un mercado y que podría conseguir unos plátanos. Bueno, ahora tengo que darme un chapuzón rápido con una taza de café y salir con mi bicicleta de montaña. ¡Chao!

por Hari » lun 15 ago 2005 8:31 pm

Bien dicho. Lo entiendo y aprecio la manera en que lo dijiste. Espero poder llevar este entendimiento a la práctica, ya que los malentendidos todavía me fastidian. No puedo evitarlo. ¿Quizás soy un idealista sin remedio? No me sorprendería...

por alexey » vie 19 ago 2005 5:47 am

¡Querido Hari!

Quisiera decir algo sobre tus conferencias y escritos. Hay un momento interesante (no el ÚNICO). Prácticamente todo el mundo quiere ir por el camino fácil. ¿Y qué nos da una solución fácil? La FÓRMULA. He notado que, cuando escuchaba tus conferencias y leía tus escritos, inconscientemente buscaba alguna fórmula. ¡Pero mi mente no encuentra nada a qué aferrarse! En tus conferencias no hay ningún «deberías hacer». Y empiezas a sentir la libertad que tienes. Al principio da miedo. Porque la libertad significa responsabilidad. Pero luego sientes cierta dicha por dentro. La libertad significa que puedes dar pasos conscientemente en la evolución. ¡Y esos pasos son míos! La libertad significa búsqueda. Y la búsqueda lleva al despertar. P. D.: ¡La ausencia de expectativas y exigencias de verdad atrae! Ángeles en la conferencia del 16 jul 2005, por Mihail » dom 17 jul 2005 10:18 pm

Lo más interesante fueron los ángeles, por supuesto. Probablemente vi la mano de un ángel: era MUY ancha. Unos segundos después se me aparecieron también uno o dos ángeles más, y quizás muchos más, pero no puedo mencionar detalles.

¿Podrías hacer algo así de nuevo en la próxima conferencia? ¿Podrías hacer alguna acción «programada», algo como lo que hacen los padres con un niño, es decir, ver sus manos, y quizás piernas, cabezas y demás, Y NO DEJARME ARREGLÁRMELAS SOLO? Lo digo porque perdí el contacto cuando hiciste una pausa en tu discurso. Aunque puede ser útil pedirles algo, es muy interesante y emocionante verlos o percibirlos de otras maneras. por Hari » vie 22 jul 2005 9:07 pm

Es estupendo que hayas tenido la bendición de ver a los ángeles, aunque sea solo parcialmente. Algunas personas no pueden verlos con tanta claridad como tú relatas. Sin embargo, están ahí y se les puede ver abriendo tu conciencia hacia ellos y aceptándolos tal como son, sin tratar de convertirlos en alguna forma que satisfaga nuestra idea de cómo deberían ser. ¡De hecho, ese consejo es bueno para todas las relaciones!

La razón por la que no guie a nadie en detalle durante la meditación de los ángeles es que me dijeron que no lo hiciera. Como sabes, no guío las meditaciones de manera consciente, sino que escucho la guía que se me da en el momento y la repito valiéndome de mi experiencia. Cuando iba a seguir describiendo qué hacer en la meditación, me dijeron que me detuviera y dejara a cada uno por su cuenta. No estoy seguro de por qué, y ahora dices que esto te causó dificultad. ¿Quizás a otros les pareció bueno que los dejara por su cuenta y percibieron y se comunicaron mejor con los ángeles de esa manera? No puedo decirlo, ya que no recibí muchos comentarios.

Es cierto que a veces es mejor dejar que las personas batallen un poco para que descubran su propia conexión personal y única con los ángeles sin mí. Si uno depende de mí, entonces, cuando esté solo, no podrá conectar sin mi guía o la guía de algún guía de meditación. Como conectar con estos ángeles es tan importante para la mayoría de nosotros en este momento, en que muchos sentimos una apremiante crisis existencial, probablemente sea importante que uno aprenda a hacerlo por su cuenta. Si esta fue la razón por la que me dijeron que no continuara, entonces, aunque volviéramos a hacer la meditación de contacto con los ángeles, quizás tampoco recibirías esa guía detallada, ya que podrían decir lo mismo otra vez.

No hice la meditación con la idea de que tuvieras una visión directa de los ángeles. La hice para que tuvieras una comunicación directa con los ángeles. Pensé que era más importante comunicarse con ellos que verlos. Creo que ver llega automáticamente como resultado de la comunicación, mientras que la comunicación no es un resultado directo de ver. ¿Quizás deberías volver a hacer la meditación con la grabación y no intentar verlos conscientemente, sino más bien comunicarte conscientemente con ellos, y tal vez el resultado sea mejor para ti? Podemos continuar este hilo si quieres o si otros quieren.

por Mihail » vie 12 ago 2005 4:06 am

Probablemente lo recuerdo (después de leer tu respuesta). Probablemente me habría resultado muy incómodo tolerar la impresión completa que empezaba a recibir. Así que *yo* detuve este proceso. Después de eso, me interesaba mucho ver y me olvidé de esto...

Así que te dijeron lo correcto. Otra vez...

por Hari » lun 15 ago 2005 8:29 pm

Esto también es un testimonio de la bondad y la preocupación de nuestros guías y ángeles. No presionan, a menos que haya una muy buena razón para hacerlo.

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