Diálogos con Hari, parte 3

Traducción del inglés hecha automáticamente (Claude, 2026); aún no la ha revisado un hablante nativo. Original en inglés (PDF) · Todos los libros

La individualidad de un alma

por Nanda-grama » Vie 31 Oct 2008 11:57 pm

¡Querido Hari!

Tengo una pregunta.

Existe un conocimiento sobre el sistema de los chakras, y gracias a él las personas tienen la posibilidad de cambiarse a sí mismas y cambiar sus vidas. Si todos los chakras estuvieran libres de bloqueos y todos los cuerpos sutiles estuvieran en armonía, las personas serían felices y perfectas. Pero incluso quien es experto en ver y controlar la energía no se apresura a cambiar algo radicalmente en sus chakras, porque estas imperfecciones y desviaciones respecto de un estándar permiten sentir una experiencia determinada. Probablemente el alma elige, antes de nacer, las convicciones y concepciones limitadas para recibir estos bloqueos e imperfecciones en su propio sistema energético. Y la diferencia en el flujo de la energía refleja la individualidad del alma con sus deseos. Mi pregunta es: si las almas no tomaran este sistema de chakras ni estas encarnaciones, ¿habría alguna diferencia en su energía pura? (¿y en qué se expresaría?) ¿O antes de manifestarse las energías de las almas son idénticas (es una sola energía) y solo la posibilidad de manifestarla de distintas maneras crea la individualidad del alma? ¿Qué puedes decir sobre esto? Conozco la respuesta teórica de los libros, que el alma siempre tiene individualidad, pero ¿cómo puedo sentirlo en la práctica? Porque ahora solo siento los distintos estados de los chakras con sus bloqueos y demás. Y en general, ¿es posible percibir la energía original de un alma aquí y ahora? Gracias.

14.11.08 ¡Querido Hari!

Continué mi investigación y lo intenté muchas veces. Y me parece que algo empezó a salir de ello.

Primero observo cómo fluye la energía. Tomo la información que hay en los chakras (sobre las particularidades y el carácter de una persona, sus deseos y sus problemas). Y todo eso está constantemente en movimiento. Luego observo qué hay debajo de eso, algo más inmóvil. Así llego a algo que es muy ligero, casi esquivo, que no está relacionado con una acción, pero que es muy rápido y se parece a un estado de ánimo. Por lo general es algo encantador y no coincide con la manera en que la persona se manifiesta en la vida.

¿Voy por buen camino?

Editado por última vez por Nanda-grama el Vie 05 Dic 2008 3:05 pm; editado 1 vez en total.

Re: la individualidad de un alma por Hari » Jue 27 Nov 2008 12:12 am

¿Puedo darte una respuesta sencilla?

No me preocupo por todos los pormenores de los cakras ni por cómo podrían afectarme ni por qué. No veo diferencia entre mi energía en su estado puro y mi energía tal como fluye desde ese estado hacia el entorno externo en el que existo. Naturalmente hay una diferencia entre lo que podríamos concebir como nuestra energía espiritual pura, fundamental y básica, y la cualidad de nuestra conciencia en este mundo, pero esto no es la suma total de lo que soy. Sin importar cómo se manifieste mi energía espiritual, interna o externamente, es la misma energía, ya sea que repose como Ser o que esté transformada por el mundo.

Si soy esta energía pura y esta energía es la base de la conciencia, entonces mi tarea es simplemente sentir lo que soy. Cuanto más siento lo que soy, más consciente soy de lo que soy; más

consciente de mi Ser particular y único. A medida que los buscadores espirituales tienen más claro lo que son, naturalmente vivirán de acuerdo con este conocimiento. A medida que nos encontramos fluyendo en nuestra propia energía, en lugar de aceptar como propia una energía que se nos impone desde el ámbito exterior, nos volvemos más ligeros, más claros, más atentos, más conscientes y, por lo tanto, más espirituales. No importa en qué estado estén los cakras ni cómo hacen que mi energía se manifieste externamente. Si soy consciente de mi ser, también soy consciente de cómo mis cakras se adaptan perfectamente a mi energía. Como son «míos», son parte de mí y en realidad son mi creación. Como son energía y trabajan con mi energía como la puerta de entrada a mi mundo, representan una parte de mi ser. Si no elijo usarlos de una manera que no represente mi ser, los cakras no actúan como impedimentos. Si elijo expresar lo que soy, mis cakras actúan como herramientas de esa expresión.

Si intentas comprender el Ser a través de los cakras, vas a tener dificultades, porque los cakras cargan algunos residuos de traumas anteriores. Si concentras tus esfuerzos en tu esencia energética, sentirás tu camino más allá del trauma. Entonces podrás ver esos residuos de adentro hacia afuera y limpiarlos más rápido.

Pero esta es solo mi manera de verlo. Sé que otros dirán: «Está bien, pero ¿cómo llegas al ser si estás contaminado?». Pero me parece que esta pregunta es una ilusión, porque el ser no puede ser contaminado. Descansa dentro del ser y siéntelo sin preocuparte por su cualidad. En otras palabras, en lugar de intentar convertirte en algo (mejor, más puro, más sabio, más hábil, más cualquier cosa), simplemente siente lo que eres y está presente en eso. Es una manera diferente de ver lo mismo, pero una manera que está en sintonía con lo que somos, en lugar de intentar estar en sintonía con lo que queremos llegar a ser.

Re: la individualidad de un alma por Sati » Vie 28 Nov 2008 10:33 pm

en otras palabras, en lugar de intentar convertirte en algo (mejor, más puro, más sabio, más hábil, más cualquier cosa), simplemente siente lo que eres y está presente en eso. Es una manera diferente de ver lo mismo, pero una manera que está en sintonía con lo que somos, en lugar de intentar estar en sintonía con lo que queremos llegar a ser.

Pero ¿qué pasa si no podemos manifestar quiénes somos realmente debido a los traumas del pasado y demás? Sabemos quiénes somos, recordamos cómo se siente ser lo que somos, pero... ¿Dónde está la armonía entre intentar ser una versión superior de nosotros mismos y relajarnos en la aceptación de quienes somos justo aquí y ahora?

Re: la individualidad de un alma por Hari » Lun 22 Dic 2008 9:53 pm

Obviamente tienes que trabajar en los efectos de tus traumas para poder aceptarte. Sin embargo, mientras esto sucede, y siempre sucederá en mayor o menor medida, puedes de todos modos conectarte con tu ser y serlo. Cuánta armonía sientas por dentro depende de ti. La individualidad de un alma por Nanda-grama » Sáb 25 Jul 2009 7:31 pm

Hari escribió:

Querido Hari, siento una diferencia en mi percepción de la energía de los chakras y de la energía de la esencia de una persona. Cuando me sintonizo con los chakras de una persona, obtengo información sobre cómo esta persona se expresa en el mundo, cómo actúa, qué problemas tiene y demás. Esta información es más mental y está más relacionada con el estado actual de esa persona, según me parece. Me interesaba mucho cómo podría percibir la energía original del alma; era un problema para mí, la abundancia de información me confundía. Pero luego descubrí que había un matiz constante que hacía reconocible la energía de una persona en cualquiera de sus estados. Intenté captar ese matiz sutil. Ahora lo siento más como música, lo oigo. Hay una melodía constante (ni siquiera es una melodía, pero no sé cómo expresarlo de otra manera) de cada persona. También está relacionada con cierto tipo de irradiación, con su dinámica. Me parece que también está relacionada con la intención principal de la persona. Cuando siento esta clase de energía mía, cuando oigo mi propia melodía, me encuentro en un estado muy pacífico, siento mi poder y mi verdad. Y si me conecto con lo Divino en ese estado, es una experiencia que quita el aliento. Carta por Nanda-grama » Lun 29 Jun 2009 7:46 am

En esta carta Hari respondió mis preguntas. Su respuesta me parece valiosa. Tal vez le resulte interesante a alguien más.

¡Querido Hari!

Quiero pedirte que me expliques una cosa. Me quedé atascada en esta pregunta. Nos das tantas maneras de conectarnos con lo Divino, y nos enseñas a amarnos y aceptarnos por completo, con todas nuestras particularidades y deficiencias, y a estar junto con ellas en esta conexión con lo Divino. Pero ¿por qué Prabhupada insiste en que una persona puede contactar a Dios solo a través del maestro espiritual o solo cuando se libre de los deseos materiales? Eso crea una trampa para sus seguidores. ¿Puedes explicarme, según tú, por qué lo hizo? Él debía saber que eso no es verdad. Dio tantas cosas buenas, pero ¿por qué no dijo lo principal: cómo cualquier persona puede conectarse fácilmente con lo Divino?

Él era un seguidor dedicado de un sistema de religiosidad tradicional de base cultural que enseñaba la dedicación al guru y la austeridad en la actividad como medio para alcanzar a Dios. Por lo tanto, no «engañó» a nadie, ni hizo algo que considerara incorrecto. Hizo lo que creyó mejor en el momento en que lo hizo. Que no sea lo mejor para nosotros ahora es un juicio de valor que hacemos debido a nuestras experiencias y gustos diferentes. Como tenemos una experiencia distinta y ya no nos sentimos atados por una tradición, hemos elegido ver las cosas de otra manera. Que esto funcione bien para nosotros y para otros es nuestra buena fortuna.

Por lo tanto, no hay necesidad de empezar a hacer comparaciones con otras tradiciones (incluida la que representaba Prabhupada), ya que sería comparar peras con manzanas. Esas tradiciones existieron en otros tiempos y actuaron de manera apropiada a su tiempo y situación. Nosotros estamos en

otro tiempo y otra situación, y somos personas que hemos vivido ciertas tradiciones y hemos seguido adelante.

Muchas cosas en una sociedad más sencilla eran sumamente diferentes de los tiempos modernos. Por ejemplo, las interacciones sociales y los estilos de vida de la gente del Mahabharata eran muy distintos de los de los indios del último milenio. Si es mejor o peor es algo que cada uno de nosotros decidirá según sus propias experiencias.

Espero que esto te ayude.

Estoy tratando de demostrar la manera en que el Señor Caitanya abrazaba a las personas y las hacía espiritualmente conscientes. Al conectarse con esa energía, todos comparten la misma experiencia que Él deseaba que tuvieran. Desde este punto de vista, lo que hago es una extensión de la tradición de la espiritualidad gaudiya, ya que concentra como su esencia el acto de misericordia del Señor Caitanya. Lo único que les pido a las personas es que acepten Su amor, abracen Su amor y experimenten Su amor. Todo lo que enseño tiene como fin llevarnos al punto en que soltemos todas esas cosas que nos impiden llegar a ese punto. En otras palabras, estoy (con mayor o menor éxito) preparando el terreno para que alguien acepte el abrazo (y así sea abrazado) del Señor Caitanya. Esto no tiene causa y no depende de actos previos, de la aceptación de un guru, de austeridades ni de ninguna otra cosa.

Muy pocas personas pueden entender esto o lo que estoy haciendo. Es bastante sutil, no lo anuncio como tal, y nunca lo he explicado en público. Quería que la gente lo descubriera por sí misma. Los devotos de ISKCON tienen poco deseo de entender lo que hago. Mi situación generaría demasiadas preguntas si se examinara de manera neutral. Los devotos ya tienen una vida bastante difícil y necesitan permanecer en una ignorancia pacífica debido a su limitada capacidad de ver más allá de lo que se supone que deben ver según sus concepciones de lo que es su propia tradición. Tengo que vivir con esto. Así es la vida.

Gracias por tu respuesta. Me tranquilizó un poco. Pero no entiendo por qué esta tradición que presentó Prabhupada hizo tan difícil la conexión con lo Divino, si al fin y al cabo era también la tradición del Señor Chaitanya. Me parece que cualquier cosa buena, cuando se vuelve accesible para las masas, adquiere algún mecanismo de protección que hace difícilmente accesible su parte más atractiva. Por eso tiene que haber alguna persona que dé lo más esencial. Toda tradición espiritual pasa por revisiones y evoluciona, como todas las cosas con el tiempo. A veces saltar a una conclusión «final» (si es que siquiera es posible formularla) no es la manera óptima en que una tradición puede crecer o ayudar a las personas. A veces tiene que pasar por sus dolores naturales de crecimiento y por su proceso. Además, es obvio que no todos entenderán este crecimiento ni querrán participar en él, y entre ellos muchos declararán que esto no es crecimiento sino un tumor. Cada persona tiene que manejar esta situación según su propio entendimiento. Yo solo puedo pensar que este crecimiento que hemos compartido es una extensión natural de la tradición original, una modificación necesaria para nosotros según lo que somos como personas. Desde este punto de vista, no hay necesidad de preguntarse por qué Prabhupada hizo o no hizo algo. Él hizo

lo que hizo porque era lo mejor que podía hacer en ese momento. ¡Y eso fue mejor que lo de cualquier otro en esa época, créeme!

Cómo es el espacio del más allá

por kamalamala1 » Vie 01 May 2009 7:16 am

Querido Hari, también me surgió otra pregunta.

Debe haber naturaleza en el espacio del más allá.

Entiendo que hay millones de espacios de existencia diferentes y que es todo tan vasto y diverso, pero aun así...

¿Hay estaciones como la primavera, el verano y el invierno?

¿Existe el proceso de envejecer?

¿Lluvia, nieve y demás, de alguna forma?

¿Puedes darnos al menos algunas pistas de cómo es?

Re: Cómo es el espacio del más allá por Hari » Dom 10 May 2009 1:31 pm

¡Depende del espacio en el que te encuentres!

No estoy seguro de qué quieres decir con más allá. Si te refieres al intervalo entre vidas, ese espacio no tendría estaciones ni nada parecido. Si te refieres a un lugar que creaste después de la muerte para procesar algo que no procesaste por completo en vida, o como resultado de estar demasiado apegado a una persona o situación en particular, entonces imagino que crearías la naturaleza apropiada. Si te refieres a algún reino espiritual como Vaikuntha, entonces supongo que el clima es siempre perfecto. Si te refieres a algún planeta celestial de este universo, también allí el clima es perfecto. Y si te refieres a la próxima vida, el clima será el que sea en esa vida o en ese lugar. ¿Es la lluvia menos que perfecta? ¿Son las nubes menos que perfectas? ¿Son las noches frescas, o los días soleados, o los patrones climáticos normales menos que perfectos? Todos tienen su lugar dentro del contexto de los estados de ánimo y la atmósfera. Los extremos de temperatura, viento, sequía o inundación, y demás, no son agradables y por lo tanto no se encontrarían en atmósferas celestiales. Esto no significa que no estén presentes en algún otro escenario del más allá que sea menos que celestial. No estoy seguro de qué quieres decir. ¿Hay más posibilidades de las que mencioné aquí? Descuidar la naturaleza = descuidar a Dios por kamalamala1 » Vie 01 May 2009 7:06 am

Querido Hari, cuando observamos la naturaleza, la encontramos tan hermosa, tan atractiva, asombrosa y alentadora; es el verdadero estímulo de la vida.

Y si la observamos, realmente podemos sentir la presencia de lo divino sin escrituras, sin templos e incluso sin verdaderos entrenamientos y demás, como lo hacen los aborígenes. Creo que definitivamente lo Divino está mucho más presente en la naturaleza que en cualquier lugar o en cualquier libro; solo debemos tener ojos para verlo. E incluso en las Escrituras hay una manera [generalmente ignorada por algunas sectas] de ver lo divino como Vishvarupa.

Muchos grupos consideran la naturaleza como maya, ilusión, así que la ignoran como herramienta de progreso espiritual. [Aunque realmente no logro entender cómo uno puede ignorar el núcleo de la existencia y esperar obtener beneficio de ella]. Definitivamente debe haber naturaleza en otra dimensión, en otro mundo, y debe ser realmente hermosa y atractiva, ¿no es así? Y mi pregunta es: si uno no aprecia la naturaleza aquí, ¿qué posibilidad hay de apreciar la naturaleza allá?, y si uno no aprecia el espacio donde existe, ¿cómo existirá allá en paz y a gusto? Re: descuidar la naturaleza = descuidar a Dios, por Hari » dom 10 may 2009, 1:22 pm

Tu pregunta es tu respuesta, ya que tu pregunta es retórica. Por lo tanto, no requiere una respuesta de mi parte. Sin embargo...

La naturaleza está llena de vida. En la naturaleza hay seres vivos de todos los tamaños, formas y especies. Apreciar la naturaleza es apreciar la vida. Si amas la vida, amas la naturaleza. Quienes ven la vida tal como es pueden ver el espíritu en todas partes en la naturaleza. Quizás algunos de aquellos a quienes consideramos primitivos están más en contacto con el espíritu que algunos de nosotros, que somos modernos. Sin embargo, en todas las sociedades hay personas desequilibradas que son crueles, insensibles y explotadoras. Quienes son sensibles a la maravilla de la vida y a su manifestación omnipresente como naturaleza encontrarán el espíritu dondequiera que miren. Y en esto verán lo divino en todas partes. ¿No es esta una manera magnífica de ver?

Ser suficiente y completo

por Sati » dom 26 abr 2009, 10:19 pm

¡Querido Hari!

En tus transmisiones y seminarios dices muy a menudo que debemos sentirnos completos y suficientes porque ya somos completos y suficientes como seres espirituales de naturaleza Divina. En tu conferencia llamada "El concepto de la completitud" dices que todo lo que necesitamos es cambiar nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo. He estado explorando mi pasado y haciendo psicoterapia, pero me parece que, aunque cada uno tiene sus propias experiencias y traumas del pasado que llevan a esta sensación de carencia de amor, de dinero o de lo que sea, es bastante inútil e imposible encontrar todas las causas que están en lo profundo del pasado o incluso en las experiencias de nuestras vidas pasadas. ¿Realmente necesitamos sanar todos estos enormes traumas, etcétera, o podemos simplemente aceptar que sí, tenemos todo ese equipaje, pero que ya no importa porque "todo el mundo tiene problemas, así que estoy bien con todos ellos"(c)?

Entonces, como también te gusta decir que el proceso espiritual es el camino fácil, debe haber alguna manera fácil de cambiar la percepción. ¿Cuál es esa manera? ¿Puede haber alguna meditación especial sobre ser suficiente y completo y sentirse así, o simplemente relajarse y sentir nuestro ser (en la meditación "Yo soy", por ejemplo) ya es suficiente? ¿O es solo una práctica diaria que se vuelve un hábito? Quiero decir que el conocimiento mental de que soy suficiente y completa y el sentimiento de completitud son cosas diferentes; quiero que este conocimiento se convierta en un sentimiento constante que pueda ser la base de mi paz interior y de la capacidad de servir a los demás. De lo contrario, toda práctica se convierte en un intento de llegar a ser suficiente y completa (y si ya soy suficiente y completa, entonces no necesito ninguna práctica; solo relajarme y conectarme con lo divino o con quien yo quiera, y expresar el amor que soy sirviendo).

Re: Ser suficiente y completo por Hari » jue 30 abr 2009, 10:07 pm

Es un poco simplista hacer una afirmación que comience con "todo lo que necesitas es", y si lo he hecho, te pido disculpas. La vida es una combinación compleja de factores como nuestras experiencias pasadas, nuestros genes, nuestro estrés, nuestros traumas, nuestros estados de conciencia siempre cambiantes, nuestra bioquímica, etcétera. Cada uno de nosotros tiene que lidiar con el estado siempre cambiante de nuestra existencia en todos y cada uno de los momentos, y hacerlo adecuadamente en el contexto de lo que es relevante y útil es una tarea enorme. Por lo tanto, uno debería evitar decir: "¡todo lo que necesitas es!". Más bien, uno puede decir fácilmente: "Esto es esencial y puede ayudarte enormemente en tu esfuerzo". Tengo mucha confianza en que todas las herramientas que necesitas están a tu disposición. Tú misma has expresado la esencia cuando dijiste:

(y si ya soy suficiente y completa, entonces no necesito ninguna práctica; solo relajarme y conectarme con lo divino o con quien yo quiera, y expresar el amor que soy sirviendo). No soy partidario de reprimir las emociones, los miedos o los deseos, pero al mismo tiempo uno debería evitar expresar todo lo que aparece en su conciencia, ya que esto sería contraproducente para nuestros intereses y los de quienes nos rodean. Tenemos que lidiar con nuestras situaciones paso a paso, día a día, de una manera que podamos aceptar. No hay soluciones mágicas para la vida.

Re: Ser suficiente y completo por Sati » jue 30 abr 2009, 11:51 pm

¡Gracias, Hari, por tu respuesta!

Yo también te pido disculpas, pues debo haber entendido tus palabras de una manera demasiado simplista y así te hice disculparte por algo que no quisiste decir. Hari escribió:

Tenemos que lidiar con nuestras situaciones paso a paso, día a día, de una manera que podamos aceptar. No hay soluciones mágicas para la vida.

Pero ¿qué quieres decir con arreglar la vida? ¿Es lo mismo que cambiar la percepción? ¿Cómo sabría que he llegado a un "punto de mi camino" en el que ya no tengo que intentar "arreglar" la vida y simplemente aceptar lo que es y lo que soy, sin importar lo que pase y lo que piense de mí misma? ¿Dónde está la diferencia entre mi juicio negativo sobre mí misma (cuando solo necesito aceptarme) y los defectos que necesitan ser curados? ¿Cuál es la diferencia entre intentar remediar la insuficiencia que es causa de un trauma y la simple codicia, nunca tener suficiente, querer más y más?

El trauma puede y debe curarse, pero la codicia no puede curarse; solo puede detenerse con la voluntad.

También estoy segura de que tengo todas las herramientas. Tú das herramientas más que suficientes, y te doy un millón de gracias por ello. No estoy segura de tener una comprensión adecuada de cómo usarlas, y quiero estar segura de que estoy arreglando lo que necesita arreglarse, en vez de intentar llegar a ser alguien y ser lo bastante buena para obtener algunos "bienes espirituales", en lugar de servir con lo que soy. ¿Soy una "herramienta rota" o simplemente "manos perezosas"?

¿Dónde está la diferencia entre una emoción normal que surge y se expresa (como una tristeza, por ejemplo, que es natural en cierta situación) y la tristeza que es mejor no expresar

y que puede ser dañina para otros? Si siempre expresamos solo alegría y felicidad, a veces también parece idiotez...

Re: Ser suficiente y completo por Hari » vie 01 may 2009, 7:33 pm

Una "quick-fix" es un modismo que se refiere a algo que curará mágicamente todas las cosas a la vez. No es que tengamos que arreglar la vida. Quise decir que no hay un camino rápido ni un único método para la evolución. dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha, por kamalamala1 » lun 09 feb 2009, 5:30 pm

Querido Hariji: hace unas semanas estaba reflexionando sobre dharma, artha, kama y moksha, estas diferentes etapas o épocas de la vida.

Me di cuenta de que la manera en que se presentaba en la época de ISCON, que primero viene Dharma, luego Artha, luego Kama y luego Moksha, no resuena con mi comprensión, y descubrí que muchos comentaristas de la literatura védica tienen otra opinión. Yo mismo también me di cuenta de que es más natural y apropiado que primero venga Artha, la educación, las habilidades para volverse económicamente fuerte, y luego Kama, y luego la responsabilidad, Dharma, y luego Moksha; y Dharma en absoluto significa religión ni siquiera prácticas espirituales, sino responsabilidad en general: puede ser responsabilidad por el bien de la familia, por el bien del país y también por el bien de los Dioses y del Supremo. Pero no solo responsabilidad por el bien de los Dioses y del Supremo. Creo que es natural que los niños simplemente aprendan diferentes habilidades, luego obtengan disfrute, luego cuiden de sus dependientes y de los Dioses, y luego Moksha.

Ya que cuando pasan las primeras etapas, artha y kama, y son personas maduras, realmente son capaces de asumir responsabilidad por el bien de otros; de lo contrario, ¿cómo podrían los niños pequeños cuidar de otros? Y si, bajo el control de los mayores, se les obliga a cantar mantras o rezar o a cualquier tipo de actividades diferentes, eso no es Dharma en el verdadero significado de esta palabra, ya que los niños, debido a su dependencia, no son capaces de asumir realmente responsabilidad.

Aunque no estoy diciendo que sea malo enseñarles todas esas cosas. Pero no es Dharma. Son principalmente habilidades de Artha, incluso en las actividades espirituales. Y en general, incluso en inglés, la palabra art también significa habilidades.

Y también, si analizamos las diferentes etapas de la vida, entonces el período educativo es más artha, la vida de hogar es más kama y dharma, y vanaprastha y sanyasa son Moksha. Y además, ya que la mayoría de la población hace las cosas no porque piense qué es lo apropiado, sino más bien a causa de las fuerzas naturales {principalmente el deseo de disfrute}, digamos que es muy natural que los padres piensen en cómo enseñar a sus hijos para que puedan volverse económicamente fuertes, para estar preparados para la dura lucha de la vida, y los hijos también quieren volverse fuertes y ser capaces de disfrutar, lo que significa Kama; y luego, cuando disfrutan, tienen hijos y se vuelven más maduros y desapegados, y están listos para asumir responsabilidad, lo que significa Dharma.

Todo esto parece muy natural; ni siquiera hace falta predicar al respecto. Así es como yo lo entiendo.

Por favor, dime tu opinión sobre este tema; me interesa mucho escuchar lo que piensas al respecto.

Con mucho amor Re: dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha

por Hari » mié 18 mar 2009, 3:51 pm

Para quienes no comprenden el significado de las palabras que has usado, definámoslas. Dharma suele definirse como religiosidad; sin embargo, yo lo modificaría para que signifique "los deberes que le son naturales a uno en la vida", o en otras palabras, la capacidad e inclinación de uno para trabajar. Artha se refiere al acto del desarrollo económico o, dicho de manera sencilla, a ganar dinero para el sustento. Kama suele entenderse como complacencia de los sentidos, pero yo lo modificaría para que signifique "alcanzar experiencias placenteras, incluidas aquellas normalmente vinculadas a las relaciones interpersonales, el logro de metas y otras actividades relacionadas con sentirse bien". Moksa se refiere a liberarse de la ignorancia y alcanzar la conciencia del espíritu, incluida la meta de la ascensión a un reino espiritual.

Considerando esto, educarse en los deberes específicos de las propias capacidades físicas y mentales, incluida la comprensión del conjunto de oportunidades disponibles, parece ser la primerísima prioridad. Sin saber quién eres y qué puedes lograr en la vida, o, aún más importante, sin reconocer tus deseos, aptitudes y capacidades, uno no podrá dedicarse eficientemente al proceso de mantener a su familia ni a ningún tipo de desarrollo económico. Entiendo que muchas personas trabajan sin ser realmente conscientes de su potencial, pero no creo que el consejo dado a través del sistema varnasrama toleraría que la gente pase su vida en la ignorancia. El ideal iluminado del trabajo es dedicarse a un trabajo compatible contigo como persona.

Por lo tanto, diría que el orden en que se presentaron estas etapas de la vida tiene sentido. Obviamente, cualquier sistema educativo apropiado intentaría comprender las necesidades de los estudiantes y adaptar el plan de estudios en consecuencia, pero lamentablemente esto no suele ser así, y por eso afirmar que debe hacerse parece correcto.

Re: dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha por kamalamala1 » jue 19 mar 2009, 7:12 am

Tu observación de que en la cultura védica la educación en temas espirituales es la primera prioridad me hizo pensar más.

Estoy de acuerdo con eso.

Así que, tratando de comprender todo lo que te escribí y tu respuesta, llegué a la conclusión de que Dharma es el primero en la fila en el sentido de las prioridades, y no depende de los ashramas o etapas de la vida; en otras palabras, en cualquier etapa de la vida la prioridad es Dharma, y la parte más importante de Dharma es la educación espiritual, así que esa es la prioridad. Pero entonces surgen más preguntas: uno puede obtener una verdadera educación espiritual también en Kama, ya que la vida educa más que cualquier otra cosa.

De todos modos, ¿qué es la verdadera educación espiritual?

Lo pregunto porque uno puede pasarse toda la vida estudiando libros y religiones en su casa u oficina, pero otro puede vivir una vida llena de experiencias extremas y, sin saber más teóricamente que el primero, volverse realmente más educado.

Y además, si dharma, artha, kama y moksa están colocados en una fila de prioridades, ¿entonces por qué artha debería ser más importante que moksa y kama, y por qué moksha debería ser lo último? Por favor, dime tu opinión. Re: dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha, por Hari » jue 19 mar 2009, 1:18 pm

Antes que nada, no creo que estos cuatro elementos estén priorizados en una lista que va de lo menos importante a lo más importante. Todos son importantes en la vida. Por lo tanto, son etapas con las que la gente lidia.

Comprender el propio papel o deber dentro de la sociedad siempre es importante. Y todo ello es una educación. Aprendes a vivir de acuerdo con tus cualidades particulares en el contexto de la ética de ser un ser humano responsable, usas ese conocimiento para prosperar, usas esa prosperidad para disfrutar, y cuando tomas conciencia de tu esencia, evolucionas más espiritualmente y abrazas tu ser espiritual.

Tampoco dije que la educación en temas espirituales sea lo primero. Dije que educar a los niños de acuerdo con su naturaleza es el paso inicial. Tenemos cualidades y deseos, capacidades y potencial. La educación tiene como fin sacar a relucir estas cualidades naturales y facilitar que las usemos en la vida, dándonos las herramientas para realizar aquellas tareas o trabajos que nos caracterizan. En una sociedad basada en la religiosidad, esto se hará naturalmente en un contexto espiritual para fortalecer la moral y el carácter de las personas. Es una educación práctica centrada en una ética espiritual. Si quitas el manto cultural en el que descansa toda religión, tienes una ética espiritual universal que guía el trabajo.

Tus preguntas se basan en tu comprensión del tema a partir de fuentes escriturales, y estás respondiendo tus propias preguntas basándote en las conclusiones a las que llegaste al haber asimilado estos temas. Mis comentarios abordan las definiciones de las palabras y la relevancia de estos conceptos para todas las personas en todo momento, independientemente de sus creencias espirituales. Re: dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha, por kamalamala1 » jue 19 mar 2009, 6:49 pm

Gracias. Hoy también me di cuenta de que no hay cuestión de prioridades.

Artha, dharma, kama y moksa recorren toda nuestra vida. A veces más, a veces menos. La pregunta surge cuando leí algunos comentarios a las escrituras donde estos términos se colocaban en una fila de prioridades; me desconcertó, ya que yo también intentaba referirme a estos términos en su verdadero significado. En esos comentarios simplemente no podía entender por qué el período de la infancia debería ser más dharma. {Quizás haya menos artha y kama en ese período}. Y luego, cuando uno está en el proceso educativo para obtener riqueza, ¿es artha o dharma? Puedo intentar responderme: quizás sea ambos. De todos modos, el punto se volvió mucho más claro.

Gracias

Re: dharma artha kama moksha o artha kama dharma moksha por kamalamala1 » vie 20 mar 2009, 7:02 am

Tus comentarios me ayudaron mucho a comprender realmente el tema; también me di cuenta de que para personas con distintas inclinaciones hay distintas prioridades. Para los yoguis y los espiritualistas avanzados, Moksa es la prioridad, luego Dharma, luego artha, luego Kama. Para los intelectuales [personas brahmínicas] y los administradores {Ksatriyas}, Dharma es la prioridad, luego artha, luego Kama, luego Moksa, o dhrama, moksa, artha, kama. Para la gente de negocios, Artha es la prioridad, luego Kama, luego dharma, luego Moksa, o artha, dhrma, kama, moksa. De todos modos, Dharma es la prioridad principal, ya que cada uno elige sus prioridades de acuerdo con su naturaleza, y eso significa dharma. Por eso en distintas escrituras está escrito en distinto orden, ya que se dirigen a personas diferentes.

Gracias de nuevo

Sobre el amor y las relaciones

por Nanda-grama » jue 26 feb 2009, 9:11 pm

¡Querido Hari!

Mi novia y yo conversamos sobre la naturaleza del amor y de las relaciones, y ella me pidió que te hiciera su pregunta (no sabe inglés y no quiere dar su nombre). Pues bien, llegó a la conclusión de que es muy sencillo enamorarse de alguien, porque toda persona, cuando se muestra de manera natural y libre, se vuelve muy atractiva, ya que de esta forma sale a la luz su energía espiritual, y eso resulta atractivo. Y, muy probablemente, las llamadas personas compatibles son aquellas que crean la una para la otra una atmósfera tan natural y segura en la que pueden mostrarse libremente, y de ese modo siguen resultándose atractivas constantemente.

Pero existen las llamadas almas afines, y entre ellas hay una fuerte atracción independientemente de si son compatibles o no. Esas relaciones traen muchísimo dolor, pero al mismo tiempo ayudan muchísimo a la persona a crecer. En esas mismas relaciones uno decide abrir o cerrar su corazón, amar sin importar las circunstancias o encerrarse en sí mismo. Seguramente todos han tenido una experiencia así en sus relaciones, y mi novia también pasó por ello. Ella pregunta si es posible que cada persona tenga en algún lugar un alma afín y al mismo tiempo adecuada para ella, o si eso es una rareza. ¿Y qué puede hacer una persona para atraer a esa alma a su vida?

Quiero añadir mi pregunta. Cuando me comuniqué con mis ángeles, me dijeron que el estado de amor es el estado natural del alma. Pero normalmente el ser humano no se encuentra en ese estado espiritual en su vida, y cuando otra persona evoca este sentimiento mediante algunas cualidades que lo intensifican como una lente, ese estado natural del alma se intensifica y se concentra porque está enfocado en un solo objeto, y uno siente inspiración, vértigo y felicidad. Está en un estado espiritual. Pero normalmente uno ama con todo su ser, y el deseo sexual, el deseo de relacionarse y de estar juntos, se suma al sentimiento de amor, y entonces, si las circunstancias no son favorables, llega la desdicha. Mi pregunta es: en ese caso, ¿es mejor depurar este sentimiento de otros sentimientos y deseos y amar solo con el chakra del corazón, sin la participación de los demás chakras? ¿Y es ese el verdadero amor espiritual, incondicionado? ¿O tiene algún sentido la existencia de los otros chakras y deseos, y el problema está en la elección equivocada de la pareja?

Re: sobre el amor y las relaciones por Hari » mié 18 mar 2009 4:04 pm

Me parece que tu pregunta fue traducida con un sistema de traducción en línea. Por eso resulta muy confusa.

No es que intente evitar responder tu pregunta, sino que me cuesta mucho incluso entenderla. Según lo que sí entendí, creo que la respuesta a tu pregunta es algo bastante simple. No creo que tenga sentido considerar tener una relación con alguien con quien no puedes tener una relación. Los psicólogos podrían analizar el deseo de tener una relación que nunca podrá realizarse como una manifestación del miedo a las relaciones o como una manifestación de la baja autoestima. A alguien que insistiera en intentar tener una relación con otra persona que no estuviera interesada o que fuera incapaz de corresponderle, yo le preguntaría por qué insiste en hacer algo que seguramente sabe que es imposible. ¿Por qué tu amiga se pondría en una situación tan contradictoria, a menos que sintiera que no merece relaciones amorosas o incluso que no es digna de ser amada? Intentar alcanzar una relación imposible es un indicador evidente de que algo anda muy mal. Por lo tanto, le sugeriría que examine cuidadosamente su motivación y trate de entender qué es lo que quiere en la vida. Sin una introspección tan profunda, seguirá sufriendo. No importa si se puede culpar a la parte que no corresponde, porque aunque eso pueda dar

cierto alivio mental, no aborda el verdadero problema. El verdadero problema es la falta de capacidad para aceptar las relaciones que están disponibles y que tienen la posibilidad de alcanzarse. Siento que esta es la respuesta al ánimo de esta pregunta.

por Nanda-grama » mié 18 mar 2009 4:29 pm

Gracias.

La muerte

por Akhila L » vie 24 jun 2005 11:11 pm

¡Saludos cordiales para ti, Hari!

Ahora, a la pregunta.

En mi trabajo tengo que tratar casi a diario con personas que están muriendo, por vejez, por cáncer o por otras tragedias.

Me pregunto cuál es su verdadero destino, qué van a experimentar cuando crucen la frontera, ¿se encuentran con sus familiares? ¿Es para ellos una experiencia positiva morir, aunque todos los demás se lamenten?

Además, ¿por qué tenemos que morir? ¿Por qué es parte de nuestra existencia? ¿Cuál es el sentido detrás de ello? Personalmente, odio morir y sufro cuando veo morir a la gente. Tengo, por supuesto, cierta formación de los viejos tiempos de ISKCON, pero creo que esta pregunta básica para mí nunca se discutió de manera no dogmática y abierta en sus estructuras. En otras palabras, ¿qué es lo que tiene algún valor permanente para nosotros cuando morimos, qué es lo que no muere? Saludos, Akhila L por Hari » mié 29 jun 2005 4:35 pm

Querido Akhilaji, te recomiendo que leas dos libros de Michael Newton, Journey of Souls y Destiny of Souls, porque estos libros te dan algunos vistazos detallados del escenario que puede experimentarse al morir. Lo que está escrito allí no parece ser la comprensión completa y total de lo que sucede después de la muerte, pues hay otras descripciones de otras fuentes que amplían nuestro conocimiento de lo que sucede.

Sería deshonesto de mi parte decir que no tengo experiencia personal de este ámbito. Como estoy dedicado a compartir mis experiencias, te contaré algunos de los elementos más esenciales de ellas. Estas mismas experiencias están a tu alcance en circunstancias especiales que puedes inducir por ti mismo o a las que pueden conducirte quienes están capacitados para ayudarte. Cuando meditas durante períodos más largos y tienes la intención de que tus preguntas sean respondidas, te llegan distintas revelaciones que te dan algunas piezas del rompecabezas. La hipnoterapia puede ser muy útil para abrir tu conciencia bloqueada y aclarar las piezas restantes. En algunos casos esto resulta impactante; en otros, un alivio.

Morir es un proceso muy individual. La manera en que uno se va del cuerpo desempeña un papel importante en lo que viene después. Como hay escenarios ilimitados, trataré de describir los más comunes de la forma más breve posible.

Quienes dejan su cuerpo con plena conciencia, sin ningún equipaje, apegos, orgullo ni sentimientos hostiles hacia otros en este mundo, pueden alcanzar directamente cualquier destino al que aspiren. Permíteme usar el ejemplo de Sridhar Swami, mi viejo amigo y compañero. Su ejemplo es el mejor que conozco por el momento, no porque tuviera en mente el destino correcto (no estoy poniendo eso en cuestión aquí), sino porque llevó a cabo su partida de una manera casi impecable, y por eso este ejemplo puede ayudar a otros que deseen alcanzar cualquier destino particular que quieran. En su vida fue un buscador honesto, una persona que cuestionaba profundamente y no le temía a la opinión pública. Tenía bien asida la verdad y aquello en lo que creía, y había declarado abiertamente su deseo respecto a su destino último. En otras palabras, tenía muy claro lo que quería y cómo iba a conseguirlo. Su intención no nació de algún ideal y no se aferraba a la fe. Sabía lo que quería tan profundamente que nada ni nadie podía apartarlo de ello. Supo durante mucho tiempo que iba a morir. Tuvo muchas incursiones cerca de la muerte y muchas veces estuvo a punto de morir. Aunque hizo todo lo posible por curarse, sabía que no había esperanza. Dejemos fuera de esta discusión el profundo deseo de muerte que lo perseguía, pues sentía que no había lugar para él en este mundo de miseria, como él decía; porque, aunque este innecesario deseo de muerte pudo haber sido la causa de su temprana partida de este mundo, él lo aceptó y por lo tanto no deberíamos considerarlo, ya que la pregunta era sobre dejar este mundo, no sobre quedarse en él. Quedarse en este mundo no era su fuerte y su ejemplo no siempre fue ejemplar (¡pero de todos modos lo hizo condenadamente bien!), como él sería el primero en señalar. Sin embargo, su honestidad al señalarlo y su valentía al hablar de sí mismo eran su fortaleza. Aquí vemos una contradicción: una persona que vivió para morir, y sin embargo murió de una manera realmente excelente. Así que examinemos la excelente manera de su muerte y dejemos de lado las dificultades que enfrentó en la vida. Más allá de lo que sintiera acerca de su propia vida o del mundo en que vivía, era un hombre excelente que amaba muy, muy profundamente. Lo extraño tanto que me cuesta escribir esto, pero me siento inspirado a hacerlo.

En sus últimos años se esforzó por ir a todas partes del mundo y ver a cada una de las personas con las que pudiera haber tenido algún enredo o algún mal sentimiento. Resolvió todos y cada uno de estos posibles obstáculos con su apertura, su honestidad y su enorme corazón. Nunca evitó el dolor que naturalmente surge cuando tienes que volver sobre tu pasado y enmendar las cosas que sentiste que hiciste mal. Al hacerlo, borró la pizarra del karma que podría haberlo retenido en este mundo y se liberó de los elementales negativos que otros podrían haber puesto sobre él a partir de su propia comprensión retorcida de la vida. Recuerda que él aspiraba a la liberación completa y total de este mundo. Al mismo tiempo, compartió su amor con todos los que conoció y ellos crecieron a partir de ello. Juntos, él y quienes conoció crecieron y aprendieron a apreciar el amor que podemos compartir, que es todo lo que realmente tiene valor en este mundo. Nunca olvidaré sus visitas a nuestra casa. No evitaba burlarse de sí mismo, ya que no se tomaba en serio. Sin embargo, no lo hacía de manera autodespreciativa; más bien, veía el humor de su situación y no temía rebajar su posición al señalárselo a otros. Era una persona dedicada, convencida de lo que sentía que era la verdad, y sin embargo dispuesta a abrazarte a pesar de las diferencias de opinión.

Cuando sintió que era hora de morir, fue a ese lugar donde se sentía más cómodo y seguro y se absorbió en la energía del Señor Caitanya. Aun así, nunca perdió su sentido del humor, nunca se tomó demasiado en serio y nunca intentó reclamar ninguna posición en el futuro, ni histórica ni social. Verdaderamente cortó toda relación con este mundo, pues su meta en la vida era regresar al lugar al que llamaba hogar.

Yo estaba meditando en él mientras moría y le pedí a Radha que me diera una visión de lo que le sucedió. Por amor a él te lo compartiré. Cuando dejó su cuerpo, soltó un grito de Hari Hari Bol y corrió de regreso al mundo espiritual con una potencia que me dejó sin aliento. Y nunca regresó [actualización: parece que quería hacer más servicio aquí]. Sencillamente maravilloso.

Otros dejan una larga estela de enredos cuando mueren. Dejan su cuerpo e inmediatamente los golpean todas las cosas que deberían hacer antes de poder seguir adelante. Visitan a sus familiares, uno tras otro, e intentan consolarlos y darles fuerza diciéndoles que están bien. Algunos sienten su presencia y otros no. Van a ver a quienes ahora ven que fueron sus víctimas de una u otra manera e intentan, sin éxito, reparar el daño. Ven con claridad cómo hicieron muchas cosas mal, pero no pueden hacer nada para cambiarlo. Este período dura un tiempo, más o menos según las circunstancias de la persona. Puede durar unos pocos segundos o mucho más. Algunos permanecen hasta que los poderes del bien los sacan de su situación.

Es aquí, en esta etapa intermedia, donde algunas personas se confunden a causa de su deseo. Algunas crean un mundo hecho a su medida que les resulta atractivo. Puede incluir a personas que murieron antes y con quienes todavía deseaban vivir, o lugares donde tienen recuerdos cálidos y reconfortantes. Crean su propia realidad y viven dentro de ella todo el tiempo que desean. Es una situación estática que requiere una intervención superior para transformarse. Quienes no sienten atracción por crear una realidad alternativa son llamados hacia arriba cuando terminan de visitar a quienes necesitaban ver una última vez, y se dirigen hacia la luz. Se llama la luz porque es un lugar muy brillante que impide ver sus rasgos. Cuando llegan allí, por lo general los recibe una persona o un grupo. Cuando han sufrido un gran trauma, por lo general los recibe una persona que los lleva a un lugar de sanación. Cuando el trauma es excepcionalmente grande, pueden encontrarse rodeados por un grupo de sanadores que les transmiten energía sanadora hasta que, cuando están listos, los sacan de ese círculo. A quienes no murieron en un estado tan traumático y a quienes se han calmado después de una muerte traumática los reciben personas que forman parte de su grupo de seres queridos. Los saludan con calidez, los abrazan y les explican su situación actual. A medida que la mente se despeja de la vida anterior, se sienten cómodos en su entorno familiar y vuelven a unirse con quienes aman y quienes los aman.

Por lo general pasan por un período de revisión de sus vidas anteriores. Ven sus faltas y las consecuencias de sus decisiones. Se les elogia por el bien que hacen, y a menudo se sorprenden de que pequeñas cosas que no consideraban importantes tuvieran tan gran valor. Comprenden lo que necesitaban aprender en su última vida y qué tan bien cumplieron su tarea de crecimiento.

No estamos obligados a aceptar las situaciones de nuestras vidas presentes como resultado de nuestras acciones anteriores. Elegimos aceptar estas situaciones cuando vemos la necesidad de hacerlo. El dolor y la lucha que enfrentamos son parte de nuestras tareas, que nos ayudan a dejar hábitos y acciones no deseados que no nos hacen bien y que dañan a otros. Aceptamos voluntariamente estas situaciones porque sabemos que nos ayudarán a crecer. Tenemos la opción de pasar por una serie de acontecimientos difíciles en nuestras próximas vidas o de tomarlo con más o menos calma hasta adquirir la fuerza para pasar por las experiencias más duras que necesitamos para evolucionar. Participamos en el diseño de nuestro destino junto con nuestros guías, que nos sugieren caminos que podríamos aceptar y las consecuencias de aceptarlos. Cuando estamos listos, volvemos a nacer en el lugar y el momento más adecuados para cumplir nuestras tareas en el siguiente capítulo de nuestro viaje evolutivo.

Lo que no muere es nuestra esencia plenamente consciente, que lleva consigo nuestro ideal de lo que podemos ser y de lo que deseamos ser.

por Akhila L » mié 29 jun 2005 8:15 pm

¡Querido Hari!

Gracias por esta respuesta tan extensa y detallada.

De hecho, he leído esos dos libros y me parecieron muy inspiradores, no solo por la dedicación y la minuciosidad del autor. Cambiaron mucho mi comprensión del proceso de morir.

En tu respuesta encontré un pasaje muy interesante, por no decir revolucionario: «No estamos obligados a aceptar las situaciones de nuestras vidas presentes como resultado de nuestras acciones anteriores. Elegimos aceptar estas situaciones cuando vemos la necesidad de hacerlo. El dolor y la lucha que enfrentamos son parte de nuestras tareas, que nos ayudan a dejar hábitos y acciones no deseados que no nos hacen bien y que dañan a otros. Aceptamos voluntariamente estas situaciones porque sabemos que nos ayudarán a crecer».

Hasta ahora, cuando oía a alguien hablar de la ley del karma o explicarla, el punto obvio era que estamos obligados a sufrir o disfrutar debido a nuestras acciones pasadas, sin posibilidad de cambiarlo. «Tienes que sufrir para quemar tu karma». No puedes cambiar tu karma, se te impone, etc.

Desde esta «nueva» perspectiva, nuestro mundo es más una institución educativa que una prisión con distintos grados de sufrimiento por «nuestros pecados». ¿Cómo es que este concepto está casi ausente en las religiones tradicionales?

Otro punto importante de lo que dijiste es que nuestros padres, madres, esposas, esposos, etc., no son solo un producto kármico temporal de una vida, sino más bien compañeros cercanos y casi eternos (?), a quienes no deberíamos ignorar ni descuidar, sino respetar, sabiendo que somos realmente una familia cercana.

Cuando lo pienso ahora, siento que hace algunos años, en los Buenos Viejos Tiempos, se nos escapó un punto esencial...

Ahora tocaré otro problema relacionado con la muerte.

La naturaleza inmortal o infinita de la existencia me parece (cuando trato de imaginarla) tan aterradora como la perspectiva de que termine la vida presente. ¿Es este sentimiento el que está detrás del deseo de dejar de existir convirtiéndose en el vacío o en lo uno? ¿Es un fenómeno universal o individual? ¿La cura es universal o individual?

Gracias por la historia de Sridhar Swami, muy inspiradora.

por Hari » mié 06 jul 2005 1:23 pm

Ahora tocaré otro problema relacionado con la muerte.

La naturaleza inmortal o interminable de la propia existencia me parece (cuando intento imaginarla) tan aterradora como la perspectiva de que termine la vida presente. ¿Es este sentimiento lo que está detrás del deseo de poner fin a la existencia convirtiéndose en vacío o en uno? ¿Es un fenómeno universal o individual? ¿Es la cura universal o individual?

No puedo hablar por todos los que tienen tales sentimientos, pero si yo tuviera problemas horribles en una vida caracterizada principalmente por el sufrimiento, ciertamente me sentiría aliviado si todo el sufrimiento cesara por completo después de mi muerte. Al menos podría esperar ese día con impaciencia. Podría crear una filosofía en la que el cese del dolor estuviera ligado al fin de toda existencia. Sin embargo, también es posible que después de la muerte el dolor se detenga pero la vida continúe de otra manera. Por lo tanto, no hay necesidad de aniquilar toda vida para obtener paz. Si tu experiencia con la vida es buena, o en general no tan mala, entonces te sentirías más animado a pensar que la vida continuará.

Creo que estos principios son universales, pero se aplican individualmente según las circunstancias de una vida en particular. En cuanto a la cura, sugeriría que la mejor cura para una vida problemática es una vida que no sea tan problemática o, mejor aún, una vida llena de amor. El amor en la vida y el amor por la vida están íntimamente conectados.

La vida eterna: ¿qué hacer?

por Akhila L » Dom 31 jul 2005 12:52 am

Hari escribió:

Si tu experiencia con la vida es buena, o en general no tan mala, entonces te sentirías más animado a pensar que la vida continuará.

Gracias.

El problema que quería discutir tiene que ver con el hecho de que a menudo intentamos imaginar una alternativa eterna de la vida que estamos experimentando ahora.

«¿Qué voy a hacer cuando (ojalá) recupere mi estado eterno?». «¿Bailaré con los ángeles todo el tiempo, rezaré o veré televisión sin que me interrumpan? ¿Tendré familia (¿eterna?) o qué? ¿Jugaré con Dios (Krishna) o seré un árbol en Goloka (francamente, una alternativa terrible a mis ojos; ¿quizás debería apostar por otra cosa?)? ¿Qué es en realidad la existencia eterna o real más allá de la muerte? ¿Es tan diferenciada que tú (cualquier tipo de maestro establecido, en general) no puedes describirla, o no lo sabes e intentas cubrirlo con términos complicados? ¿Por qué alguien debería usar términos de escrituras antiguas para ilustrar esto (por ejemplo, las escrituras védicas) y no de nuestra realidad más cercana? ¿Y abarcan las escrituras toda la verdad?

por Hari » Mié 03 ago 2005 10:22 pm

Tu pregunta va al corazón del sistema de creencias que muchos sostienen. He tratado esta pregunta extensamente en una conferencia, pero no recuerdo en cuál. Si alguien por ahí recuerda cuál es, por favor díganoslo en este foro, ya que no deseo repetir algo que ya se trató en formato de conferencia, pues mi tiempo es limitado.

Tu pregunta es buena, pero se responde en otro lugar.

por Jiva » Lun 29 may 2006 1:39 pm

Hari escribió:

En su vida, fue un buscador honesto, una persona que cuestionaba profundamente y no temía a la opinión pública. Tenía su asidero en la verdad y en lo que creía, y había declarado abiertamente su deseo respecto a su destino final. En otras palabras, tenía muy claro lo que quería y cómo iba a conseguirlo. Su intención no nacía de algún ideal y no se aferraba a la fe. Sabía lo que quería tan profundamente que nada ni nadie podía apartarlo de ello. ¡Querido Hari!

He obtenido algo para mí después de leer este tema. He comprendido que si muero ahora no será lo mismo que con Shridhara Swami. No tengo una idea clara sobre la verdad, sobre el destino final. No tengo una idea clara sobre nada en absoluto, no puedo definir el porcentaje de mi confianza en algo, excepto una cosa: realmente quiero vivir para siempre (no morir, no desaparecer). Quiero vivir en una sociedad de personas hermosas, relacionarme con ellas de manera desinteresada, ampliando constantemente nuestras relaciones. Creo que eso es el Sat Chit Ananda del mundo espiritual. Cuando miré dentro de mí, me di cuenta de que solo necesito eso, no pude desear algo específico para mí. Si imagino que ya tengo todo eso, me siento muy feliz. ¿Qué piensas, es esa una meta para mí? ¿Y qué podría esperar en el futuro? ¿Cómo puedo acercarme a mi sueño?

por Hari » Jue 01 jun 2006 8:20 pm

Puedes decir que quieres algo llamado ESTO o puedes decir que quieres algo que describe lo que es ESTO sin llamarlo así. Son lo mismo. Puedes decir que quieres el mundo espiritual, vaikuntha, sat-cit-ananda o cualquier otra terminología que se refiera a una meta, o podrías decir que quieres vivir en un lugar donde haya amor, paz, belleza, armonía y demás. Estarías diciendo lo mismo en cualquiera de los dos casos. Desde este punto de vista, tienes claro lo que quieres y dónde deseas encontrarlo.

Si te esfuerzas por alcanzar tu sueño, tienes más posibilidades de lograrlo que si no lo hicieras. Visto desde otro punto de vista, sin embargo, no es seguro que transformar tu conciencia en esta vida conforme a algún ideal para la próxima te lleve allí, ni siquiera que ese lugar exista en la forma que imaginaste. Se puede decir con certeza que transformar tu conciencia conforme al ideal requerido para alcanzar un destino tan elevado es la mejor manera de pasar tu tiempo en esta vida, pues ya saborearás los resultados de tus esfuerzos. Cuando lo hagas con éxito, verás que el allá que buscas también está aquí, pues habrás transformado tu conciencia para que resuene de acuerdo con esa armonía divina. En ese momento, el aquí y el allá de todo ello dejan de ser importantes. De hecho, hay una buena probabilidad de que el allá que uno piensa alcanzar no sea en absoluto lo que uno pensaba cuando llegue allí. Sí, tengo percepción esotérica de esto y también me han hablado de este fenómeno quienes, después de dejar su cuerpo en un resplandor de pura gloria, tuvieron que adaptarse al impacto inicial de la transición y ajustar rápidamente sus concepciones, su percepción y sus expectativas. Un guru incluso quería que se les dijera esto a sus discípulos para que no se sintieran perturbados por lo que encontraran,

pero yo no lo haría, ya que no deseaba formar parte de la vida de esa persona de ninguna manera. No estoy muy interesado en involucrarme en temas tan controvertidos, especialmente cuando hablo con quienes están convencidos de lo que leen u oyen de personas que aceptan como autoridades. No deseo desanimarte a ti ni a nadie de alcanzar la situación de sus sueños, pero sí deseo modificar esos sueños para evitar la decepción. Veámoslo de otra manera: si tenemos una concepción más clara de hacia dónde nos dirigimos, nos prepararemos mejor para optimizar la situación cuando lleguemos allí. Si somos algo soñadores respecto al destino (¿nos atrevemos a decir, idealizándolo demasiado?), tendemos a estar un poco desprevenidos ante las circunstancias que se manifiestan después de nuestra transición.

En tu caso, siento que te iría mejor si continúas prescindiendo de la terminología sugestiva y trabajas para transformar tu conciencia conforme al ideal que tienes. Esto probablemente te ayudará a tener una transición suave hacia el otro lado y te dará el poder de dar rápidamente pasos más eficaces hacia tu meta alcanzable en ese reino. También estarás más satisfecho con lo que obtengas, pues no tienes expectativas que excedan tu capacidad. Las expectativas están bien —después de todo, son una parte esencial de nuestra motivación—, pero las expectativas en esta vida que exceden nuestra capacidad evolutiva conducen a la decepción.

El desarrollo enfocado hacia nuestra meta debería manifestarse a lo largo de toda la vida. Sé que parece estar realmente enfocado cuando nos vamos acercando gradualmente a la muerte y excluimos toda actividad que no sea nuestra preparación para ella, pero en muchos casos esta etapa tardía o última de la evolución nos parece (a nosotros o a quienes nos rodean) mucho más significativa de lo que es vista desde una perspectiva superior. No pretendo que esta última frase sea una crítica contra utilizar el tiempo que te queda para optimizar tu transición; más bien, la digo como un estímulo para no esperar hasta esa etapa tardía, pues el poder de esa etapa no es tan significativo como podríamos pensar. Sé que hay quienes estuvieron junto al lecho de grandes personalidades mientras morían, pero nadie puede declarar con certeza que conocía el desarrollo interior o la situación posterior a la transición de nadie. Por lo tanto, supongo que simplemente estoy advirtiendo a quienes están demasiado seguros de sus destinos, y fomentando el desarrollo general de la espiritualidad y de una conciencia divinamente armoniosa a lo largo de todas las etapas de la vida.

Re:

por harsi » Lun 20 oct 2008 8:48 pm

Hari escribió:

El desarrollo enfocado hacia nuestra meta debería manifestarse a lo largo de toda la vida... Sé que hay quienes estuvieron junto al lecho de grandes personalidades mientras morían, pero nadie puede declarar con certeza que conocía el desarrollo interior o la situación posterior a la transición de nadie. Por lo tanto, supongo que simplemente estoy advirtiendo a quienes están demasiado seguros de sus destinos, y fomentando el desarrollo general de la espiritualidad y de una conciencia divinamente armoniosa a lo largo de todas las etapas de la vida. Hace una semana, una soleada tarde de domingo, estaba junto con mi esposa Marina al lado del lecho de su querida madre, Margareta, mientras agonizaba. Fue en el hospital de Iasi, en Rumania. Una semana antes, en medio de la noche, la trasladamos allí en una ambulancia. Desde hacía unos meses, mi esposa y su padre la cuidaban en su casa. Debido a una etapa avanzada de diabetes y enfermedad hepática, su cuerpo estaba casi inmóvil y en un estado muy poco saludable. Esa noche casi perdió el conocimiento y llamamos a la ambulancia, que vino junto con un médico de urgencias. De inmediato le analizaron la sangre y descubrieron que el nivel de glucemia en su sangre había llegado a un nivel que ponía en peligro su vida. Después de una inyección con esa sustancia, efectivamente, en un minuto más o menos recobró la conciencia y se comunicaba con

nosotros como si nada hubiera pasado. Yo había viajado desde Alemania en autobús dos días antes para visitarla a ella, a mi esposa y a su familia.

La médica de la ambulancia de urgencias nos dijo que el alimento de las células del cerebro es esta glucemia. Si el nivel de esta sustancia química en la sangre llega a un nivel crítico, el cerebro empieza a detener sus funciones. Eso me recordó las palabras de Krishna en el Bhagavad-gita (18.61), quien afirma que la entidad viviente está sentada como en una máquina hecha de energía material.

El último deseo de mamá Margareta era morir en su casa, en su entorno habitual, y ya habíamos acordado con los médicos del hospital llevarla a casa al día siguiente. Recuerdo las últimas palabras que me dijo mientras la trasladaban de la habitación del hospital, donde estaba desde hacía unos días, a la sala de urgencias de la clínica, ya que su situación se había vuelto muy crítica de la noche a la mañana. Yo le sostenía las manos y ella me dijo susurrando: «Me voy a casa...». Mi suegro, Constantin, se puso muy inquieto esa mañana, como si sintiera el llamado de su amada esposa, y fue acompañado por mí, sin que nadie del hospital lo hubiera llamado por teléfono, muy temprano en la mañana a la clínica.

Mamá Margareta era una mujer muy piadosa. En la época en que estaba más sana, a menudo, en mis visitas a su casa en Iasi, podía escucharla temprano en la mañana orando al Señor en su habitación, con las manos juntas, de rodillas ante hermosos íconos de la Santa María y de Jesucristo. En la tradición de la fe cristiana ortodoxa a la que estaba consagrada, hay ciertas creencias y prácticas espirituales que mamá Margareta siempre estuvo muy dispuesta a seguir. La noche después de que murió, mi suegro se quejó ante el Señor con lágrimas en los ojos, frente a estos íconos en su habitación, lamentándose de por qué ella tenía que morir ahora de esta manera, aunque había cumplido tantos deberes religiosos en su vida. Se conocían desde hacía 60 años y estaban casados desde hacía 54. Mucho tiempo. Perder a la persona amada, a la «media naranja», al alma gemela, después de tanto tiempo, debe de ser realmente una experiencia muy traumática.

El aparato del hospital conectado a su cuerpo seguía mostrando, aunque muy lentamente, como si su corazón todavía latiera. La doctora dijo que eran los impulsos eléctricos del dispositivo médico que regulaba los latidos del corazón, que tenía en su cuerpo desde hacía unos años. El marcapasos cardíaco seguía funcionando gracias a la energía de su batería, enviando impulsos eléctricos transmitidos por electrodos en contacto con los músculos del corazón. Pero su corazón había dejado de latir...

¿Por qué escribo todo esto? Porque quisiera preguntarte, querido Hari, si podría haber alguna diferencia para el viaje del alma entre partir de la vida en un lugar considerado el hogar, en presencia de los seres queridos, o morir en un lugar como un hospital, donde también puede haber personas alrededor, como médicos y enfermeras que parecen —al menos uno quizá podría tener esa impresión— no estar tan involucrados emocionalmente ni conectados afectivamente con la persona que muere, y que con una especie de impotencia quizá se limiten, en esa situación, a hacer su trabajo lo mejor que les permiten sus capacidades y conocimientos.

Escribiste arriba con respecto a Sridhar Swami: «Cuando sintió que era hora de morir, fue a ese lugar donde se sentía más cómodo y seguro y se absorbió en la energía del Señor Caitanya».

Re: Morir por Hari » Lun 03 nov 2008 10:21 pm

transición de una vida a la siguiente son más conscientes que nosotros de las circunstancias en las que partimos de este mundo. Al final, todo siempre se ajusta. Sin embargo, cuando la muerte ocurre de una manera extremadamente desagradable, agitada, contra nuestra voluntad o incluso contra nuestra comprensión, la posibilidad de que nuestra conciencia quede demasiado desorientada o distorsionada aumenta radicalmente. Esto puede crear un período de confusión para el alma que ha partido. Pero considerando tu pregunta específica sobre tu suegra, no creo que tales condiciones se den en circunstancias normales para quienes son conscientes de que están enfermos y muriendo en un hospital.

Puesto que cada persona es única y las circunstancias de su muerte son igualmente únicas, no puedo responder tu pregunta con una afirmación general.

Re: Morir por harsi » Vie 07 nov 2008 11:53 pm

Hari escribió:

Aunque no hay duda de que una persona que está muriendo sentirá relativamente mayor consuelo rodeada de rostros y lugares familiares, no puedo decir que morir en un hospital impediría seriamente a una persona alcanzar el destino que se ha ganado. Después de todo, los seres divinos que asisten en la transición de una vida a la siguiente son más conscientes que nosotros de las circunstancias en las que partimos de este mundo. Al final, todo siempre se ajusta. ¡Querido Hari!

Te agradezco y aprecio tu respuesta honesta y sincera. Mencionas a los «seres divinos que asisten en la transición de una vida a la siguiente»; ¿quiénes son y es posible que el alma se dé cuenta de su presencia después de salir del cuerpo? Hoy estuve leyendo en Internet sobre tu viejo amigo y compañero de camino Jayapataka Swami, que desde hace unos días está en el hospital en Mumbai en una situación de salud muy crítica. Enfoquemos nuestros buenos deseos, nuestra energía sanadora interior y nuestras oraciones al Supremo por su recuperación y su bienestar personal. Sitio web informativo: www.victoryflag.org Recuerdo bien la época de Gaura Purnima de 1985, cuando visité la India y filmé con mi cámara Super8 el Parikrama seguido por miles de personas, que ustedes dirigían juntos por Mayapur y Navadvip, contándonos muchas historias interesantes sobre los lugares donde Sri Caitanya Mahaprabhu realizó sus pasatiempos de la niñez y la juventud y comenzó su movimiento de sankirtana.

Las escenas que yo filmaba con mi cámara de cine tienden a parecerse en muchos aspectos a las descripciones que hoy en día se pueden encontrar publicadas en la Web sobre Sri Caitanya y sus seguidores, donde se puede leer: «Siguiendo el canto del Señor Caitanya, todos los devotos reproducían el mismo sonido que él cantaba. De este modo avanzaba el Señor, guiando a todo el grupo por los caminos de la ribera del Ganges. Cuando el Señor llegó a su propio ghata, o lugar de baño, danzó más y más. Luego se dirigió al ghata de Madhai. Así, Sri Caitanya Mahaprabhu, el Señor Supremo, a quien se conocía como Visvambhara, danzó por todas las orillas del Ganges. Después se dirigió al Barakona-ghata, luego al Nagariya-ghata y, atravesando Ganganagara, llegó a Simuliya, un barrio situado en un extremo del pueblo. Todos estos lugares rodean Sri Mayapur».

Re: Morir por Hari » Jue 27 nov 2008 12:20 am

Los seres que lo asisten a uno al partir de esta vida son o bien parientes tuyos, o guías que te asisten, o pueden ser ángeles u otros que se preocupan por ti. Se interesan por ti y te ayudan a hacer la transición. Definitivamente eres consciente de ellos. El propósito y el sentido de la vida por harsi » Mar 01 jul 2008 10:09 pm

Alguien escribió en health.yahoo.com: «Lo que me importa es la felicidad sostenible, que proviene de tener un propósito y un sentido en la vida», y Sara escribió recientemente en Chakra.org: «Krishna nos dio la vida por una razón y Él nos ayudará si tratamos de encontrar nuestro propósito y una manera de vivir en felicidad, usando los dones que Dios nos dio al servicio de los demás». Estuve pensando y meditando bastante tiempo sobre el significado de estas palabras y encuentro que contienen mucha sabiduría. Una vida de amor y de servicio a los demás, incluido el Supremo, puede ser, en mi opinión, realmente gratificante para uno mismo en muchos sentidos. Creo que, si existe una manera significativa de describir y traducir la palabra sánscrita bhakti, aquí se podría encontrar una pista hacia una buena comprensión de ella. La definición como «servicio devocional» que usan algunos es, en mi opinión, un término inapropiado que no lo orienta a uno realmente hacia una comprensión integradora y que lo abarque todo. Ciertamente, bhakti connota devoción, o amor, lo cual implica servicio, un acto de asistencia o de beneficio, o aquella actividad que tiene la intención de complacer al amado; pero ¿debería o puede ser, en este sentido, el amado únicamente el Supremo?

Querido Hari, ¿cuál es tu comprensión al respecto?

Lo que quisiera decir es (estoy editando mi texto otra vez...) que, si la razón de tu vida puede entenderse también en un sentido divino, la manera en que actúas también puede servir a un propósito divino. Puede ser un acto de devoción al Supremo lo que motive tu servicio a los demás. También se requiere cierto grado de autocuidado, siendo consciente de que tus primeros deberes son mantener tu propio bienestar físico y conservarte saludable para poder ser de servicio. Y a partir de ese autocuidado, uno puede desarrollarse hasta el punto de servir a los demás, y en especial a aquellos que te son cercanos, con quienes ya tienes obligaciones; aquellos a quienes has aceptado o con quienes te has encontrado relacionado de tal manera que forman parte de tu vida.

Re: El propósito y el sentido de la vida por Hari » Sáb 05 jul 2008 4:58 pm

Tu pregunta contiene en sí misma tu respuesta.

He tratado este tema en profundidad en dos conferencias:

Bhakti y Divine Harmony -- 28 de enero de 2006 Devoción -- 11 de febrero de 2006 Hay un elemento más del servicio que está por encima de todos los demás, y puede que haya hablado o no de él en estas conferencias. Podemos estar ansiosos por servir, por prestar servicio, por ser de servicio, o como sea que uno formule el deseo de hacer algo bueno por los demás, pero a menos que el objeto de nuestro servicio desee verdaderamente el servicio que prestamos, este se hace más para hacernos sentir que estamos haciendo algo significativo que porque sea significativo para los demás. No me refiero al servicio prestado en una relación de negocios; me refiero al servicio ofrecido libremente de una persona a otra con el espíritu de ser de ayuda. Cuando uno examina las motivaciones de la gente, a menudo resulta evidente que

en realidad no quieren ser servidos, ayudados ni asistidos. Lo que realmente quieren es fortaleza, confianza en sí mismos, aprobación, aprecio, empatía y empoderamiento. A veces llegan a resentir las cosas que hacemos por ellos; peor aún, se vuelven dependientes. Por lo tanto, siento que el único servicio real que uno puede ofrecer a cualquiera es empoderarlo con las herramientas que necesita para ser lo que quiere en su vida. Y parece que este es el deseo de Dios. Los aspectos de la devoción que suelen definirse en el bhakti (oír, cantar, recordar, etcétera) no encajan dentro de mi idea de ser de servicio, sino que parecen ser disciplinas o ejercicios que se realizan para aumentar la conciencia y la capacidad espirituales de uno. En última instancia, ser amigo del Supremo no es un servicio, pues es un intercambio de amor. Puedes llamar servicio a un intercambio de amor, pero no es el mejor uso de la palabra y crea más confusión sobre lo que realmente es el servicio. Los amigos ciertamente hacen cosas el uno por el otro con el ánimo de ser de servicio, pero el simple hecho de ser amigo no es un servicio en sí mismo, a menos que estés con alguien que necesita desesperadamente un amigo por alguna razón.

Veo a muchos devotos mayores que están confundidos en cuanto a qué es «su servicio» o a cómo manejar su ocupación de una manera espiritual. Esto empeora cuando tienen que dedicarse a actividades para ganar dinero.

Has abierto un tema vasto y que toca la esencia de la vida. ¿Qué soy yo en relación con el mundo que me rodea? ¿Qué soy yo en relación con el Supremo? ¿Qué soy yo? Todas las conferencias que he dado son intentos de abordar estas preguntas cruciales. Re: El propósito y el sentido de la vida por harsi » Dom 06 jul 2008 11:18 pm

La radio Harimedia acaba de empezar a tocar la canción «Bolo Ram». Es una canción tan hermosa, y mientras leía tu respuesta a mis preguntas, mi corazón se llenó de alegría al meditar en la profunda sabiduría de tus palabras.

Hari escribió:

Cuando uno examina las motivaciones de la gente, a menudo resulta evidente que en realidad no quieren ser servidos, ayudados ni asistidos. Lo que realmente quieren es fortaleza, confianza en sí mismos, aprobación, aprecio, empatía y empoderamiento. A veces llegan a resentir las cosas que hacemos por ellos; peor aún, se vuelven dependientes. Por lo tanto, siento que el único servicio real que uno puede ofrecer a cualquiera es empoderarlo con las herramientas que necesita para ser lo que quiere en su vida. Y parece que este es el deseo de Dios.

Ahora entiendo también que en muchas situaciones de la vida uno en realidad no quiere solamente que le enseñen o lo asistan, sino más bien ser comprendido, sentir algo de empatía y participación respecto a los sentimientos propios o a la situación emocional por la que está pasando. Esto puede, en muchos sentidos, empoderarlo a uno también más para atravesar la vida. Hay tanta sabiduría en tu afirmación «Por lo tanto, siento que el único servicio real que uno puede ofrecer a cualquiera es empoderarlo con las herramientas que necesita para ser lo que quiere en su vida», con la que también puedo estar totalmente de acuerdo.

Hari escribió:

Los aspectos de la devoción que suelen definirse en el bhakti (oír, cantar, recordar, etcétera) no encajan dentro de mi idea de ser de servicio, sino que parecen ser disciplinas o ejercicios que se realizan para aumentar la conciencia y la capacidad espirituales de uno.

Sé por el pasado que tantas veces estuve oyendo y leyendo, y también dedicándome con plena confianza a este llamado «proceso de oír y cantar» y al del «servicio devocional», siempre con

la expectativa de obtener algún día los resultados esperados que se describían... Hoy en día me siento mucho más feliz y realizado en mi vida simplemente siguiendo mi impulso interior (algunos dicen intuición, aunque no sé si se refiere a lo mismo) cuando siento ganas de hacer algo por el Supremo o de meditar en Él. De algún modo siento que ya estoy en algún lugar y que no tengo realmente que prepararme y esforzarme para llegar a algún destino eterno en algún momento del futuro. Eso hace que la vida sea mucho más fácil de llevar y te pone mucho más en armonía con el mundo que te rodea. Y eso, aunque a veces siento placer al leer u oír sobre los pasatiempos relacionados con Radha y Krishna y muchos otros aspectos del Supremo. Pero no llamaría a esto servicio, ni un proceso para lograr avance espiritual, sino más bien, como tan acertadamente escribiste: «En última instancia, ser amigo del Supremo no es un servicio, pues es un intercambio de amor. Puedes llamar servicio a un intercambio de amor, pero no es el mejor uso de la palabra y crea más confusión sobre lo que realmente es el servicio». Como si la espiritualidad y la práctica espiritual pudieran entenderse realmente con este enfoque que yo llamaría mecanicista hacia algo descrito en términos tales como autorrealización y avance o purificación espirituales. Es de algún modo como decir que basta con presionar el botón de esta máquina y, si haces todo lo demás bien, llegarás sin lugar a dudas a tu destino o a lo que esperas obtener de ello. Parece que tal enfoque debería darle a alguien la impresión de que está siguiendo una especie de método científico (La ciencia de la autorrealización). Es interesante también lo que encontré escrito al respecto en internet: «No puede haber una respuesta científica a la pregunta por qué, pero puede haber muchas respuestas científicas a la pregunta cómo. Richard Feynman, en El carácter de la ley física, relata que cuando a Newton le preguntaron sobre su teoría —"Pero no significa nada, no nos dice nada"—, Newton respondió: "Te dice cómo se mueve. Eso debería bastar. Te he dicho cómo se mueve, no por qué". Era precisamente este tipo de enfoque frío y mecanicista lo que temían los primeros escépticos de la Ilustración. La ciencia tuvo que destruir la teleología, la filosofía de la finalidad. Para hacer su trabajo, la ciencia tuvo que suponer que la existencia no tiene propósito. La existencia simplemente "Es". La pregunta adecuada que debe hacerse un científico no es por qué (una pregunta cargada de valores), sino cómo (una pregunta libre de valores)». Más...

Hari escribió:

Lo puedo entender muy bien; hace algunos años pasé por la misma situación y confusión. De algún modo llega un momento en tu vida en que vas dejando atrás la comprensión estereotipada que seguías antes y simplemente quieres vivir «tu vida» en la sociedad de la gente en general. Aunque diría que me gusta la compañía de personas afines. La pregunta puede seguir siendo: ¿qué puede ayudarlo a uno a aumentar su conciencia espiritual en la vida? Aunque encuentro que ya respondiste a esta pregunta al escribir: Hari escribió:

Todas las conferencias que he dado son intentos de abordar estas preguntas cruciales. Re: El propósito y el sentido de la vida por harsi » Mar 08 jul 2008 10:28 pm

Tengo que admitir que no era plenamente consciente, o de algún modo había olvidado, que ya habías hablado en profundidad sobre este tema, así que volví a escuchar tus muy interesantes conferencias e intentaré transcribirlas para que otros las lean.

Hari escribió:

He tratado este tema en profundidad en dos conferencias:

Bhakti y Divine Harmony -- 28 de enero de 2006 Devoción -- 11 de febrero de 2006 «Hoy quiero hablar sobre el Bhakti. Es parte de lo que estaba hablando antes, o parte de mi aclaración, o definición por así decirlo, de lo que soy o de lo que hago. Dejé ISKCON y tuvieron lugar todas esas transformaciones. Traté de hacer, para mí y para los demás, que la vida espiritual fuera muy relevante para cada individuo. Ahora bien, la vida espiritual siempre ha sido relevante para cada individuo, la vida espiritual siempre ha sido relevante para mí, pero existían estas otras situaciones que creaban un obstáculo formidable para mantener una conexión de corazón a corazón bastante fluida y abierta entre las personas. Y como saben, hemos hablado mucho de ello a lo largo de los años; ha habido mucho, digamos, desarrollo: desarrollo personal, desarrollo de cómo se ven las cosas, desarrollo de cómo la filosofía se relaciona con la experiencia.

Y este desarrollo, esta transformación, ha abordado cuestiones de organización, de organización jerárquica, de organización dirigida carismáticamente, de formas en que las personas eran menos importantes que un grupo. Así que mucha energía en estos últimos años, muchas de las conversaciones que hemos tenido, mucho del desarrollo que hemos hecho, ha estado dirigido a restablecer el punto central de nuestra vida, que somos nosotros mismos. Y desde esa plataforma de estar seguros y cómodos con nuestra esencia espiritual, extendernos en una conexión amorosa hacia aquello que nos rodea. Nos extendimos hacia otras personas, nos extendimos hacia nuestra familia, nos hemos extendido hacia nuestro entorno, la naturaleza de las entidades vivientes, y nos hemos extendido hacia las fuerzas superiores, o las fuerzas más poderosas del universo, hacia el reino de los semidioses por así decirlo, el reino de los seres que tienen gran poder y potencia para regular y administrar dentro de este universo.

Hemos llegado incluso más allá, hacia la fuente suprema de todo poder, la fuente suprema de toda energía, la fuente suprema de todo amor, el Supremo omnipotente y omnipresente. Y continué manteniendo la idea de que somos individuos que, individualmente, en nuestro propio esfuerzo, en nuestras propias vidas, hacemos ese esfuerzo por conectarnos con el Supremo. Ahora bien, eso está bien y es bueno, no me arrepiento de nada de ello; sin embargo, siento que no me representa totalmente. Y durante la última semana, diversas circunstancias que, de manera bastante sorprendente, surgieron de fuentes sumamente externas, me han obligado a definirme de una manera muy clara que cualquiera pueda entender. Autoridades legales, amigos, conocidos, personas que me son cercanas. Esto me llevó incluso a crear un nombre para lo que creo que estamos haciendo. A darnos un nombre, algo con lo que uno pueda relacionarse mediante un nombre, y ese nombre es "Divine Harmony". Divine Harmony: no tengo idea de cómo lo traducirían al ruso. Divine, como en divinidad, y Harmony. Así que el nombre... sé que un nombre es simplemente una manera de relacionarse con algo, pero en cuanto algo tiene un nombre, eso implica que existe. Entonces, ¿cómo existe? Bueno, ya hemos definido cómo existimos: estamos en una asociación. Estamos en una asociación de personas afines que están lo suficientemente interesadas en lo que hacemos como para hacerlo juntas, al menos cada sábado, y entre ustedes, en sus propias sesiones privadas, lo hacen con más frecuencia. Así que una de las cosas más interesantes de lo que hacemos es que somos una organización sin organización, y me costaba encontrar una manera de describir eso. Ahora bien, obviamente estamos organizados; lo que estamos haciendo en este momento es prácticamente único en el mundo, incluso en esta era moderna de internet sumamente avanzada: estamos haciendo una traducción interactiva en tiempo real que se

transmite a todo el mundo para cualquiera que desee ser parte de ella, sin usar un servicio de conferencias de 800 dólares al mes. Y lo que es sumamente interesante de esto es que tenemos la capacidad, en nuestras meditaciones, en nuestras comunicaciones, ya sea en preguntas o en comentarios, de conectarnos unos con otros de una manera muy real. Sentimos la conexión, sentimos nuestra presencia juntos en nuestras congregaciones de los sábados. Así que, en esencia, somos una congregación que está organizada en torno a esta tecnología de transmisión en particular y a nuestra capacidad de conectarnos unos con otros de esta manera.

Somos una congregación mundial de personas. Y nuestra organización no es una organización de una instalación física, en el sentido de que haya una organización centralizada de esa instalación; no somos una organización que tenga una jerarquía, somos un organismo. Como organismo, somos un grupo de personas que formaron un cuerpo de este organismo con el Señor Caitanya, Radha y Krishna como la cabeza de este organismo. Ahora bien, lo más interesante es que me costó muchísimo aclarar esto con palabras, por tonto que suene. Hubo muchas razones para ello, hasta que empecé a investigar en Internet sobre, cómo se llama, las iglesias no constituidas legalmente. Y me topé con los bautistas. Es un grupo de cristianos en Estados Unidos, generalmente en la parte sur, aunque pueden estar en cualquier lugar, que creen, entre otras cosas, supongo que tienen una gran variedad de opiniones, que lo importante es el individuo y no la iglesia. Que Cristo es la cabeza y que los miembros son el cuerpo, y entonces me di cuenta de que es exactamente lo que estamos haciendo: que el Señor Caitanya y Radha y Krishna, Dios, por así decirlo, es la cabeza, y nosotros somos el cuerpo de este organismo. Verás, a veces pensamos que estamos haciendo algo muy único. Bueno, lo que hacemos en las transmisiones es muy único, pero en realidad lo que hacemos como personas, como organismo, no es único. Y fue realmente refrescante ver que alguien más ya lo había definido. Lo refrescante fue recibir la ayuda de estas otras personas, que ya pasaron por esta misma clase de lucha, y adaptarlo a lo que yo hago, a lo que nosotros hacemos; fue un gran alivio para mí. No sé si puedes apreciar cuánto alivio fue; fue un alivio enorme tener por fin una definición que realmente encaja con lo que somos. Aprecié de verdad la lucha que ellos han atravesado en su propia historia como religión.

Y entonces empecé a darme cuenta de que puedes ser un grupo que tiene un nombre, que tiene una identidad, que tiene un foro, que tiene una función, sin caer en la misma dificultad de una organización, siendo un organismo. Un organismo espiritual vivo, en vez de una organización muerta, en el sentido de estructurada. Así que ahora he creado este, digamos, nombre: Divine Harmony. Pensé en Templo de Divine Harmony, o Iglesia de Divine Harmony, pero otra vez estaríamos tomando la armonía divina y tratando de colocarla dentro de algo. Así que pensé: «Divine Harmony», está bien. Y he registrado el dominio divineharmony.eu y pronto pondré allí textos que son de una naturaleza distinta de lo que hay en Harimedia.net. En Harimedia lo que hacemos básicamente es responder preguntas, trabajar nuestras dificultades, nuestras dificultades internas, personales. Tratar de entender más sobre nuestras vidas y ofrecer un lugar para descargar estas charlas, meditaciones, música, etcétera. Y nunca sentí realmente apropiado en ese sitio, no sé bien por qué, simplemente expresar mis sentimientos más íntimos y sinceros, o incluso definirme a mí mismo, o por lo tanto definir básicamente lo que hacemos aquí los sábados. Sentía que era solo un lugar para compartir y comunicar algunas herramientas. Pero en esta nueva serie de sitios web, divineharmony.eu, vamos a, al menos yo voy a, y te pido tu ayuda y apoyo para hacerlo, voy a expresar muy claramente, no con tanto detalle que no quede margen de movimiento, pero sí expresar con verdadera claridad los principios fundamentales que yo acepto y que supongo que la mayoría de nosotros, los que nos congregamos continuamente los sábados, también aceptaría. Y la razón por la que pido tu ayuda es que es bastante presuntuoso de mi parte representar a esta organización, Divine Harmony, a este organismo, Divine Harmony; por eso me gustaría que, si puedes, si quisieras, si quieres dar tu opinión, des sugerencias, maneras de cambiarlo, etcétera, antes de que lo hagamos, digamos, público. Así que voy a publicar estos textos en esos nuevos

dominios y podemos discutirlo en los foros de Harimedia.net. Creo que es importante, creo que es realmente relevante tener claro lo que uno está haciendo. Ya sabes que he hablado durante años de lo que no estamos haciendo. No estamos haciendo una organización carismática, jerárquica, basada en alguna figura central con la que todo debe relacionarse, a la que todo debe someterse y a la que hay que jurar lealtad. Estamos tratando de conectarnos directamente con el Supremo. Ponemos tus intereses, los del individuo, por encima de todo. Realmente no hay ningún interés de grupo; no estamos tratando de construir nada. No estamos tratando de pagar nada, no estamos tratando de hacer ningún gran proyecto para el grupo, no tenemos nada en particular que debamos proteger o crear. Bien, así que sabemos lo que no somos. Pero, concretamente, ¿qué somos como grupo, ya que somos una congregación, ya que sí nos congregamos? Nos congregamos regularmente y nos asociamos de esta manera, entonces, ¿qué somos? Así que primero me definiría a mí mismo, porque es muy importante que lo sepas y, si no te gusta, que lo objetes. Me defino como una persona que comparte su experiencia de muchos años de dedicación a la vida espiritual de diversas formas, que comparte su aprendizaje en muchas disciplinas diferentes y en muchos países, culturas y tierras distintos. Y que comparte sus realizaciones de una manera muy honesta e individual, sin apoyarse en otros, sin depender de otros ni citar a nadie, simplemente presentando las cosas como yo las veo. El punto es que trato de dar lo mejor de mí, no para influirte a hacer otra cosa que simplemente ser la mejor persona que puedas ser, con la mayor conexión que puedas lograr con el Supremo. En otras palabras, toda mi motivación, toda mi meta aquí, además de tener algo que hacer cada semana que me encanta hacer, es estar a tu servicio. Me gusta hacerlo porque me hace sentir bien, me hace sentir bien conmigo mismo, me hace sentir bien contigo. Así que mi papel es ser tu… es servirte, estar a tu servicio, ofreciéndote todo lo que sé. Sin embargo, lo que te ofrezco encaja, creo, dentro de la categoría de cosas que te resultan útiles. En otras palabras, te gusta ser respetado como individuo, aprecias que te respeten como individuo, te gusta que te den herramientas que te empoderen como individuo. Mucho de lo que hago se basa en tu inspiración. Se basa en lo que me dices, a través de tu comunicación, que quieres saber. Y sin embargo hay otro factor aquí que realmente siento que debe declararse con mucha claridad y definirse abiertamente. Ese factor es el factor de la bhakti. Ahora bien, la bhakti es un proceso de conexión mediante el cual tu amor, mediante el cual tus acciones, interactúan en una plataforma muy espiritual, de una manera divina. Y aun así, cuando decimos divina, esa palabra puede malinterpretarse. Así que seamos todavía más claros: me refiero específicamente a la conexión con Radha y Krishna, o con el Señor Caitanya, que es la combinación de Radha y Krishna. Así es como vivo mi vida. Cada mañana, antes de venir a este programa, me siento ante Radha y Krishna, entro en meditación profunda, les pido que me inspiren, les pido que me digan de qué desean que hable. Vivo mi vida personal totalmente en relación con mis Deidades.

Ahora bien, no lo digo todo el tiempo, no lo impongo todo el tiempo, no siento que sea necesario hacerlo. No siento ganas de ondear la bandera de Radha y Krishna, no siento ganas de ondear la bandera del Señor Caitanya. Te lo explico. No me gusta el elitismo, no me gusta la idea de estar en un grupo elitista que cree que tiene la respuesta y que nadie más la tiene. No creo en esa clase de absolutismo, en ideas absolutistas de que hay una respuesta y todo lo que no sea esa respuesta es falso. Me gusta que cualquiera tenga alguna conexión con las energías superiores, especialmente si tiene conexiones superiores con Dios. Pero si alguien insistiera en que Dios es esa figura masculina dominante, tendría que objetar, porque preferiría hablar en términos del Dios masculino y femenino unidos. No me importa si llamas a esa unión masculina y femenina Radha y Krishna. El nombre no me importa. De lo que hablamos aquí —claro que a mí personalmente me importa—, pero en lo que respecta al grupo, hablamos aquí del Supremo, que es completo de esta manera.

Ha habido personas en el templo de San Petersburgo que no sabían nada de lo llamado védico, entre comillas, un término muy malo, sino de las antiguas culturas indias, y aun así

les encantaba estar con el Señor Caitanya y el Señor Nityananda. Para aclarar más: siento que toda la inspiración fundamental de mi vida desde 1998 han sido esas deidades, y siguen siendo esas deidades de San Petersburgo. Por supuesto tengo mis propias deidades, ellos tienen las suyas y están al mismo nivel para mí, pero la inspiración fundamental, la fuente fundamental, son esas deidades, Gaura Nitai, en San Petersburgo. Creo que las deidades, especialmente las deidades con las que puedes conectar, las deidades que tienen esa hermosa energía de amor que emana de ellas, esa conexión que viene de ellas, son muy importantes en la vida espiritual.

Si me preguntas cuáles son las dos cosas más importantes, o cualquier grupo de cosas importantes en la vida espiritual, pondría en el número uno y el número dos, no importa cuál en qué posición, a las Deidades y a esta vibración sonora trascendental, y esa vibración interior trascendental y el amor, que es la bhakti. Esta conexión fundamental entre mi ser y el Supremo es lo que hace de mi vida lo que es. Y veo mi servicio a los demás como una parte fundamental de esa bhakti. Tomar lo que recibo para compartirlo con otros: esta es una interacción fundamental que me define como persona. No tengo ningún problema, como individuo, en afirmarlo, en declararlo con toda claridad: que todo el sentido que encuentro en mi vida está en mi relación con el Supremo y en compartir esa relación, o en compartir lo que sé para beneficio de otros.

Sin embargo, si yo hubiera estado en San Petersburgo, en los tiempos en que hacíamos estas meditaciones de conexión con las deidades, y hubiera presentado a las deidades de una manera, digamos, muy restrictiva, la gente no habría podido conectar con ellas. No habría podido; se habría sentido restringida. ¿Te imaginas? Eres una persona que entra literalmente de la calle, porque oíste que hay un programa, y te ponen en esta sala donde estas dos estatuas están al frente, todo está orientado hacia ellas, y alguien dice: eso es Dios y tienes que creerlo. Y literalmente siento que solo ese acto, aunque solo lo piense, aunque solo lo sienta, crearía una energía que bloquearía la conexión entre esas personas y Gaur-Nitai.

Elegí hacerlo de otra manera. Dije que estos son seres divinos, expliqué sobre ellos. No me importaba si lo aceptaban o no. Dije: simplemente traten de sentir, sin ningún prejuicio en su mente, el amor que viene de ellos. Simplemente traten de aceptar ese amor, solo acéptenlo, eso es todo, ¿qué tienen que perder? No tienen que saber quiénes son, no tienen que aceptarlos de ninguna manera en particular, solo sientan lo que les están dando, como una ofrenda, como un regalo. Entonces me di cuenta de que no tienes que definir a Dios de ninguna manera particular para que la gente conecte con Dios en el nivel más importante y fundamental. Y quienes estuvieron allí en ese tiempo saben perfectamente que esas personas sentían el amor de Gaur-Nitai, estaban conectadas en ese amor, lo saboreaban. Estaban experimentando un nivel de bhakti muy elevado, muy evolucionado. Yo estaba muy satisfecho. No sentía, no siento, que tengan que aceptar mi manera de pensar, no tienen que aceptar mi manera de hablar, no tienen que usar las palabras que yo uso, no tienen que aceptar ninguna cultura que yo pueda aceptar. Mi única intención era simplemente que aceptaran el amor del Señor Caitanya y el Señor Nityananda, que es todo lo que el Señor Caitanya y el Señor Nityananda quieren de todos modos. Aceptan el amor, corresponden con ese amor, y ese amor es incondicional. No exige que piensen, ni actúen, ni sigan, ni acepten a ninguna persona ni a ningún grupo de ninguna manera. ¿Y no era así en tiempos del Señor Caitanya? ¿No fue así como Él recorrió toda la India y simplemente dio amor a todos? Si yo creara algún culto alrededor del Señor Caitanya que implicara estructura, estructura de cultura, estructura de interacción social, estructura de comportamiento, eso crearía un obstáculo entre el Señor Caitanya y la gente que simplemente no podría identificarse con eso. Ninguna de estas cosas es importante de todos modos. Lo más importante es la bhakti, es la conexión, es el flujo de amor, la reciprocidad. No fue gracias a mí que esto ocurrió; fue gracias a ellos y a las deidades que ocurrió. Sin embargo, esa afirmación contiene información errónea, o digamos información incompleta, y necesita matizarse. Y el

matiz es: que sí, yo desempeño un papel; sí, cada uno de nosotros desempeña un papel siempre que ayudamos a las personas a establecer esa conexión.

¿Cómo podría haber hecho eso si no lo hubiera aprendido de algún lado? Obviamente lo aprendí de algún lado, obviamente lo practiqué en mi vida. Esto es importante. Antes de que esas personas pudieran conectar así con las deidades, tuve que dedicar tiempo a explicarlo de tal manera que simplemente se sintieran atraídas hacia la energía de las deidades. Y cuando esa conexión estaba ocurriendo, simplemente me hice a un lado. Aquí llegamos, siento, a un punto sumamente importante, y uno que debo expresar con claridad, sobre lo que realmente estoy haciendo. Ahora bien, podría decir que no estoy tratando de ser un guru aquí. Y eso sería correcto en un sentido y falso en otro sentido. Y sería verdadero o falso según la definición que yo usara, o que aplicara, a la palabra guru. Ya conoces todo lo que he dicho un millón de veces sobre los aspectos negativos del guru, los aspectos negativos y explotadores, y todas las cosas que giran alrededor de esta palabra que ha sido tan mal usada y mal entendida.

Así que hablaría específicamente de la manera en que yo permitiría que esa definición se aplique a mí y se aplique a cualquiera de ustedes en cualquier momento. (Continúa en el audio) Abrir los ojos del alma por kamalamala » Dom 11 May 2008 5:27 pm

Querido Hari: una vez, simplemente mirando las estrellas,

surgió una pregunta interesante.

¿Qué es realmente valioso para el desarrollo del alma: simplemente observar la vida en todos sus aspectos, dedicar mucho tiempo a analizar y tratar de entender, y ante todo tratar de ver el hermoso mundo que nos rodea en toda su asombrosa variedad, y tratar realmente de sentir y ver por uno mismo la magia de la creación, o simplemente gastar toda la energía de la vida en tratar de entender las escrituras, los libros?

¿Y tratar de ver todo desde su punto de vista?

Re: Abrir los ojos del alma por Hari » Vie 04 Jul 2008 12:40 am

Cada individuo descubrirá el sentido a través de la experiencia. La experiencia se acumula, y en cada momento nuestra percepción de la existencia es un producto de nuestra experiencia pasada, estimulada por la cualidad única del momento. Considerando esto, todas las experiencias tienen valor. Según nuestra situación, le damos valor al momento. Nuestro juicio sobre la cualidad del momento es un producto de la situación de nuestra consciencia y no depende de algún estándar absoluto. En tal relatividad, cualquier cosa y todas las cosas pueden tener más o menos valor. Así que, para responder a tu pregunta, todas las cosas que mencionaste son importantes. De hecho, todas las cosas son importantes. Descubriremos de qué manera son importantes cuando su significado aflore en nuestras vidas. Lo positivo y lo negativo de la religión por kamalamala » Lun 31 Mar 2008 12:07 pm

Querido Hari: desde un punto de vista, la religión obviamente puede impedir el proceso evolutivo del alma.

Y las religiones organizadas, desde mi punto de vista, causan más daño que beneficio. Pero, por otro lado, si las personas sinceramente empiezan juntas a pensar en Dios, aunque sea a su manera religiosa, o quizá a rezar, ¿no obtienen algún beneficio simplemente por este intento? Personalmente siento que sí obtienen un beneficio real. Pero aun así no puedo estar tan seguro en todos los casos. Por favor, ayúdame a aclarar este tema; por favor, dime qué piensas. Re: Lo positivo y lo negativo de la religión por Hari » Sáb 10 May 2008 4:05 pm

Me es imposible afirmar de manera definitiva si la religión organizada hace más daño que bien. Puedo decir que en algunos casos daña y en algunos casos ayuda. Hay y siempre ha habido cosas buenas y cosas no tan buenas en la religión. Como en todos los aspectos de la vida, hay bueno y malo.

Aunque no siempre podemos controlar cómo nos influye lo bueno y lo malo, sí podemos controlar cómo respondemos a ello. Hay personas que, vida tras vida, han practicado en diversas religiones y han ido aumentando gradualmente su conciencia y su capacidad espiritual. Hay otras que han tenido experiencias terribles que las han traumatizado profundamente. Ambas han aprendido qué hacer y qué no hacer. La energía positiva o negativa asociada a estas experiencias de aprendizaje no está directamente conectada con la religión, sino que es producto de las personas que interactúan en esas religiones o en la sociedad.

Por lo general, la gente llega a una religión porque quiere conectarse con Dios, encontrar el perdón de Dios, hallar una solución a sus problemas o porque busca refugio. La religión se considera exitosa o no en la medida en que satisface sus deseos. Incluso si alguien no está directamente interesado en Dios, sino que tiene motivos ulteriores, de todos modos está conectado con Dios a través de la religión de una forma u otra.

Quienes fueron traumatizados por gente desagradable dentro de una religión tendrán muchas preguntas en su vida. Encontrar la respuesta a por qué tuvieron que vivir lo que vivieron podría ser la razón de su nacimiento. Con esta afirmación no deseo justificar el abuso de las personas, pero ¿cómo puedo saber con certeza qué circunstancias condujeron a que se desarrollara su desafortunada situación? El mundo es una mezcla compleja de inteligencia, necedad, sensibilidad, torpeza, amor y miedo, etcétera. Esta complejidad entra en todos los aspectos de la vida, sean religiosos o seculares. No tengo opinión sobre si las religiones son o no beneficiosas en última instancia. Depende del individuo y de cómo se relacione con la situación en la que se encuentra. La oración siempre es buena, pero se vuelve mejor cuando la hace una persona consciente. Sin embargo, si una persona no es consciente, ¿cómo llegará a serlo? Experiencias como la religión le ayudan a uno a volverse más consciente. Sin importar la calidad de la experiencia en sí, nuestra conciencia aumenta. Podría decirse esto de cualquier experiencia, y por lo tanto mi afirmación no es tan significativa. Pero no todas las experiencias son iguales, y en algunos casos la experiencia religiosa es necesaria para estimular la conciencia espiritual. Desde este punto de vista, la religión es hasta cierto punto beneficiosa para la evolución de las personas. Esto NO significa que deba permanecer para siempre tal como es ahora o como era en el pasado antiguo. Significa que es valiosa, ni más ni menos.

Dios y las limitaciones que el hombre le impone

por kamalamala » Mar 01 Abr 2008 8:03 pm

Querido Hari: antes de llegar al movimiento Hare Krishna

yo entendía que Dios, Krsna, no es ni hombre ni mujer, ya que Él es el Ser original y no necesita ser hombre o mujer por ninguna razón. Y lo mismo con Radha: tampoco es mujer ni hombre, ella es Dios. Pero en ese movimiento la imagen de Dios se mezclaba mucho con la vida humana, así que quedé desconcertado sobre este tema.

Sigo creyendo que Dios no necesita ser masculino o femenino, y que considerar a Dios femenino o masculino es algo así como imponerle limitaciones.

Así que, por favor, aclara este tema y dime qué piensas al respecto.

por kamalamala » Lun 07 Abr 2008 4:23 pm

Después de todo, nosotros como espíritu, en nuestro estado puro de atman, no tenemos identificación sexual. ¿Por qué habría de tenerla Dios?

Re: Dios y las limitaciones que el hombre le impone por Hari » Sáb 10 May 2008 5:29 pm

Dios no necesita nada, así que Dios no necesita ser masculino o femenino. Sin embargo, considerando la naturaleza holística del Supremo y la armonía divina que existe en todas partes, tiene sentido que Dios manifieste también el equilibrio divino entre las energías arquetípicas masculina y femenina. Los arquetipos no son limitaciones, porque son el origen, y por lo tanto que Dios sea la fuente de todos los arquetipos es perfectamente compatible con la posición de Dios. En cuanto a que el alma no tenga género, supongo que el alma también es una unidad completa equilibrada entre la energía masculina y la femenina, igual que Dios. Este estado de equilibrio entre la energía masculina y la femenina no es ni masculino ni femenino, ¡pues es la unión de ambas y un individuo completo que trasciende el género! Considerando esto, el alma no tiene género. Del mismo modo, el Dios perfecto está perfectamente equilibrado en la energía arquetípica masculina y femenina y no tiene género, lo cual hace que las ideas que sostenías antes sigan siendo válidas.

Sin embargo, por el placer de disfrutar y para hacer posible una vida llena de experiencias, placer y desafíos, el Supremo se divide eternamente como el Varón Supremo y la Mujer Suprema. Así, el único equilibrio completo existe simultáneamente también como dos en equilibrio completo. Y así hay perfección en el mundo, pues ahora tenemos un prototipo que podemos seguir para vivir la vida en toda su plenitud.

El origen de las energías

por kamalamala » Jue 03 Abr 2008 5:59 pm

Querido Hari: todos sabemos que en el universo hay energías positivas y negativas. Y aquí surgen las preguntas: ¿todas estas energías provienen de personas, o existen por sí mismas y se originaron por sí mismas?

En el Srimad Bhagavatam se dice que primero aparecieron las personas y luego las energías; quiero decir que primero apareció, por ejemplo, el miedo personificado y luego la energía del miedo. Y así sucesivamente.

¿Hay de todos modos energías negativas en el universo, o solo las crean las personas? Re: El origen de las energías por Hari » Sáb 10 May 2008 5:17 pm

Hay arquetipos de todas las cosas. Un arquetipo es un original que ha sido imitado. Siempre que se diseña algo, primero se crea un modelo para asegurarse de que el diseño funcione. Después viene un prototipo, y cuando todo está bien, comienza la producción. Esto es parte del proceso evolutivo. Supongamos que existe una energía inteligente que inicia y formula toda la creación. Esa inteligencia crea arquetipos de todos los aspectos de la existencia. Estos arquetipos son los componentes básicos de las unidades completas y capaces de vida y de materia. En el curso de la formulación de la creación, se construye un modelo, seguido de un prototipo funcional. Una vez que aparecieron los seres prototipo, les resultó fácil propagar su linaje. Una persona prototipo debe incluir, por ejemplo, toda la gama de emociones apropiadas. Como parte de este diseño, el miedo arquetípico se modeló antes de la creación del prototipo para que la unidad estuviera completa. Este miedo era necesario para la preservación de la especie (un concepto evolutivo), pues sin él uno se caería por un precipicio, se lo comería un tigre o sufriría alguna otra catástrofe. De manera similar se desarrollaron todas las emociones útiles, los procesos psicológicos y la existencia física.

Incluso si uno piensa que todas las cosas se desarrollaron por azar, parece haber un conjunto de leyes que dirigen la manera en que el azar evolutivo podría concebiblemente proceder. Este conjunto de leyes representa la inteligencia suprema a la que me refiero.

Desde el punto de vista del diseño inteligente, primero hay una razón para la existencia, un deseo, y luego se hace un plan. Las herramientas para llevar a cabo el plan se desarrollan junto con la energía y el poder para trabajar. Cuando un plan inteligente se encuentra con herramientas compatibles, se hacen modelos y se desarrollan prototipos. Cuando todas las pruebas salen bien, comienza la producción, y cada unidad autosuficiente se sostiene a sí misma usando las energías disponibles. Este es el plan de la Inteligencia.

Ninguna de las energías creadas era negativa en sí misma, pues eran herramientas neutrales. Posteriormente nosotros las hemos usado para crear negatividad.

Incluso la muerte es necesaria para restaurar el vehículo físico de un ser vivo en el renacimiento. Esto no es negativo; es parte del diseño holístico. Cuando nos relacionamos unos con otros con ira, odio, etcétera, creamos negatividad.

otra vez la realidad

por kamalamala » Lun 31 Mar 2008 7:17 am

Querido Hari: en nuestra vida tenemos que aceptar muchísimas cosas que en realidad no dependen de nosotros. Cuando venimos a este mundo tenemos que aceptar la naturaleza tal como es: los bosques, los lagos, las montañas, el clima, etcétera. Aunque hay muchísimas cosas que dependen de nuestro mundo interior, de nuestro punto de vista, hay otras tantas, o incluso más, que no dependen en absoluto de nosotros. Así que, obviamente, en este mundo hay una realidad objetiva.

En el llamado reino espiritual, quiero decir en el otro reino, que está muy conectado con nuestro mundo interior, debe de haber una realidad que también exista sin nuestras expectativas, que exista por sí misma, que no dependa de las expectativas ni de la imaginación de los creyentes. Entonces mi pregunta es: ¿existe tal realidad objetiva en el reino espiritual, o no sé cómo se llama propiamente ese reino?

Con amor. P.D.: Al menos hay personas, individuos cuya existencia no depende de nuestras creencias. ¿Por qué tendrían que cambiar ellos por nosotros? ¿Por qué no deberíamos aceptarlos tal como son? Aunque no tengo idea de cómo pueden verse objetivamente tal como son entre ellos. Re: otra vez la realidad por Hari » Sáb 10 May 2008 3:40 pm

Cuando nacemos, entramos en un mundo que ya existe. Esta es una verdad obvia. Por lo tanto, podemos suponer que si ahora no estamos en ese otro mundo, tenemos que entrar en él, y cuando lo hagamos percibiremos a las personas y la naturaleza que ya están allí. Esta realidad preexistente no depende de nosotros. Una vez que estamos allí, nos volvemos parte de esa realidad. Como esto es obvio, creo que el problema en tu mente podría estar relacionado con la palabra «objetiva». ¿Quizás la estás usando para referirte a alguna realidad fija y absoluta que es independiente de nuestra influencia o de cualquier influencia externa?

Lo que existe ahora es producto de todo lo que hubo antes. Creamos y moldeamos nuestro mundo mediante nuestras elecciones, mediante nuestra conciencia y, en última instancia, mediante nuestro deseo. No podemos cambiar la naturaleza de la realidad, pero sí podemos influir en la manera en que nos relacionamos con ella. Por ejemplo, no podemos cambiar la naturaleza del agua, que es mojar, pero sí podemos influir en hacia dónde va el agua y en cómo se usa. Podemos contaminar el agua, o podemos purificarla.

En cierta medida, influimos en la realidad, y al influir en ella la estamos creando. Esta influencia es principalmente una función de nuestra conciencia. Influimos en la existencia en proporción a nuestra conciencia. Quienes están en el «otro mundo» tienen más conciencia y por lo tanto influyen en sus reinos de una manera espiritualmente compatible. ¡Por supuesto que influyen en sus reinos! Si no tuvieran ninguna influencia y simplemente tuvieran que aceptar lo que hay allí, sería una dictadura y no un compartir de amor. Conferencia «De adentro hacia afuera versus de afuera hacia adentro» por harsi » Dom 16 Dic 2007 2:08 am

Quisiera expresar mi profunda gratitud a Hari por tomarse el tiempo y hacer el gran esfuerzo de explicar este tema con gran detalle en la transmisión de video de este sábado. Todas las preguntas que tenía al respecto quedaron plenamente respondidas por sus explicaciones detalladas y minuciosas. También me quedó claro el hecho de que el poder espiritual y la correcta aplicación del conocimiento espiritual que yo pueda desarrollar están a mi propio alcance, de modo que puedo tomar yo mismo la iniciativa en mi esfuerzo espiritual en la vida, en lugar de tener que hacerme dependiente en este aspecto de cualquier otra persona, sea quien sea. Aunque debo decir que me gusta la valiosa ayuda espiritual que Hari ofrece, ya que tengo la impresión de que el conocimiento que comparte con nosotros se encuentra de algún modo inherente también en mi propio ser, y que simplemente se vuelve más comprensible y aplicable gracias a sus minuciosas explicaciones, en lugar de tener que adoptarlo y ajustar mi vida en consecuencia de una manera un tanto artificial.

Re: Conferencia «De adentro hacia afuera versus de afuera hacia adentro» por Olesya » Dom 16 Mar 2008 11:55 am

Querido Hari: tengo una pregunta sobre la conferencia De adentro hacia afuera, o tal vez solo necesito una explicación adicional.

Al comparar el proceso de afuera hacia adentro con el de adentro hacia afuera, dices que la meta es la misma, que solo el proceso para «llegar allí» es distinto.

Pero después de pensarlo, veo otra manera de interpretarlo: me parece que, al menos a veces, la meta de toda la disciplina y la rutina de afuera hacia adentro es convertirse en una persona de adentro hacia afuera y ENTONCES poder conectarse con el Supremo.

Básicamente, lo que quiero decir es esto, supongo: el proceso de afuera hacia adentro dice que si haces esto y sigues aquello, con el tiempo podrías llegar a ser el tipo de persona que puede conectarse con el Supremo. Así que es una especie de escalera de dos peldaños.

El proceso de adentro hacia afuera dice que ya lo tienes dentro de ti, que solo necesitas dar un paso para conectarte, que no necesitas «convertirte» en otra persona para lograrlo, sino «convertirte en ti», por así decirlo.

Entonces, ¿realmente podemos decir que la meta es la misma? ¿O podemos decir que en algunos casos el proceso de afuera hacia adentro lleva a uno a desarrollarse como una persona de adentro hacia afuera y de esta manera volverse capaz de conectarse consigo mismo y con el Absoluto?

¿O estoy malinterpretando esto?

Re: Conferencia «De adentro hacia afuera versus de afuera hacia adentro» por Hari » Dom 30 Mar 2008 11:21 pm

Tu interpretación de lo que está ocurriendo es correcta.

Si se dice que la meta es obtener una conexión con el Supremo, entonces la meta es la misma. No veo que los pasos adicionales del proceso de afuera hacia adentro cambien la meta. El verdadero problema surge cuando una persona de afuera hacia adentro no logra ver que, a menos que desarrolle la capacidad de percibir de adentro hacia afuera, nunca podrá alcanzar esa meta.

Sin embargo, hay bastante diferencia en otros aspectos. Quienes ven de afuera hacia adentro no se dan cuenta de que no tienes que ir a ningún lado para obtener esa perfección. En última instancia, puedes encontrarla justo aquí, en lugar de tener que ir a algún otro reino.

Tampoco estoy seguro de que lo que se alcanza sea lo mismo.

Personalidad

por maha » Jue 20 Mar 2008 4:17 pm

«El proceso de adentro hacia afuera depende obviamente del yo: la propia percepción, la propia conciencia, el propio estado de conciencia es el centro del proceso. Y esa personalidad ha de ser respetada, esa personalidad tiene integridad, y esa personalidad es la fuente de toda la evolución de esa alma». (Hari, conferencia «De afuera hacia adentro vs. de adentro hacia afuera»)

persona: del latín «persona», «ser humano», originalmente «personaje de un drama, máscara», posiblemente tomado del etrusco phersu, «máscara».

yo (self): del protoindoeuropeo *selbho-, de la raíz *s(w)e-, «separado, aparte». Compárese con el sánscrito svah y el eslavo eclesiástico antiguo svoji, igual en ruso.

«La personalidad es la realización suprema de la idiosincrasia innata de un ser vivo. Es un acto de valentía arrojado a la cara de la vida, la afirmación absoluta de todo lo que constituye al individuo, la adaptación más exitosa a las condiciones universales de la existencia, unida a la mayor libertad posible de autodeterminación». (C. G. Jung) (Diccionario etimológico inglés www.etymonline.com)

Querido Hari: ¿qué es en realidad la personalidad, que es la fuente de toda la evolución del alma? ¿Está relacionada de algún modo con la estructura del ser humano de la que oímos antes (alma, ego, inteligencia, mente, sentidos, cuerpo físico)?

¿O tal vez está relacionada con la estructura que se describe en la PNL: esencia, identidad, creencias, capacidades, acciones, entorno?

¿Es posible construir (reconstruir), o al menos revisar, examinar o verificar la propia personalidad? ¿Asegurarse de que todo esté en orden y en su lugar allí, de que todos sus elementos sean puros y sanos y funcionen correctamente, sin diseccionarla?

En la filosofía Hare Krsna se relacionaba la personalidad humana más bien con el ego, y especialmente con el ego falso, considerándola así innecesaria e incluso perjudicial. Y vemos que los orígenes etruscos de la palabra persona la definen precisamente como una máscara. Eso significa que hay algo detrás de la máscara, o de las máscaras... Hoy en día me parece que el ego significa más bien con quién o con qué nos identificamos. Y podemos ver que tenemos distintos roles en la vida que desempeñamos según los distintos contextos o relaciones, e incluso con nuestros parientes. ¿Significa esto que cuanto más reflejen nuestro ego o personalidad, o nuestros roles, o las máscaras, la individualidad o el Yo que hay detrás, más valiosos son para la evolución de nuestra alma?

Si realmente fuimos creados a imagen y semejanza de Dios/la Diosa (los Dioses), ¿cuáles son los verdaderos atributos de la Personalidad de Dios a los que nos parecemos? Oímos que los atributos son Su nombre, Su forma y Sus cualidades. Acabamos de conversar sobre esto con Kamalamala, y él se pregunta si el nombre y la forma son realmente tan cruciales y absolutos como nos enseñaron antes, o si lo realmente importante para nuestra conexión con Ellos es Su esencia. Después de todo, en otros planetas, en otros universos, donde a veces residen entidades incluso más inteligentes que los humanos, quizás no aprecien esas formas de Dios que nosotros consideramos absolutas. Hemos sido testigos de que muy a menudo incluso las Deidades instaladas en distintas partes del mundo tienden de algún modo a parecerse a los habitantes locales. Llegamos a la conclusión de que las distintas formas y nombres de Dios y de los Dioses son probablemente más bien como claves o códigos de comunicación para que las entidades vivientes puedan acercarse con claridad y conectarse exactamente con la Personalidad Divina con la que desean conectarse, al conectarse con el portal o la red de conexión correspondiente. Por otro lado, se supone que estas formas, nombres y atributos son Sus imágenes, para facilitar y permitir a los seres vivos imaginarlos con el mayor éxito posible y tomar conciencia de Ellos, de Sus Personalidades, ¿no es así? Por favor, corrige si hay algo equivocado aquí y aclara esta pregunta, ¡que tal vez ni siquiera sea una sola! Re: Personalidad por Hari » Mar 25 Mar 2008 5:36 pm

¡Interesante!

¿Qué es más importante, la persona o la personalidad? ¿Hay alguna diferencia? ¡Claro que sí! Una persona es alguien, en algún lugar, no un alguien específico e identificable. Cuando conoces a un alguien específico, conoces su personalidad. La manera en que se relaciona con el mundo (es decir, su cuerpo, su entorno, sus actos, los demás que lo rodean, etcétera) es más o menos una manifestación de su personalidad. Esta puede adaptarse y se adaptará al entorno, y la mayoría de las veces estará nublada por el estrés. Ninguno de estos términos se refiere al ser vivo. Uno es genérico y el otro es una manifestación. Que yo tenga una personalidad o que yo sea una persona también es una comprensión genérica. Cuando nos volvemos específicos, ya no hablamos de personalidad, hablamos de una cualidad específica. Somos esencia y ser, y esto es energía. Nuestra energía particular es nuestro ser único, y esta es la suma total de la manera en que expresamos nuestra energía, conocida como nuestra personalidad. Esta personalidad se manifiesta con más claridad cuando somos más conscientes de nuestra integridad personal. Esta integridad se parece un poco a nuestra identidad, pero uno puede asumir identidades para cumplir roles. La

integridad de uno está más allá de la identidad. La esencia de uno dicta su integridad. Mantener la integridad es ser fiel a uno mismo, a la propia esencia.

Todo lo demás es un subproducto de esta esencia.

La definición poética de Jung sobre la personalidad es excelente. Sin embargo, presupone la personalidad como una cualidad arquetípica única en cada uno de nosotros. Quizás lo sea, pero ¿sigue siendo única cuando intentamos encajar en nuestro mundo como se espera de nosotros? ¿Qué pasa con su definición cuando actuamos de manera influenciada? Obviamente él tenía mucho más que decir sobre la personalidad que lo que has citado; solo aproveché el alcance limitado de la cita para dejar clara una idea. Mi idea es que nuestra esencia energiza nuestro estado de ánimo. Según sentimos, así creamos. Por lo tanto, nuestras creaciones brotan de nuestra energía. Quien ve la naturaleza omnipresente de este flujo de energía desde nuestra esencia hacia el mundo que nos rodea, aprende a expresar su esencia personal de manera no diluida y así aparece en este mundo como una superpersonalidad. Más comentarios requerirían un libro. ¡No hay tiempo para eso ahora! Lo siento… La humanidad y los Dioses por maha » miércoles 13 de febrero de 2008, 12:45 p. m.

Pregunta de Jana Grigorjeva:

¡Querido Hari!

Si Dios (los Dioses) es Energía y lo Constante (más allá del tiempo), y el paganismo, el judaísmo, el budismo, el taoísmo, el krishnaísmo, el mahometismo, el cristianismo, etc., son el esfuerzo de la humanidad por comprender la vida y el tiempo en distintas épocas de la historia, por darle a Dios (a los Dioses) una figura o una forma, entonces mis preguntas son las siguientes:

1. ¿Significa que la humanidad siempre ha recordado a Dios y ha sido consciente de Él, primordialmente (desde el comienzo de los tiempos)?

2. ¿Significa que la humanidad fue arrojada «como un gatito a la calle» (que sobreviva, si puede)?

3. ¿Por qué Dios (los Dioses) requirió primordialmente tal variedad de formas de adoración? 4. ¿Decidió Dios (los Dioses) mismo(s) «servir como esclavo(s)», es decir, seguir las formas de percepción de los Dioses que ofrece la humanidad, las cuales se originan en sus culturas locales, sus condiciones y modos de vida, sus formas de pensar, sus tipos de percepción? ¿O es una serie de casualidades, caos, búsqueda mutua y afirmaciones (quién es quién)?

5. ¿Cuál es la forma suprema de percepción de Dios (los Dioses)? ¿Es «Conversaciones con Dios», la Nueva Era, o simplemente meditar bajo el cielo estrellado, o alguna otra cosa, o es la continuación del juego: «del Mundo Espiritual al Mundo Material; del Mundo Material al Mundo Espiritual»? 6. Si Dios ha iniciado este juego y somos requeridos por Dios, ¿por qué hay tanto dolor en la Tierra?

¡Gracias por todo!

Atentamente, Jana Grigorjeva

Re: La humanidad y los Dioses por Hari » miércoles 20 de febrero de 2008, 7:51 p. m.

comprender la vida y el tiempo en distintas épocas de la historia, por darle a Dios (a los Dioses) una figura o una forma, entonces mis preguntas son las siguientes: 1. ¿Significa que la humanidad siempre ha recordado a Dios y ha sido consciente de Él, primordialmente (desde el comienzo de los tiempos)?

No puedo responder esta pregunta, ya que presupone que tengo experiencia personal del comienzo del tiempo o que estoy en comunicación con alguien que la tiene. Puedo suponer que las personas siempre han querido saber más sobre su mundo y siempre han sentido alguna presencia y algún poder mayores que ellas mismas. Desde que las personas tuvieron suficiente conciencia para tratar de entender lo divino, lo han estado haciendo.

2. ¿Significa que la humanidad fue arrojada como un gatito a la calle (que sobreviva, si puede)? No veo cómo la pregunta 2 se desprende de tu premisa inicial o de la pregunta 1. No creo que nos hayan arrojado como gatitos a la calle. Yo no arrojaría a un gatito a la calle, así que ¿por qué lo haría Dios?

3. ¿Por qué Dios (los Dioses) requirió primordialmente tal variedad de formas de adoración? No puedo decir si ellos lo requirieron o si nosotros se lo impusimos. Que el hombre adore al supremo es natural. Cómo lo hace depende de cómo se siente, de qué recursos tiene o puede crear, y de cómo su pensamiento ha sido moldeado por un sistema de creencias creado por otros hombres. 4. ¿Decidió Dios (los Dioses) mismo(s) servir como esclavo(s), es decir, seguir las formas de percepción de los Dioses que ofrece la humanidad, las cuales se originan en sus culturas locales, sus condiciones y modos de vida, sus formas de pensar, sus tipos de percepción? ¿O es una serie de casualidades, caos, búsqueda mutua y afirmaciones (quién es quién)?

¿Es la forma y la personalidad (o la falta de ella) de Dios una creación del hombre según su cultura, o evolucionó a través del tiempo por casualidad? Tal vez sea una combinación de ambas cosas. ¿Y si el hombre tuvo algunas experiencias de lo divino y tradujo esas experiencias en descripciones relevantes para sus semejantes? ¿No corresponderían esas descripciones al entorno en el que vivía? Yo creo que sí.

Considerando esto, ¿podemos decir que tales concepciones son relevantes? Solo tienen valor cuando son reflejos de realizaciones espirituales reales. Cuando las ideas religiosas ayudan a los buscadores sinceros de la verdad a comprenderse a sí mismos y al Supremo, cumplen su propósito. Sin embargo, aunque algunas de estas religiones y realizaciones me sirvieron bien en mis vidas anteriores, actualmente no deseo seguir los dictados de tales sistemas creados. Dicho esto, mis experiencias en los caminos orientales fueron muy valiosas para mí en esta vida. 5. ¿Cuál es la forma suprema de percepción de Dios (los Dioses)? ¿Es 'Conversaciones con Dios', la Nueva Era, o simplemente meditar bajo el cielo estrellado, o alguna otra cosa, o es la continuación del juego: del Mundo Espiritual al Mundo Material; del Mundo Material al Mundo Espiritual? Mi método para percibir a Dios es sintonizarme con lo divino siendo profundamente consciente de mi esencia y luego sintonizándome con las energías que me rodean. Me paro ante las Deidades o la Divinidad y me sintonizo con ellas permitiendo que su energía me envuelva mientras la absorbo. Al flotar dentro de su espacio, las siento a ellas y su amor. Luego correspondo a ese sentimiento amoroso enviando mi amor y entrando en un abrazo divino. Así nos convertimos en un solo nosotros. En ese estado, la comunicación se vuelve fácil.

6. Si Dios ha iniciado este juego y somos requeridos por Dios, ¿por qué hay tanto dolor en la Tierra?

No puedo confirmar ni negar que Dios haya iniciado este juego, ni que sea un juego en absoluto. Estoy aquí para experimentar. Siendo lo que soy, siempre me esfuerzo por ser un participante amoroso en mis experiencias y no estoy contento conmigo cuando no lo logro. Siento dolor cuando no puedo ser todo lo que puedo ser o cuando actúo por debajo de mis estándares.

Todos conocemos las fuentes del dolor en nuestros mundos, pero no somos tan conscientes de cómo somos en parte responsables de crear este dolor en los demás y en nosotros mismos. Dios ha facilitado nuestras experiencias. Nosotros hemos usado esa facilidad como nos pareció mejor. Compartimos la responsabilidad de nuestra creación.

Algunas de mis conferencias abordan este punto con mucho más detalle. los niños y la espiritualidad por sri » sábado 17 de noviembre de 2007, 9:37 a. m.

El otro día estaba revisando algunos cancioneros con mis hijos (se acercan las festividades de Lucía en la guardería) y llegamos al Damodarastaka. Había una imagen de Krsna atado, y mi hijo mayor (que cumplirá cinco años en unas semanas) quiso saber por qué Krsna estaba atado. Insistió en que atar a los niños no está bien bajo ninguna circunstancia.

De adolescente leí un libro, «Los niños libres de Summerhill», de A. S. Neil, y me cautivaron las ideas que presentaba. Se resume en que los padres no impongan sus creencias y su estructura a sus hijos (por supuesto, ciertas reglas humanas no deben descuidarse). Así que, aunque mis hijos tienen sikha, tienen amigos entre los niños de ISKON y a veces ayudan a ofrecer comida, en realidad no son conscientes de ese sistema de creencias ni se les empuja hacia él. En mis antecedentes y los de mi esposo hay varias religiones diferentes (incluidas la fe católica y la protestante, el ateísmo y distintas fes orientales), y la sociedad misma les presenta muchos valores (uno de los más prominentes insiste en las diferencias entre niños y niñas, como que los niños no se visten de rosa). Obviamente, no puedo liberar por completo a mi hijo de las estructuras e influencias del pasado, pero me gustaría poder darles algunas herramientas con las que puedan manejar toda la información y sacar sus propias conclusiones.

Entonces, ¿cómo explico por qué Krsna fue atado sin exigirle a mi hijo una fe total ni apoyar un rechazo total de la fe? ¿Cómo explico un concepto de Dios en vista de unas circunstancias que le presentan distintos Dioses (bueno, en realidad religiones) que afirman todos tener el conocimiento, el poder y el derecho absolutos?

Como digresión. Cuando tenía unos ocho años, me dijeron (hablando de Dios y de la muerte) que después de morir ya no hay nada. Eso simplemente no sonaba bien ni se sentía bien, y aunque yo no era una creyente perfecta en todo lo que tiene que ver con Dios, creía que Él existe y que no dejamos de existir después de la muerte. Así que creo que los niños tienen en lo profundo un conocimiento de las cosas y de lo que está bien y lo que está mal, pero muchos dejan de escuchar. Eso probablemente sucede cuando empezamos a creer que no somos buenos, que no somos lo suficientemente buenos. Gracias por todas las palabras inspiradoras. Sri

por Hari » sábado 24 de noviembre de 2007, 8:00 p. m.

Tus preguntas son interesantes porque abordan una responsabilidad parental universal. En esencia, el problema es: ¿cómo inculca un padre valores y educa a sus hijos sin sofocar su desarrollo? Esto se vuelve más complejo cuando el padre siente que es su responsabilidad introducir a su hijo en la religión. Los padres que creen profundamente que su hijo debe aceptar la religión familiar la presentan sin vacilar, mientras que un padre que siente que el hijo tiene derecho a descubrir la religión por su cuenta facilita la naturaleza inquisitiva del niño.

Es más seguro para alguien en tu posición actuar como facilitadora de la búsqueda de sentido espiritual de tus hijos. Cómo lo hagas depende de qué tan buena facilitadora seas. Para facilitar adecuadamente, tienes que considerar las necesidades de tu hijo como primordiales y más importantes que las tuyas. Por ejemplo, si te parece esencial evitar que tu hijo malinterprete la situación entre Krishna y Yasoda, podrías ofrecer explicaciones como: «Esto fue un intercambio de amor. Krishna estaba siendo travieso y su madre estaba estresada. No pensaba con claridad debido a su estrés y por eso trató de impedir que Krishna hiciera travesuras. Pero esa no era una respuesta apropiada para Krishna, ya que él es poderoso. Él le enseñó que su respuesta no era apropiada, y millones de personas han hablado de su acción como un ejemplo de su poder y su posición dentro del contexto de su intercambio amoroso con su querida madre. Por lo tanto, aunque ciertamente estoy de acuerdo en que atar a tu propio hijo no es nada bueno en la mayoría de las circunstancias, hay ocasiones en que es necesario. Por ejemplo, algunas madres les han puesto una cuerda a sus hijos pequeños cuando se ven obligadas a caminar entre grandes multitudes y cargar cosas, para evitar que se pierdan. Después de todo, si el niño se perdiera, eso le causaría gran ansiedad y dolor. Así que a veces los padres tenemos que hacer cosas fuera de lo común para proteger a nuestros hijos, pero atarlos rara vez es bueno para ellos. Sin embargo, entiendo tu punto y estoy de acuerdo en que no deberíamos atar a nuestros hijos. ¡La madre Yasoda finalmente estuvo de acuerdo contigo y desistió del intento!»... o algo así. En otras palabras, trata de explicar de la manera más clara y completa posible. Si tu hijo sigue insistiendo en que está mal en todas las circunstancias, simplemente dile: «Está bien, entiendo tu punto». ¿Para qué discutir o insistir? Todos tenemos derecho a pensar lo que queramos, aunque seamos niños. De todos modos, los niños piensan lo que quieren, aunque se callen lo que piensan. Puede que no sea necesario insistir en que este suceso realmente ocurrió o en que tu hijo debe creerlo. Es una historia y él la está escuchando. ¿Por qué su fe o su falta de ella tiene que entrar en la ecuación? Creo que a menudo ponemos demasiado énfasis en asuntos que son personales o claramente de adultos y olvidamos que los niños piensan y sienten de manera diferente a los adultos y que de todos modos llegarán a sus propias conclusiones más adelante. Prefiero ayudar a un niño a desarrollar su propio método para llegar a conclusiones en lugar de insistir en que acepte las conclusiones de otras personas. Si en la literatura de una religión hay cosas extrañas, debemos admitirlo. Un seguidor devoto podría decirles a sus hijos: «Esto es extraño, pero hay alguna razón para ello aunque no la veamos». Yo diría: «Así es como ven las cosas desde su punto de vista. Tienen un sistema específico que les gusta y este sistema depende de sus propias suposiciones y creencias particulares». Explicaría esto más solo si me lo pidieran. He visto casos en que obligar a los niños a aceptar algo resulta contraproducente y hace que rechacen precisamente eso, simplemente porque se les presionó para aceptarlo. No subestimes el poder de la rebeldía juvenil. ¡He visto casos en que los niños han aceptado ciegamente tantas cosas en su vida que eso ha limitado su capacidad de cuestionar y ha limitado el desarrollo de su propio método para llegar a conclusiones que tengan sentido para ellos! También he visto niños a quienes se les dio una filosofía en bandeja, que siguen creyendo en ella en esencia, pero que le hacen ajustes de manera sana a medida que crecen, porque tuvieron maestros, padres o al menos algún tipo de

buena fortuna que equilibraba las ideas y la capacidad analítica dentro de su entorno. Creo que nuestra responsabilidad como adultos reside más en equilibrar la información con las experiencias en un ambiente de aceptación que permita cuestionar, que permita la honestidad y que respete la necesidad de cada uno de llegar a sus propias conclusiones sin ser forzado.

Pero tú ya sabes todo esto, y tu pregunta era otra. ¡Solo me subí un rato a mi tribuna en la esquina! Disculpa...

¿Cómo explico un concepto de Dios en vista de unas circunstancias que le presentan distintos Dioses (bueno, en realidad religiones) que afirman todos tener el conocimiento, el poder y el derecho absolutos? Esta es una pregunta muy importante. Déjame reformularla para ti: ¿Cómo llega uno a su propia comprensión de Dios, considerando que hay tantas religiones que afirman tener la verdad absoluta y todos los derechos y el poder que se derivan de esa comprensión? Después de todo, el problema es que tú comprendas la situación y luego se la expliques a tu hijo de una manera que lo ayude, no que lo obstaculice. Este no es su problema, es el tuyo. Aunque no dijeras nada, lo más probable es que a él le fuera muy bien sin que nadie le enseñara sobre Dios, tal como a ti te fue bien en una familia que negaba a Dios por completo. A veces pensamos que nuestros hijos se convertirán en ateos perdidos sin nuestra ayuda, pero olvidamos que nadie nos ayudó a nosotros y no estuvimos perdidos. Cuando quisimos saber más, lo supimos, ¡y había suficientes recursos en el mundo para que aprendiéramos lo que necesitábamos aprender! ¿Será que nos falta fe en nuestros hijos? ¿Quizás sea porque nos falta fe en nosotros mismos? ¿Tal vez esto cambiaría si tuviéramos algo de fe en estas personitas y les permitiéramos ver por sí mismas con nuestra ayuda?

Considerando esto, podríamos simplemente explicarlo tal como es. Lo que ese «es» sea sería distinto para cada padre, pues cada uno vería la «verdad» a su manera. Yo diría algo parecido a esto: «Creo que hay seres mucho más grandes que yo que ayudan en la organización de este universo y de lo que está más allá. Creo que hay seres divinos que están en el centro de toda la existencia, que son la fuente energética de todo lo que existe, que son espíritu puro, amor puro, y que están conectados con todas las cosas a través de su conciencia divina. Creo que tienen personalidad, como yo la tengo, y que se manifiestan de acuerdo con su extraordinaria grandeza; y como soy de la misma energía que ellos, tengo la experiencia de una conexión amorosa y afectuosa con ellos, y por eso sé que lo que creo es verdad».

Es más fácil explicar la religión cuando hablas desde la base de la verdad esencial y no desde sabores específicos de ideas basadas en la cultura o en la historia. Uno puede seguir explicando que hay diferentes religiones que se manifiestan en distintos lugares geográficos y culturas. Todas tienen sus propias ideas sobre lo divino y todas tienen alguna disciplina mediante la cual sus seguidores pueden entrar en contacto con estos seres divinos. Tienen diferentes reglas y regulaciones, ideales filosóficos y estructuras de valores apropiados a sus conceptos. Una de las cosas interesantes de estas diferentes religiones es que todas están bastante convencidas de que su camino es el único camino, el mejor camino, la verdad absoluta de todo, y de que su Dios es el Dios verdadero y que todos los demás dioses de los otros nacen de alguna manera de la ilusión humana. A veces pelean entre sí para demostrar que su camino es superior. A veces cambian sus ideas para facilitar su organización administrativa y el crecimiento de su poder. Muchas personas se sienten bien con sus religiones porque estas les dan respuestas sobre por qué sufren o cómo corregir lo que están haciendo mal. La gente siente que, cuando puede actuar mejor, puede ganar la entrada a ese destino final libre de problemas materiales. Obviamente, uno puede ampliar este método de explicación como le parezca.

¿Hay algo de malo en no declarar que una religión es la mejor? ¿Es un problema que un niño entienda que hay muchas personas en el mundo con muchas ideas diferentes sobre la vida? Siento que la verdadera dificultad está en la incapacidad del padre o la madre para explicarlo de una manera que tenga sentido para el niño. Cuando uno le presenta opciones y posibilidades a un niño, respeta su capacidad de encontrar su propio camino y así la nutre. Cuando el niño tenga preguntas más adelante, sabrá adónde acudir para encontrar respuestas. Y tú, como ese primer facilitador que se preocupa por el

bienestar del niño, ocuparás el primer lugar como fuente de información confiable. También protegerás a tu hijo de caer víctima de la explotación que se ofrece en nombre de la religión. Le harás el mayor servicio a tu hijo y el mayor bien definitivo a todas las personas. También fomentarás el pensamiento espiritual, el pensamiento libre y el llegar a las propias conclusiones. Como todos tenemos que aceptar las consecuencias de nuestras acciones, debemos entender que la responsabilidad por lo que hacemos, lo que pensamos o aceptamos, y todo lo que se sigue de ello, es nuestra y de nadie más. Podemos y debemos aceptar ayuda en nuestro camino de vida. Los niños deben entender que están en un camino creado por sus elecciones en el contexto de su situación actual. Considerando esto, podemos aprender de quien elijamos y escuchar a quien elijamos, pero la responsabilidad última por los acontecimientos que iniciamos (las elecciones que hacemos) es nuestra.

por sri » dom 25 nov 2007 11:37 am

Fueron muchos pensamientos excelentes y consejos útiles. Una gran conferencia también. «Sentiste» las preguntas mejor de lo que yo podía explicarlas. Muchas gracias.

En cuanto a si los niños tienen dificultades para entender la existencia de diferentes religiones, no creo que las tengan. Al contrario, les resulta fácil entenderlo, y ahí está el problema. Ven que son diferentes de mamá y papá, de sus hermanos y hermanas, y que todos viven y se aman juntos (aunque a veces haya desacuerdos y ajustes). Luego ven el mismo cuadro en el gran mundo, solo que aquí les dicen que Dios (que es Uno, en eso todos están de acuerdo) en realidad les pide que maten y eliminen a los demás, porque Él solo los ama a ellos y solo ellos tienen la razón y son los elegidos. Eso es, al menos a los ojos de los niños, como si su madre o su padre les dijera que deben matar a su hermano o hermana porque solo los ama a ellos. Difícilmente improbable. Muy distorsionado y confuso. No es muy fácil explicar cómo es que todos estos adultos «inteligentes» se equivocaron tanto. Supongo que un punto aquí sería animarlos, a los niños, a no continuar en esa línea. A tomar sus propias decisiones, que de verdad tengan sentido para ellos y que les parezcan correctas.

Vaya, esto fue en realidad más útil de lo que me di cuenta al principio. Gracias de nuevo. sentirse seguro por sri » sáb 17 nov 2007 9:50 am

De nuevo, mi hijo mayor inspira esta pregunta. Me pregunto qué ideas conoces o has oído sobre cómo infundir en los niños un sentimiento de seguridad y paz. Las razones para no sentirse seguros son:

1. sentir e incluso ver seres que no son de naturaleza material (sobre todo de noche) 2. tomar conciencia de las cosas malas que sí ocurren en el mundo (muerte violenta e inesperada, guerra, celos, alguien que quiere que te sientas mal y peor que él...) Mis dos hijos presentan como solución a estos problemas (antes o después de que surja la situación, pero no en el momento en que el miedo está presente) que son poderosos y pueden hacer milagros (posiblemente podrían, si supieran usar sus poderes latentes) o que van a invocar a algunos de sus poderosos héroes imaginarios o establecidos que son sus amigos (aquí entran tanto Superman como Hanuman, quien con su maza y sosteniendo una montaña entera ocupa un lugar alto en la lista de héroes)

Todavía recuerdo mi propia infancia, el miedo que sentía al ver o sentir seres que todos a mi alrededor simplemente decidieron declarar inexistentes, y eso supuestamente debía eliminar el miedo (no lo hizo), y el miedo al oír sobre guerras en las que mataban a niños inocentes, niños como yo. Ni siquiera ahora tengo realmente una buena respuesta para ese miedo. Te agradecería mucho cualquier palabra sobre este tema.

Gracias, Sri

por Hari » sáb 24 nov 2007 10:26 pm

Mmmm. Dudo que pueda arrojar mucha luz sobre este tema oscuro, pero lo intentaré. Sentir y ver entidades sutiles es un don que debe fomentarse, no eliminarse de los niños mediante programación. Si se puede entrenar a los niños para que vean a estos seres como lo que son, perderán su miedo a ellos. Sin embargo, incluso los adultos se asustan cuando alguien aparece repentina e inesperadamente, aunque sea una persona común. El miedo a un cambio súbito en nuestro espacio inmediato es normal y forma parte del síndrome primitivo de lucha o huida que nos impulsa a la acción defensiva. Cuando entendemos que ese cambio súbito fue la aparición de alguien que conocíamos, perdemos el miedo y decimos: «¡Me asustaste!». Explícales a los niños que su miedo a las entidades desconocidas que entran en su cuarto de noche es una reacción normal; eso los ayudará a entender este miedo en contexto. No quiero entrar en una larga explicación sobre las entidades no físicas; además, tú ya la conoces. Sin embargo, estas entidades suelen aparecer o porque necesitan estar cerca de nosotros o porque nosotros las necesitamos por alguna razón. Si una entidad necesita estar cerca de nosotros, si somos sensibles podemos intentar ayudarla de alguna manera, y si nosotros la necesitamos, podemos recibir con gratitud lo que tiene para ofrecernos. Rara vez las entidades vienen simplemente a causar problemas, aunque esto ocurre ocasionalmente. A los niños les cuesta mucho lidiar con este tipo de energía, y la única solución es que el padre o la madre intervenga y retire a las entidades no deseadas.

Que tus hijos tengan maneras de lidiar con el miedo después de que ha aparecido, o puedan manejar la idea del miedo en general, es muy bueno e indica que son muy sanos. Nadie puede realmente «lidiar» con el sufrimiento del mundo y con los peligros potenciales que pueden enfrentarnos de repente. A los niños les cuesta mucho lidiar con las cosas que pueden pasarles o que les están pasando a otros niños, y esto empeora por su fértil imaginación, que visualiza toda clase de demonios en su armario. ¡Cuando ven horrores que realmente les suceden a niños en otros lugares, naturalmente suponen que les puede pasar a ellos! Los padres deben abordar este miedo y neutralizarlo de alguna manera. Si los niños realmente viven en situaciones peligrosas e inevitables, se deben hacer todos los esfuerzos por su seguridad. Pero aun si los niños se sienten seguros, saben que otros niños no son tan afortunados como ellos. Estos son algunos métodos que tu hijo puede usar para ayudar a esos niños: orar por ellos y pedirle al Supremo que los saque del peligro; pedirles a los ángeles que ayuden a niños específicos; sentir empatía por ellos y enviarles amor; sentir el deseo de hacer algo para cambiar el mundo por esos niños cuando uno sea mayor, o aspirar a desarrollar otros ideales altruistas.

¡Si alguien más puede aportar algo a esta discusión, se lo agradecería! la «tercera opción»

por kami » dom 30 sep 2007 1:13 pm

Querido Hari:

Tengo una pregunta y no encontré un buen tema para responder... ¿Es posible dejar de existir por completo? ¿Tiene la jiva solo esta elección: amor a Krsna o samsara? ¿Hay una tercera opción? ¿Debe el alma ser eterna e inmortal? ¿Podrías explicarme esto, por favor?

por Hari » dom 30 sep 2007 7:38 pm

No tengo ninguna experiencia personal de no existir. No tengo idea de cómo alcanzar ese estado, ni querría alcanzarlo aunque pudiera. Por lo tanto, no experimentaría con métodos para lograr el estado de inexistencia.

Algunos pueden escribir al respecto y otros pueden creerlo, pero cómo pienses sobre estas ideas es una cuestión de tu propia creencia personal.

Por lo tanto, no creo que pueda responder ni siquiera profundizar sobre la posibilidad de que un alma se vuelva inexistente.

Tampoco querría quedarme atrapado en la idea de que uno solo tiene la elección, como tú lo planteas, de amar a Krishna o samsara. Creo que hay otra opción, y de esa opción hablo en mis conferencias. La atmósfera espiritual está disponible en todos los estados del ser. Pero como tu pregunta es específicamente sobre el estado de inexistencia, no deseo escribir más. Buena suerte en tu búsqueda de ese estado. Cuéntame lo que descubras, si todavía existes y puedes explicarlo cuando alcances la inexistencia.

por kami » lun 01 oct 2007 9:22 am

sí, lo intentaré. Gracias de todos modos. Entonces escucharé tus conferencias..

Los sastras dicen que el alma es inmortal y eterna, así que ¿quizás no es justo??? Navigare necesse est, vivere non est necesse. [Pompeius] por Hari » lun 01 oct 2007 6:29 pm

En cuanto a mí, estoy bastante seguro de que el espíritu existe eternamente. ¿Qué es lo que no es justo?

por kami » lun 01 oct 2007 6:35 pm

Para mí también (lo creo), pero estoy pensando en «la elección»: si podemos elegir «solo» el estado de existencia, ¿qué pasa con la libertad, con el libre albedrío...?

Navigare necesse est, vivere non est necesse. [Pompeius]

por Hari » lun 01 oct 2007 7:49 pm

¿Quizás el problema está en intentar pensar en nuestro ser esencial como un estado cambiable? Nuestro ser es una verdad axiomática. Es. YO SOY.

Debido a la naturaleza absoluta de esta esencia, o uno la acepta tal como es, o niega su existencia y declara que la vida no es más que una combinación temporal y fortuita de materia. La idea de que uno puede ser y luego no ser a voluntad es antiaxiomática por naturaleza. Si existiera la opción de no ser, entonces el ser no sería el principio fundamental axiomático de la existencia. Podríamos entonces preguntar si el fundamento es la existencia o la inexistencia. Si la existencia es el fundamento, entonces la inexistencia tendría que ser un estado temporal, si es que llegara a existir. Si la inexistencia fuera el fundamento, entonces la existencia sería la manifestación temporal y todos regresaríamos a la inexistencia después de un tiempo. ¿Cómo es que lo inexistente de repente existe? Si el principio fundamental fuera que hay una elección entre existir o no, tendrías que suponer que empiezas siendo existente y tienes la elección de ser inexistente. Sin embargo, una vez que haces esa elección, quedas para siempre en ese estado, porque lo inexistente no puede de repente volver a existir. ¿Quién o qué decidiría existir de nuevo? No hay nada. Ese es el significado de la inexistencia. De nuevo te enfrentas a la perspectiva «injusta» de la falta de elección. Si hablas de elección, debes hablar de alguien que elige. El que elige siempre es superior a la elección, incluso como principio. El que elige debe existir antes de que se haga la elección. ¿Cómo, entonces, puede el que elige elegir no ser alguien que elige? Es axiomático que el que elige es la base; de lo contrario, no puede haber existencia.

Incluso quienes sienten que no son más que materia piensan en la materia como el principio fundamental. Los espiritualistas piensan en el espíritu como el principio fundamental. Un principio fundamental es aquel del cual se derivan todos los demás principios. Sin el fundamento, no puede haber manifestación.

Pero esto es un juego de palabras. La justicia no entra en esta discusión. YO SOY, y eso es todo.

por kami » lun 01 oct 2007 8:19 pm

Hari escribió:

¿Quizás el problema está en intentar pensar en nuestro ser esencial como un estado cambiable? Nuestro ser es una verdad axiomática. Es. YO SOY.

Sí.. lo capto..

Hari escribió:

Si hablas de elección, debes hablar de alguien que elige. El que elige siempre es superior a la elección, incluso como principio. El que elige debe existir antes de que se haga la elección. ¿Cómo, entonces, puede el que elige elegir no ser alguien que elige? Es axiomático que el que elige es la base; de lo contrario, no puede haber existencia.

¡Oh, ese es el punto para mí! ¡¡Gracias!! Debo contemplar esto por un tiempo Hari escribió:

YO SOY, y eso es todo.

Es como en la Biblia: «Gran Yo Soy», sobre Dios, claro. Me preguntaba y me preguntaba sobre este tema. Tu respuesta aclaró mi «estado de atasco». El resto de tu respuesta debo traducirlo mejor y pensarlo profundamente.... Gracias

Pensamientos del Señor Buda

por sri » vie 28 sep 2007 11:19 am

Querido Hari: Acabo de estar mirando algunas de las numerosas publicaciones de Harsi y, entre las citas reflexivas, encontré una que me gustó mucho. Dice lo que yo siempre enseñé, y supongo que prueba que debo haber sido budista en alguna de mis vidas anteriores.

Bromas aparte, me pregunto cómo encajaría esta cita con la filosofía de algunas otras religiones que parecen insistir en la aceptación sin observación ni análisis. Después de todo, Buda es representado como una encarnación de Dios, y supongo que no aconsejaría a la gente hacer algo que en realidad no le es beneficioso, o algo que no es capaz de hacer (pues me parece que muchas religiones insisten en que los humanos no cuestionen las cosas, ya que no son capaces de entenderlas).

Además, diría que la última frase de la cita es un poco engañosa. Hay algunas cosas que no concuerdan con mi razón y no las veo como conducentes al bien de todos, pero hay alguien más que sí. Entonces, ¿son en verdad para el bien de todos o no? Según Buda, yo debería tener el derecho y el poder de tomar esa decisión por mí misma, aunque no por los demás. Te agradecería escuchar algunos de tus pensamientos sobre la siguiente cita, si tienes tiempo y te parece interesante, por supuesto.

Gracias, y todo lo mejor, Sri «No creas en nada (simplemente) porque lo hayas oído. No creas en las ideas tradicionales (simplemente) porque se han transmitido durante muchas generaciones.

No creas en nada porque muchos lo dicen o lo rumorean. No creas en nada (simplemente) porque se encuentre escrito en tus libros religiosos. No creas en nada solo por la autoridad de tus maestros y mayores. Pero después de la observación y el análisis, cuando encuentres que algo concuerda con la razón y conduce al bien y al beneficio de todos y cada uno, entonces acéptalo y vive conforme a ello». - Señor Buda, Kalama Suta PD: Ahora mismo estoy dedicada a analizar las religiones, encontrando semejanzas y diferencias. Rastrear la historia de la conexión de los humanos con Dios ha sido interesante hasta ahora. De ahí el interés en las preguntas anteriores.

por Hari » dom 30 sep 2007 7:57 pm

La idea de que un individuo debe decidir aceptar lo que le resulta personalmente aceptable y rechazar lo que no, es muy buena, pero es algo a lo que sin duda se opondrá la religión organizada, que se preocupa más por decirte qué es lo mejor para ti.

No aceptaría ninguna afirmación de Buda basándome en que él solo diría lo que es mejor para la gente. Aun así la examinaría y vería si tiene relevancia para mí. Me parece que él estaría de acuerdo con esta idea.

Además, diría que la última frase de la cita es un poco engañosa. Hay algunas cosas que no concuerdan con mi razón y no las veo como propicias para el bien de todos, pero hay alguien más que sí las ve así. Entonces, ¿son de verdad para el bien de todos o no? Según Buda, yo debería tener el derecho y el poder de tomar esa decisión por mí mismo, aunque no por los demás.

Si alguien dice que algo es bueno para todas las personas y tú no crees que sea bueno para ti, entonces o bien no es realmente bueno para todas las personas, o bien te equivocas al pensar que no es bueno para ti. Si no tienes suficiente fe en ti mismo para determinar qué es bueno para ti y qué no, entonces puedes experimentar haciendo lo que te dijeron que es bueno para ti. Si después de un período más largo y de suficiente experiencia actuando de esta manera ves que en efecto es bueno para ti, desarrollarás más fe en la idea de que otros saben mejor qué es bueno para ti. Si, en cambio, descubres que actuar según las ideas de otros no es bueno para ti, desarrollarás más confianza en ti mismo.

De cualquier manera, eres tú quien ha decidido qué creer y cómo actuar. En última instancia, tienes suficiente fe en tus decisiones como para que guíen tus acciones. Siempre estamos a cargo de lo que creemos y de lo que hacemos. Es imposible evitarlo. Incluso quienes ingresan en religiones u otras asociaciones sociales o espirituales restrictivas lo hacen por su propia voluntad y elección. Cuando más tarde afirman que ahora simplemente siguen lo que se les dice, en realidad siguen haciendo lo que creen que es correcto al seguir. Por lo tanto, nunca olvides que siempre tienes el poder y puedes elegir como quieras.

El problema es que a menudo se necesita mucho más valor para admitir que el propio curso de acción ya no es pertinente y hacer los cambios apropiados. A menudo sentimos que hacerlo iría en contra de nuestros otros intereses.

Por eso es esencial que comprendamos nuestra responsabilidad personal por nuestras creencias y nuestras elecciones. Lo más peligroso es convencerse de que uno no tiene poder para hacer cambios cuando siente que debería hacerlos. Es aún peor cuando uno evita el cambio anulando la capacidad de sentir por no poder afrontar el conflicto entre su fe y su experiencia.

Buscando equilibrar la vida material y la espiritual

por adikurma » Sáb 21 jul 2007 5:19 pm

Querido Hari, quisiera pedirte un consejo. Tus consejos siempre me ayudan a tomar la dirección correcta en mi vida. En este momento de mi vida estoy un poco confundido. Tengo un empleo (este es mi décimo año en el banco). Siento que me está afectando los nervios y me resulta muy difícil seguir el ritmo del estrés, las ventas, etc. Al mismo tiempo, sé que tengo que mantener a mi familia y veo que mi profesión actual me da la estabilidad económica para cubrir las necesidades básicas de la familia. Por otro lado, otra parte de mí busca la asociación de devotos y una vida espiritual mejor. Simplemente no logro encontrar el equilibrio. A veces siento que debería dejar la gran ciudad y mudarme a un lugar más pequeño, pero no sé cómo afectaría eso a mi familia. ¿Estoy pensando de manera muy egoísta? por Hari » Lun 23 jul 2007 8:40 pm

Me alegra saber que mis consejos te han ayudado. Agradezco tus comentarios. A veces me pregunto si lo que escribo sirve de algo. Dedico mucho tiempo a perfeccionar mis respuestas y, si no fueran útiles, quiero saberlo.

No eres la única persona que se siente confundida, insegura o con dudas en este momento. Es un fenómeno común y tiene que ver con el cambio que está redirigiendo la existencia a la fuerza. Cómo nos relacionamos con este cambio depende de nosotros. Cada uno de nosotros se verá impulsado a examinar sus ideales y ajustarlos en consecuencia. Nuestra conciencia está siendo estirada y nuestros límites puestos a prueba. Creo que nuestra sensibilidad al estrés se ha multiplicado enormemente en los últimos tiempos. A medida que la nube que cubre el futuro se vuelve más densa, temores profundamente arraigados despiertan estrés a nivel global, conforme aumenta nuestra conciencia de la inestabilidad inherente de nuestra situación. Esta conciencia desafía nuestras concepciones y nuestros planes. Aunque este desafío es difícil de afrontar, ¡es imposible ignorarlo! Quizás lo más sabio sea ignorar el impulso de lanzarse al cambio y observar con desapego qué es importante, qué es valioso y qué aspectos de nuestra vida vale la pena conservar. Después de un tiempo considerable de observar conscientemente la estructura y los elementos de nuestra vida, podemos crear una lista de prioridades que formará la base de un cambio meditado y con la cabeza fría. Dudar de tu curso de acción actual no es síntoma de egoísmo. Examinar la vida es síntoma de inteligencia. Las personas inteligentes revisan periódicamente si su entorno necesita reequilibrarse. Aunque generalmente nos sentimos seguros con el statu quo, la existencia tiende a atraer a nuestra vida energías de moda que pueden reemplazar insidiosamente valores y estructuras importantes por elementos menos significativos. El statu quo que tanto nos esforzamos por mantener es a menudo producto de fuerzas que transforman nuestra vida en algo que no deseamos conservar cuando somos conscientes de su efecto negativo en nuestro espíritu. El amplio efecto de tales transformaciones ocultas suele quedar protegido contra cualquier contrarresto por nuestros deseos ignorantes de evitar examinar con honestidad la realidad de nuestra vida. Es sabio salir de nuestro forcejeo cotidiano con la naturaleza y mirar de manera holística nuestra situación actual. Cuando consideramos el futuro potencialmente inminente en el contexto de nuestra situación presente, nacida de nuestros deseos y planes pasados, puede que nos agrade o no. Sin embargo, así como tuvimos la libertad de influir en nuestra vida con nuestras decisiones en el pasado, podemos hacerlo igualmente hoy.

Inevitablemente, a medida que envejecemos, la transformación de nuestra situación de vida se vuelve menos atractiva. Tememos más a la inestabilidad que al estancamiento. Rara es en verdad la persona que se arriesga a cambiar la base de su vida, y más rara aún la que lo hace sin miedo, con inteligencia y con éxito. Ver las probabilidades en contra desalienta el cambio radical; de hecho, nuestros allegados suelen considerar locura el cambio radical. En algunos casos efectivamente lo es; en otros, no. Solo el tiempo lo dirá. A pesar de ello, hay ocasiones en que una transformación radical es valiosa simplemente porque ha creado movimiento dentro de un entorno moribundo. Conociéndote, dudo seriamente que una transformación radical fuera beneficiosa. No eres el típico tipo de persona de mentalidad radical capaz de lanzar la prudencia por la borda en nombre de una idea. No es la manera de tu ADN, ni la de tu educación, y ciertamente no es característico de tu historia personal. Sin embargo, quieres más de lo que tienes ahora. Necesitas hacer un cambio. El cambio ha llegado a ti y necesitas afrontarlo. Eso no es egoísta. ¿Qué harás? No puedo responder eso, pero sí puedo sugerirte que muchas personas cambian regularmente de empleo o de lugar de residencia. Eres una persona instruida y calificada. Si estás insatisfecho con tu empleo y no específicamente con tu profesión, podrías mantener ese empleo mientras buscas uno similar. ¿Quizás podrías encontrar trabajo en otro lugar físico que te resulte más adecuado?

Sé que no puedo vivir en una ciudad, así que busco las afueras. Mi trabajo no está atado a un lugar físico, lo cual facilita mi deseo de vivir en un lugar tranquilo y no viajar. Uno de mis primos

trabaja como consultor, otro como vendedor de fondos de inversión, y muchas otras personas trabajan en campos similares desde sus propias casas usando el teléfono e internet. A veces sus empresas los conectan a sus computadoras en red o desvían una extensión telefónica de la empresa a una línea especial en sus casas. Hoy en día tu trabajo no tiene por qué limitarse al único banco y al único pueblo donde estás. Y, por otra parte, ¿quizás un pueblo más pequeño necesite a una persona altamente calificada y responsable como tú?

Quieres asociarte con otros que piensan como tú. Yo también. Pero a veces esa asociación nos arrastra a la inevitable política que se arremolina entre las personas de mentalidad idealista. Las corrientes de expresiones de frustración pueden ir carcomiendo los beneficios de estar físicamente cerca de personas que viven con ideales más estrictos; en algunas circunstancias, esto puede generar más dolor que vivir sin su asociación.

Considera encontrar un empleo que sea gratificante y que te remunere adecuadamente por tu capacidad y tu responsabilidad. Luego considera mudarte a un lugar físico con un buen ambiente, cerca de las personalidades devocionales a quienes deseas tener cerca. Con una facilidad así, puedes ir y venir como quieras dentro del contexto de la paz y la estabilidad que necesitas. No es necesario que encuentres una solución de inmediato. De hecho, un cambio rápido para cumplir alguna idea entraría en la misma categoría de egoísmo que deseas evitar. Investiga tus opciones y avanza despacio. Conversa con tus seres queridos y lleguen a una conclusión en común. Cuando el siguiente paso sea seguro y todos los involucrados deseen darlo, hazlo con confianza. Para concluir: que se requiera un cambio no significa que deba hacerse a la ligera. Una lección de este cambio es hacerlo con plena conciencia para el beneficio de todos los involucrados. Espero que este texto te sea útil.

Los orígenes de la vida y el concepto del alma

por harsi » Mié 13 jun 2007 11:07 pm

Querido Hari, acabo de encontrar en internet este artículo, «Científicos proponen el tipo de química que dio origen a la vida», y me pregunto cómo debería uno abordar tales indagaciones sobre el misterio de la vida y del alma espiritual, si no es desde el conocimiento que se encuentra en alguna literatura religiosa como el Bhagavad-gita. Sé que este es conocimiento revelado, que se considera revelado desde una fuente superior y que, al menos al principio del camino espiritual, tiene que aceptarse sobre la base de la fe pura. ¿Hay, o debería haber, alguna alternativa a esta visión o al proceso de tomar conciencia de esta energía espiritual, el alma, distinta de lo que está revelado en alguna literatura religiosa y que se enseñó en algún momento del pasado?

Siento que lo que algunas personas enseñaron y revelaron en el pasado al respecto bien puede requerir también cierta interpretación y adaptación para ponerlo en perspectiva con la comprensión y las exigencias de la vida actual. Pero, por otra parte, ¿quién soy yo para decir algo así?, dirían algunos. En todo caso, creo que cualquiera, sin importar la época en que viva, tiene que enfrentar y resolver individualmente los mismos desafíos de la vida en este sentido, aunque uno pueda tomar de aquí y de allá algunas referencias para iluminarse más en su camino de despertar espiritual. por Hari » Mié 20 jun 2007 5:05 pm

¿Tengo razón al suponer que tu pregunta indica tu incomodidad al sentir que debes creer algo que en realidad no crees? Si es así, creo que esa incomodidad es buena. Independientemente de que un punto de vista sea correcto o incorrecto, los seres humanos se sienten más naturales cuando se les permite creer lo que quieren. Por eso los gobiernos, las empresas e incluso las religiones se esfuerzan mucho por presentar datos e ideas de una forma que sea digerible, consciente o subconscientemente, para alentar a la gente a pensar que esas cosas son buenas para ella o, idealmente, que son su propia idea, desarrollada por su propio libre albedrío. Cuando piensas que creer algo es en tu beneficio, lo creerás, y cuando piensas que tú creaste la idea o que adoptaste la idea de otro como propia, verdaderamente la harás tuya. A veces las personas se encuentran en un estado en el que desean que alguien les diga qué hacer para liberarse de la existencia infeliz en la que viven. En tales casos, aun si siguieran una filosofía que exige fe y la aceptación de ideas normalmente difíciles de creer, es en última instancia su libre albedrío lo que les permite creer cualquier cosa. Aunque poderes mayores pueden obligarnos a actuar contra nuestra voluntad, nadie puede obligarte a creer lo que no deseas creer, a menos que te convenza de creerlo.

Considerando que todos tenemos el poder de creer o no creer lo que queramos, cuando una creencia ya no cabe dentro del alcance de nuestra inteligencia podemos cambiarla por otra más compatible con nuestra comprensión o experiencia actuales. Aunque este es un derecho que podemos ejercer en cualquier momento, a menudo no es tan fácil hacerlo, ¡o es una opción impensable! Algunos sienten que, una vez que han aceptado algo con fe, sería una blasfemia pensar de otro modo; las ideas contrarias los llevarían en última instancia a algún tipo de región más oscura y a un castigo. Este miedo a las represalias obstaculiza la transformación. Otros no desean cambiar, pues aunque saben tan bien como cualquiera que algunas ideas excéntricas vienen incluidas en el paquete de su sistema de creencias, hay suficiente de bueno en él para justificar cualquier postura extraña. Por ejemplo, muy pocos creen firmemente que un rey tuvo cientos de millones de esposas que eran todas estériles, o que el universo es realmente un conjunto de masas planas concéntricas rodeadas de océanos sabrosos, así que simplemente dejan pasar estos temas, no los discuten mucho y rara vez intentan justificarlos. Algunos hablan del universo cuando no les queda más remedio, pero la discusión suele ser o bien una exigencia fanática de que las afirmaciones se acepten tal cual son, o bien que las descripciones de las escrituras son alegóricamente similares a las observaciones modernas. La mayoría de la gente suele leer los pasajes difíciles de manera neutral para evitar ocuparse del tema.

Hay afirmaciones de autoridades dentro de la tradición hindú que demuestran la complejidad del sistema de creencias y los extremos a los que llegan los eruditos para lidiar con ellas. Bhaktivinode, uno de los eruditos más respetados, afirmó que los infiernos descritos en el quinto Canto del Bhagavat son alegóricos. Si le crees, ahora tienes el problema de sostener las ideas opuestas de que la escritura es absoluta y literal, y a la vez alegórica y oscura. Ante tal elección, ¿cómo decide uno qué modelo aplicar cuando está dentro de los confines de un sistema de creencias? Si uno siguiera a las autoridades anteriores y aceptara todo lo que dijeron, también tendría que creer que tenían alguna conexión superior con la fuente absoluta del conocimiento que les daba el derecho de declarar qué era literal y qué era alegórico. Los problemas surgen cuando estas autoridades discrepan entre sí en detalles significativos, como se vio en la discusión sobre namabhasa, donde las autoridades tenían opiniones distintas, o incluso en los grandes desacuerdos entre sectas dentro de la tradición. Menciono estos puntos como un intento de ayudarte en tu lucha por decidir qué crees o podrías/deberías creer, considerando tu desarrollo intelectual actual. La pregunta entonces es: ¿quiero avanzar por este camino de cuestionamiento dubitativo y exponerme a la posibilidad de quizás tener que discrepar de los ideales de las escrituras? Tienes el derecho de hacerlo, obviamente, pero ¿tienes la voluntad? Depende por completo de cómo te sientas al respecto. Si no sientes que lo que podrías ganar al salir al ancho mundo de formarte tu propia opinión valga el riesgo que tienes que correr, entonces no lo hagas. Pero si

sientes que tiene sentido para ti, o que realmente no tienes otra opción porque sabes demasiado, entonces, cuando encuentres el valor para hacer lo que sabes que es correcto, si es que lo encuentras, adelante. Nadie más que tú puede tomar esa decisión por ti, pues nadie puede hacerte cambiar de opinión salvo tú mismo. El artículo citado en tu texto se refiere a un mecanismo mediante el cual sucesos aleatorios podrían crear selectivamente reacciones químicas que construyan moléculas que, potencialmente, podrían construir cuerpos. Esto es darwinismo desde el punto de vista molecular y no es nada nuevo. Si ya te has enfrentado antes al darwinismo, puedes enfrentarte a esto ahora.

Aunque personalmente he pasado por una transformación intelectual en los últimos años y no tengo reparo alguno en aceptar cualquier idea si siento que es correcta, no puedo aceptar la idea de que la vida se funda en la combinación química. Tengo experiencia personal de que mi vida está más allá del cuerpo químico y tengo experiencia de la vida de otros más allá de sus cuerpos físicos. Considerando mi experiencia y mi comprensión de la vida, no me impresionan los intentos de los científicos por demostrar que la vida surgió de la materia. Tampoco me interesan sus ideas especulativas ni sus experimentos especulativos, que son sumamente primitivos, aunque sea a nivel molecular. La idea de que reacciones químicas aleatorias puedan crear dentro de un cuerpo físico la capacidad alquímica de crear una realidad no física podría ser plausible desde el punto de vista de la ciencia ficción (como en los robots que adquieren síntomas de vida y se apoderan del mundo, etc.), pero contradice la navaja de Occam, pues agrega capa tras capa de suposiciones para explicar algo que se entiende fácilmente una vez que uno acepta la naturaleza espiritual de la fuerza vital y de la energía viviente. Cuando aparezca un mecanismo plausible que demuestre cómo llegaron los cuerpos vivientes a poblar esta tierra, nos sentiremos mejor respecto del origen de la vida humana en la tierra. Hasta entonces, un religioso puede creer que Brahma creó a nuestros antepasados y los puso en la tierra, o que nuestros ancestros humanos llegaron aquí desde las estrellas, o que nuestros primeros padres fueron colocados aquí en el jardín del Edén. Y un científico creerá que la vida se desarrolló a través de un suceso químico aleatorio que creó algo útil y que a partir de ahí se encargó el proceso de la evolución. Todo es un proceso de creencia y cada uno de nosotros decide cómo responde a sus preguntas.

por harsi » Mar 26 jun 2007 6:01 pm

Aunque poderes mayores pueden obligarnos a actuar en contra de nuestra voluntad, nadie puede obligarte a creer lo que no deseas creer, a menos que te convenzan de creerlo. Tienes toda la razón en lo que escribiste; al menos en mi caso, me convencí de la existencia de Krishna y de mi existencia como alma espiritual al leer y escuchar argumentos de algún modo convincentes como estos que pronunció Prabhupada: «Dios es grande, yo soy pequeño. De mí sale una pequeña cantidad de tierra, sale agua. ¿Por qué no del gigantesco cuerpo de Krsna, tan enorme, quiero decir, el volumen de agua, gas y todo lo que vemos que sale?». Por favor, no me malinterpretes, no soy el tipo de persona que esconde sus propias creencias detrás de palabras dichas por otro ni que cita algo para ser visto como autorizado o algo así, quizá sepas a lo que me refiero; lo que tengo en mente estos días es si tales formas de convencer a alguien de la existencia de una fuente superior de existencia o de la existencia de un Ser Supremo, Radha Krishna si quieres, ya no son relevantes ni están al día. Quiero decir, Caitanya Mahaprabhu también trataba de convencer a la gente a su propia e incomparable manera. ¿Cómo debería uno seguir su ejemplo de un modo que pueda complacerlo y también beneficiarnos a nosotros mismos? Entonces la pregunta se vuelve: ¿Quiero avanzar por este camino de cuestionamiento lleno de dudas y exponerme a la posibilidad de tal vez tener que estar en desacuerdo con ideales de las escrituras? Tienes el derecho de hacerlo, obviamente, pero ¿tienes la voluntad? Depende por completo de cómo te sientas al respecto.

Mi pregunta en este sentido es: si asumo que tengo derecho a cuestionar ciertas referencias de las escrituras, entonces ¿cómo debo proceder? Soy limitado; ¿cómo entender lo ilimitado

desde mi propia visión y comprensión limitadas, si no es aceptando e interpretando, si quieres, lo que nos fue revelado? No diré «por la misericordia de alguien»; esas palabras se usan demasiado hoy en día para probar toda clase de supuestas cosas. Por lo que te entiendo, dices que uno debe volverse más individualista en el sentido de que primero debe convencerse a sí mismo intelectualmente de cierta manera, pero, como dije antes, ¿no estamos condenados a fracasar en esto, ya que somos tan pequeños y de algún modo limitados al tratar de entendernos a nosotros y al Supremo mediante nuestro propio esfuerzo intelectual? También escucho tus conferencias de los sábados, porque siento que tengo mis propios límites en este aspecto y quiero recibir algo de ayuda para saber más. Entonces, ¿cómo superar este dilema de volver a depender de las capacidades intelectuales o espirituales, si quieres, superiores de alguien?

Nadie más que tú puede tomar esa decisión por ti, pues nadie puede cambiar tu mente sino tú. Todo lo que escribes y dices suena muy lógico y, sin embargo, lo que enseñas, si se me permite usar esta palabra, es un cambio completo respecto de la comprensión espiritual que tenía antes sobre cómo ver la espiritualidad y mi lugar en la metodología para entenderme a mí y al Dios Supremo. Aunque personalmente he pasado por una transformación intelectual en los últimos años y no tengo reparo alguno en aceptar cualquier idea si siento que es correcta, no puedo aceptar la idea de que la vida se funda en la combinación química.

Eso lo puedo entender; es interesante lo que se dice aquí: «Los científicos explican que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando se les pregunta de dónde vino una cantidad tan grande de hidrógeno y oxígeno y cómo se combinaron para fabricar los grandes océanos y mares, no pueden responder porque son ateos que no aceptan que todo proviene de la vida. Su tesis es que la vida proviene de la materia». Por otro lado, yo estaría en desacuerdo con el autor y su forma de generalizar que todos los científicos son de algún modo ateos, porque tienen otro enfoque para encontrar respuestas al misterio de la vida. También me pregunto si la manera en que antes veía a muchas personas, devotos si quieres, como de algún modo espiritualmente más avanzadas, se basaba realmente en la verdad, en el sentido de que esas personas hubieran logrado de verdad alguna transformación en su conciencia siguiendo cierta práctica espiritual, o si se debía más bien a que, por su naturaleza, tenían cierta capacidad más avanzada para memorizar e interpretar determinada información oída o leída en algunos libros. O, en el caso de ciertos supuestos gurús, ¿están realmente en posición de liberar a alguien de la supuesta ignorancia de la existencia material por ser supuestamente tan avanzados espiritualmente, o es más bien que ellos mismos están en la posición de creer o de estar de algún modo convencidos de que la metodología que usan, recibida de su gurú predecesor o consejero espiritual, funcionará al final y los llevará a ellos y a sus seguidores al destino espiritual deseado?

Tengo tantas preguntas en la mente hoy en día que algunos me considerarían por eso en el plano mental, un estado que no hace mucho algunos veían como poco beneficioso para el progreso espiritual o, como dices tú, para la evolución. Te agradezco mucho que te tomes el tiempo de leer y responder mis preguntas de una manera muy comprensible, lo cual aprecio mucho.

Hasta entonces, un religioso puede creer que Brahma creó a nuestros antepasados y los puso en la tierra, o que nuestros ancestros humanos llegaron aquí desde las estrellas, o que nuestros primeros padres fueron colocados aquí en el jardín del Edén.

Y sin embargo, aunque escribes de esta manera, digamos, algo neutral, también hablas muy bonito sobre la adoración de deidades, un conocimiento que también puede encontrarse en cierta religión. Tú mismo instalaste a Radha Krishna y a otras deidades en San Petersburgo; ¿qué metodología usas o recomiendas para adorarlas y complacerlas en su altar? ¿Es de algún modo diferente de la comprensión que uno puede conocer en la religión vaishnava, y cuál es el conocimiento de fondo detrás de esa adoración que pueda ser diferente de la comprensión conocida de la adoración de la deidad?

por Hari » Sáb 07 jul 2007 3:33 am

He destilado de tu último texto los puntos esenciales que planteaste y los repetiré aquí para mayor claridad, y luego los abordaré uno tras otro:

a) Quieres convencer a otros de la verdad espiritual en la que crees, quieres complacer al Señor Caitanya al hacerlo, quieres seguir su ejemplo y quieres obtener algún beneficio de ello.

b) Te sientes limitado en tu conocimiento y en tu capacidad intelectual para entender lo que está más allá de tu experiencia y comprensión. Por eso dependes de otros que parecen tener una capacidad mayor, pero te preocupa simplemente transferir tu dependencia de un maestro a otro.

c) Lo que digo es lógico, pero representa un cambio respecto de tu formación anterior. d) ¿Las llamadas almas avanzadas son las que simplemente memorizan mejor la filosofía o son almas que se han convencido a sí mismas del logro último de seguir una disciplina? ¿Tu duda al respecto está en el plano mental y, por lo tanto, es mala? e) Trato de ser neutral en mis presentaciones, pero instalo deidades en el templo de San Petersburgo y las tengo en mi propia casa. ¿Cuál es mi método de adoración y qué hay detrás de este método? Aquí están mis respuestas:

a) Cuestiono tu necesidad de convencer a otros de lo que crees. Cuestiono si esta es la mejor manera de complacer al Señor Caitanya. Cuestiono si esta es la mejor manera de beneficiarte a ti mismo. Estas ideas te las dieron otros. ¿Estás 100% seguro de que son verdaderas sin ninguna duda? Hay otras «autoridades» gaudiyas que no predican y que sienten que imponer sus ideas a otros es contraproducente. Esperan a que la gente pregunte y entonces comparten lo que saben. No creo que el concepto de convencer a la gente de la manera en que tú podrías considerarlo sea aceptado por todos.

Puedo entender que una persona que tiene una buena idea quiera compartirla con otros. Yo mismo lo hago todo el tiempo. Pero si a la gente no le interesa, o la encuentra aburrida de algún modo, me retiro, ya que compartir requiere consentimiento e interés mutuos. Si alguien quiere escucharme compartir, comparto, y cuando no, no. Eso hace la vida sencilla. E insisto en que entiendan que lo que escuchan de mí es mi comprensión y no una representación de «la verdad». Insisto en que encuentren su propia verdad buscándola. Si puedo facilitar su búsqueda, bien; si no, no deseo moldear sus mentes según mi deseo. Y así llegamos a b), ya que me sentiría un fracaso total si llegaras a depender de mí. Siento que el objetivo de lo que hago es despertar tu propia conciencia para que puedas tener tus propias experiencias y realizaciones, específicamente relevantes para ti. De hecho, todo lo que digo depende de que esto ocurra. Si reemplazaras a tus autoridades anteriores y tu dependencia de ellas conmigo, habría fracasado por completo, ya que todos los principios que presento dependen de que aceptes tu propio poder para discernir, investigar, percibir lo que hay dentro de ti y crecer hasta tu mayor potencial.

Considerando esto, ¿por qué querrías volverte dependiente? Sospecho que es un fuerte condicionamiento que quedó de tu adoctrinamiento anterior. Sé consciente de ello y suelta estas ideas, pues te están frenando para expandir tu conciencia y experimentar todo lo que deseas. Y por lo tanto, c), esto es definitivamente un alejamiento de tu formación anterior. Te animo a alejarte de tu formación anterior. Te animo a cuestionar todos y cada uno de sus aspectos hasta el último y más diminuto detalle y a volver a armar tu sistema de creencias de una manera personalizada que tenga sentido

para ti, que sea compatible con tu inteligencia y con las experiencias de tu vida, y que te anime a seguir desarrollándote con entusiasmo.

No te pido que rechaces todo y luego lo reconstruyas. Aunque yo lo hice (lo admito), he tratado de que tu entrada en este mundo del cuestionamiento sea más suave y menos traumática de lo que fue para mí. Además, tengo esa clase de mente que me permite entrar en territorio nuevo e inexplorado sin temer la pérdida total de lo que dejé atrás. No todos pueden manejar eso. Por eso comparto contigo los métodos por los cuales llegué a mis conclusiones y ofrezco comentarios exhaustivos sobre cómo esto afecta a los sistemas de creencias y a la creación de nuestros viajes evolutivos. Este es uno de mis servicios a la gente. Tales ideas nunca han sido fomentadas por las religiones jerárquicas organizadas, pues se oponen a los principios estructurales que atan a sus seguidores a sus organizaciones. Como no tengo estructura, no tengo principios estructurales, tampoco se me ocurriría una manera de atar a la gente a mí, ni quiero seguidores, sino que quiero que las personas se guíen a sí mismas; represento un alejamiento radical de la tradición establecida de las religiones del mundo. No me disculpo por ello. Lo digo claramente. Si te gusta esta metodología, bien; si no, bien. Haz lo que sientas que es mejor para ti. Si lo que digo te ayuda, excelente; pero si no, ¡haz otra cosa! Solo sé consciente de cómo te sientes, de lo que podrías ganar, de lo que podrías perder, de hacia dónde te diriges con todo esto y de si podrías estar en tu lecho de muerte y mirar atrás a tu vida con una sonrisa de satisfacción. d) No puedo opinar sobre el avance de otros. Tengo mi opinión personal sobre otros, pero está sujeta a cambiar cuando me vuelva más consciente. Una cantante de jazz dijo una vez: «Sabes que estás creando a Dios a tu propia imagen cuando Dios odia a las mismas personas que tú». Quizás esto resuma la dificultad que tengo con muchos religiosos, pues siento que están creando a Dios a su propia imagen. Conozco a muchas personas que han dominado el arte de la memorización, que se han vuelto oradores elocuentes, que se han convencido tanto de la verdad de lo que dicen que pueden inspirar a enormes multitudes y, sin embargo, la profundidad de su evolución no es impresionante. Sé que algunas personas obtienen poder al estar totalmente convencidas de que alcanzarán el reino de Dios cuando mueran. Hay muchos predicadores de televisión en Estados Unidos que conocen sus libros a la perfección, que son increíblemente elocuentes y que están totalmente convencidos. ¿Puedo dar fe de su estado evolutivo por eso? No. No sé quiénes son simplemente examinando la manera en que se presentan ante mí. No puedo decir que son grandes ni que no lo son. Puedo escuchar lo que dicen, puedo sentir lo que me transmiten y puedo decidir por mí mismo si me gusta o no. Puedo tomar de ello lo que pueda y sacarle provecho. También puedo alejarme y dejarlo como irrelevante para mí. También puedo respetar su inteligencia, su genio, su capacidad innovadora y su poder de presentación. Aun así, no podría saber con certeza su nivel de avance. Para mí, el factor más importante sería qué tan relevantes son para mí en mi lucha por evolucionar. Lo peor sería tener que aceptar a alguien y todo lo que dice o hace simplemente porque ocupa un cargo. Quizás sea incluso peor creer que alguien es grande porque es bueno en lo que hace. Uno nunca sabe realmente la verdad sobre otro. Por eso, mi método es aceptar a cada uno por lo que es, sin insistir en que sea algo que yo quiero. Así es más divertido para mí. Me interesan las personas como personas. En la medida en que deseen compartir conmigo personalmente, más o menos lo acepto, ¡y si me beneficia, mucho mejor! ¿Es esto mental? No, ¿por qué lo sería? Creo que lo mental es simplemente aceptar a otros sin cuestionar. Tal aceptación sería un ajuste mental para encajar en alguna expectativa. Cuestionar es inteligencia. ¿Eres inteligente? Si es así, ¿qué podría tener de malo cuestionar? ¿Cuál es la falta en preguntar? Y cuando llega una respuesta, ¿está mal considerarla? e) Trato de ser neutral en mis presentaciones y, en gran medida, soy neutral en mi conciencia. Aun así, hay cosas que me gustan, cosas que creo, cosas que sé, cosas que deseo ser, etc. Soy una personalidad con gustos y disgustos, inclinaciones, deseos y, sobre todo,

mi propia naturaleza. Estos aspectos de mi vida provienen de mi nacimiento y de mi experiencia. Mi comportamiento ha sido modificado por las respuestas del mundo que me rodea. Me ha afectado todo lo que he experimentado anteriormente y mi situación actual es un producto de mi pasado. No vivo en un vacío temporal.

Considerando esto, y considerando mis experiencias con las deidades, y específicamente con aquellas deidades con las que he experimentado un contacto, una comunicación y una conexión personales, siempre estaré a su servicio de la manera que ellas deseen, según mi capacidad. Sé que solo desean de mí lo que es compatible conmigo, así que no me preocupa decir eso. Además, también sé que no quieren que haga algo que no quiero hacer. Sé que se preocupan por mí y quieren que mi vida sea una experiencia positiva que me lleve adonde quiero ir y adonde ellas quieren que esté.

Por eso me gusta que estén en mi casa y en el templo de San Petersburgo. Pero ¿cómo los adoro y qué hay detrás de ello?

Los adoro bañándolos y vistiéndolos cada semana y a veces ofreciéndoles comida. Me presento ante ellos cada mañana y cada tarde. Hablo con ellos sobre mi vida. Medito frente a ellos y, con su ayuda, hago trabajo de sanación en otras personas. Gracias a ellos, comprendo mejor el mundo que me rodea. En otras palabras, son las personalidades más importantes de mi vida y así seguirán siendo. Los adoro con el corazón.

Según mi experiencia, cuando nos sentimos conectados con las deidades podemos comprender qué hacer con ellas. Seguir rituales y ritos transmitidos a lo largo del tiempo no necesariamente crea una conexión con las deidades. Siento que el método más poderoso es crear primero la conexión, y luego los detalles vienen solos, como ocurriría en cualquier relación personal intensa. No puedo entrar en más detalles en este texto, ya que es un tema muy amplio que he tratado en varias conferencias. Aquí tienes algunos otros comentarios que pueden serte útiles:

O confías plenamente en otra persona y te entregas a ella, o tienes que decidir por ti mismo qué es lo correcto. El primer método exige que aceptes todo lo que has oído. Debes buscar a alguien a quien aceptar plenamente y luego decidir aceptarlo plenamente. En última instancia, fue tu decisión simplemente aceptar. ¿Realmente aceptas todo sin cuestionar nada a partir de entonces, o a veces tienes dudas que debes encubrir para evitar cuestionar, puesto que ya decidiste dejar de cuestionar?

Quienes aceptan la autoridad de este modo dicen que puedes cuestionar, pero que cuando recibes las respuestas debes aceptarlas. En otras palabras, el cuestionamiento solo sirve para aclarar la información que se te da, no para rechazar o negar esa información. ¿Es siquiera posible decidir aceptar algo y no volver a cuestionarlo nunca? Lo dudo. Esto significaría que o bien tendrías que dejar tu conciencia en la puerta al entrar a una institución, o bien estarías convenciéndote continuamente de que aceptar es lo mejor que puedes hacer.

¿Por qué debe uno comprender la naturaleza ilimitada del supremo? Por definición, no se puede. ¿Por qué no comprender según tu capacidad, según la manera en que se ha manifestado tu relación con el supremo, y compartir eso? ¿Qué te parece mejor: decirle a alguien algo que tú personalmente no entiendes, o decirle algo que sí entiendes? ¿Realmente ayuda repetir algo de lo que tienes poca realización a alguien que tiene aún menos realización? ¿Es esto una transmisión de conocimiento o una transmisión de palabras?

Podrías decir que, aunque no tienes realización de lo que has oído, te gustan los conceptos. En ese caso, podrías compartir esos conceptos con otros diciendo: «He oído estos conceptos y me gustan. ¿Qué piensas tú?». Comparte con los demás lo que sabes y sé honesto acerca de lo que sabes. No puede haber falta alguna en admitir tus limitaciones, y la mayoría de las personas te respetarán más por ello.

Averigua lo que no sabes con todos los medios a tu alcance. Puedes escuchar a otros cuanto quieras, puedes experimentar, puedes vivir experiencias, puedes hacer lo que necesites hacer. Pero si se te restringe en lo que debes realizar y en cómo debes realizarlo, corres el peligro de que la disciplina sea incompatible contigo o quizá insuficiente de algún modo. Puede que hayas perdido mucho tiempo antes de darte cuenta de ello.

Por eso es bueno hacer un buen plan. ¡La planificación es el 90 % de cualquier empresa, como dijo alguna gran alma!

Amor, no amor

por sri » Dom 24 Jun 2007 11:39 am

Querido Hari, tengo una pregunta (o dos) que surgió de mi trabajo. Mi trabajo consiste en escuchar a las personas y ofrecerles algo de consuelo y, en lo posible, orientación en sus respectivas situaciones. Posiblemente sea la soledad de los días de pleno verano lo que hace que me llame una gran cantidad de cierto tipo de clientes. Se trata de mujeres que se encuentran en un triángulo amoroso, siendo ellas la otra mujer.

Ahora bien, consolar a una persona en una situación así tiene a menudo, en mi trabajo, dos caminos posibles. Uno tiene su base en una doctrina que dice que romper un matrimonio está mal. Entonces el consejero sugiere que la persona deje en paz al hombre (y a su familia) y no tenga ninguna relación con un hombre así (por su propio bien). La otra sugerencia proviene de la doctrina de la Nueva Era, que dice que romper un matrimonio está bien: si el amor se acabó, uno no debería permanecer en una relación. Incluso esta línea puede sugerir que la mujer mantenga distancia, pero esta vez mientras espera y a veces insiste en que el hombre tome rápidamente la decisión de divorciarse. En realidad, esta situación es muy complicada y todos los involucrados usan ambas doctrinas para protegerse, para justificar sus propias necesidades y acciones, para convencerse a sí mismos y a los demás de que no son ellos los malos de la situación. Desafortunadamente, para complicar aún más las cosas, a menudo hay hijos de por medio, lo que convierte el triángulo en un cuadrado o en un pentagrama. Ahora, mi primer problema. Como mujer e hija de padres divorciados, realmente no soy partidaria de los divorcios. Como ser humano, no estoy a favor de que las personas permanezcan en situaciones que les son dañinas o improductivas. Como consultora, se supone que debo ser objetiva (en la medida de lo posible, ya que estoy condicionada por lo anterior) y velar por el bien de mi clienta. A veces me cuesta apoyar a una mujer que insiste en que tiene derecho a trastornar la vida de alguien (la de los hijos en particular) por su amor. Apoyarlo me hace sentir directamente responsable, involucrada en el duro golpe que recibe otra persona, estando del lado equivocado. No estoy en posición de hacer mucho por esa otra mujer y esos niños, y soy plenamente consciente de lo difícil que va a ser para ellos. Simplemente forma parte de mi naturaleza querer estar ahí donde cae el golpe. No sé cómo manejar los sentimientos de reticencia que me provoca esta situación. Te agradecería mucho cualquier palabra de sabiduría tuya sobre este tema. Luego viene mi pregunta número dos. Me pregunto si realmente es tan fácil dejar de amar a alguien y simplemente renunciar a esa persona. Muchos hombres y mujeres hacen justamente eso hoy en día con sus parejas y

sus hijos, otros familiares o amigos. Por más que lo pienso, no logro encontrar a una sola persona que quisiera tachar de mi lista si alguna vez sentí algo de amor por ella, ya sean familiares, amigos o quien sea. Aunque puede que en algún momento les haya dado esa impresión a algunos de ellos, y probablemente podría haber mantenido un mejor contacto con ellos. ¿Puede morir el amor, o es que no era amor en primer lugar? Amas a alguien que dice que te ama y luego un día viene y dice que ya no lo siente, y tú te quedas ahí con tu amor diciendo: «¿Qué?». Papá viene y dice que te ama, pero que no va a estar cerca porque ya no ama a mamá. Eso del amor es un enorme enigma para mí, así que si alguna vez tienes ganas de decir algo más sobre el tema, sin duda estaré escuchando.

Gracias, y espero que pases un lindo pleno verano.

por Hari » Sáb 07 Jul 2007 12:48 am

A primera vista, tus preguntas parecen complejas y dignas de respuestas en forma de libros, seminarios y congresos. Como esto ya lo han hecho muchas personas sumamente calificadas antes que yo, no siento que pueda añadir nada a ese cuerpo de conocimiento. Sin embargo, quizá haya algo que pueda proponerte para ayudarte en tu tarea increíblemente difícil e importante. Como terapeuta y consejera, tu tarea es llevar resolución a situaciones conflictivas. Como has mencionado, no hay correcto ni incorrecto. Una parte de ti simpatiza con quienes se ven obligados a vivir sin amor y otra parte simpatiza con los hijos obligados a vivir en una familia dividida. Nadie puede responder estas preguntas de manera definitiva de un modo que funcione en todas las situaciones, porque cada situación es diferente y todas las personas son diferentes.

Tu trabajo exige que seas neutral. Tienes que trabajar por el mejor interés de todas las personas involucradas. Tienes que preocuparte por los esposos, las esposas, los hijos y la ley. Tienes que seguir los principios de las disciplinas psicológicas en las que te formaste. Sobre todo, en cada situación tienes que hacer lo que sientas que es correcto y mejor para todos. Si llegas a la sesión con una noción preconcebida nacida de tu formación religiosa o de los ideales alternativos que has adquirido, bloquearás el avance de las conversaciones, pues empujarás la dirección de lo que ocurre según lo que tú crees que debe hacerse en lugar de lo que los miembros de la familia creen que debe hacerse. Esto mermaría tu eficacia como terapeuta.

¿Es siempre, en todas las situaciones, correcto que las personas sigan casadas? ¿Hay razones por las que no deberían? Si piensas que nunca puede haber divorcio por ninguna razón, entonces no deberías ser consejera, sino más bien poner un letrero en tu consultorio que diga: «Olvídense de lo que sienten. Digan lo que digan, decidiré que deben seguir casados, a pesar de su dolor». ¿Cuántos clientes tendrías? Es mejor dejar que ellos mismos lo resuelvan entre sí, porque para eso estás ahí: para darles el espacio en el que esto pueda lograrse. Así, el terapeuta o consejero tiene que convertirse en mediador. Como mediadora, tu tarea es asegurarte de que todas las partes involucradas se expresen a su entera satisfacción y sean escuchadas por todas las demás partes. Esto a menudo se logra haciendo las preguntas correctas a la persona correcta en el momento correcto. La parte más importante de la mediación es lograr que todos los involucrados comprendan la posición del otro. No necesitas que estén de acuerdo, pues el acuerdo total es difícil, pero deberías esforzarte por que comprendan las posiciones de los demás, porque cuando son conscientes del panorama completo las soluciones tienden a manifestarse, ya que los miembros apasionados del conflicto se vuelven más razonables. A veces tienes que inducir a una de las partes a ponerse en el lugar de la otra y sugerir formas alternativas de resolución. Lo más difícil de la mediación es despertar en cada miembro del conflicto la conciencia del dolor y la dificultad de la otra parte.

Una vez hecho esto, y como sabes no es tarea fácil, la siguiente etapa es negociar una resolución aceptable. Naturalmente, nadie saldrá feliz de la sala, pues nadie es feliz con un conflicto que destroza la vida, pero si al menos han forjado juntos un acuerdo, podrán seguir adelante con sus vidas.

Pero ¿qué pasa si una de las partes desea permanecer en el matrimonio y la otra no? ¿Qué pasa si la que desea quedarse no cede y nunca aceptará el divorcio? ¿Qué pasa si lo hace para mantener las apariencias externas o para tener cierta apariencia de familia, y se niega a cambiar esto?

En ese punto, la negociación podría centrarse en cómo mantener esa alianza inestable con el fin de lograr los objetivos. Esto también es una negociación, y también solo puede darse si hubo tal conciencia de las necesidades del otro que ambos comprendieron la necesidad de negociar la paz.

Los divorcios violentos u hostiles los manejan los tribunales y no serían algo con lo que tú tuvieras que tratar jamás. Hay leyes que determinan cómo se manejan tales disputas y jueces que interpretan las leyes dictando sentencias que todos tienen que aceptar por la fuerza. Esta es la forma de separación menos deseable, aunque hoy en día a veces es la única posible. Tu única tarea tiene que ser facilitar que las partes en conflicto encuentren un medio aceptable para continuar con la vida. Mientras estas personas resuelven sus problemas sentirán dolor, penurias, sufrimiento y uno de los mayores traumas de sus vidas. Tu habilidad como mediadora tiene que fundirse con tu corazón compasivo de terapeuta. Siempre puedes estar ahí para apoyarlos y ofrecerles todo lo que puedas para ayudarlos. Estaría mal que dijeras: «Sí, querida, entiendo que tu marido es un verdadero bruto y lamento mucho que tengas que vivir con esto». Más bien deberías simplemente estar ahí para ellos y ofrecerles una respuesta según lo que necesiten, con la actitud de: «No puedo comprender el dolor por el que estás pasando, pero estoy aquí para ayudarte a aliviar ese dolor de cualquier manera que pueda». Tomar partido no es empatía; aumenta la fricción. Brindar apoyo es bien recibido por todos.

En cuanto a tu segunda pregunta: «¿Es posible dejar de amar a alguien a quien una vez amaste?». Es una buena pregunta. He amado profundamente en mi vida y, por las circunstancias, me he distanciado de aquellos a quienes amo. A veces fui yo quien inició esa distancia y otras veces fueron ellos. Siento que el amor continúa de todos modos, pero puede que yo no desee tener un contacto cercano con aquellas personas con las que ya no quería estar. También puede que desee estar con quienes decidieron que no querían estar conmigo, pero tengo que aceptar que no puede ser. En pocas palabras, el amor es complejo. Una vez que amas a alguien, incluso odiarlo más tarde no cambia el amor que hubo alguna vez, que perdura en algún lugar muy adentro y que, en las condiciones adecuadas, puede volver a surgir. Este es uno de los mayores desafíos de la vida. ¿Puede morir el amor? Bueno, sí y no. Si realmente estuvo ahí en primer lugar, puede ser expulsado de la existencia por un golpe, quedar cubierto por el tiempo, transferirse en su intensidad a otros que son más relevantes en nuestra vida actual, o cualquiera de una miríada de posibilidades. ¿Significa esto que el amor murió o que transferimos nuestro amor a otra parte? ¿Qué dice esto sobre la naturaleza del amor? Supongo que es tarea de cada uno decidir por sí mismo la respuesta a esta pregunta. Creo que la única forma en que el amor importa es cuando lo sentimos. Como es un sentimiento, solo puede experimentarse cuando lo sentimos. Simplemente ser amado por otros no basta. Solo el amor que sentimos es real para nosotros. Es maravilloso cuando aquellos a quienes amamos también nos aman, pero no es su amor lo más significativo para nosotros, sino nuestro amor por ellos. Por lo tanto, cuando dejamos de sentir amor por alguien, el amor por esa persona ha muerto para nosotros. A veces eso es triste.

Éter, amor, sensualidad, energía y un gran dolor de cabeza

por Hari » Vie 06 Jul 2007 11:45 pm

Alguien me envió una pregunta larga y detallada y sentí que mi respuesta sería útil para otros. He reformulado la pregunta para ahorrar espacio. —Hari Quiero amar y ser amada, como todas las personas. He luchado por sentir suficiente confianza en mí misma y en los demás como para aceptar una relación profunda. Creí haber alcanzado el amor de alguien y estar correspondiéndole en el plano sutil, pero cuando traté de verificar si esto realmente estaba ocurriendo y si esa persona también era consciente de ello, resultó ser algo distinto de lo que yo pensaba. Ahora me siento angustiada, deprimida, engañada y no logro encontrar paz. Parecía que este amor era real, pero quizá no lo era. O tal vez era real, pero había una ilusión ligada a él. O peor aún, ¿quizá era solo la satisfacción de mis propios deseos, ya que no estoy satisfecha con mi vida?

Esta situación me ha perturbado tanto que me he vuelto loca y he empezado a hacer cosas que no son buenas ni para mí ni para nadie a mi alrededor. No sé qué hacer y en este momento considero la vida una carga demasiado pesada para soportarla. ¡Por favor, ayúdame!

El dolor que siento ahora me deja sin vida. ¿Es posible que este dolor se deba a haber sido violada por una conexión no deseada o, peor aún, a haber aceptado una conexión no deseada por creer que estoy conectada con alguien con quien no lo estoy, dejándome así abierta a cualquier energía que encuentre el camino hacia mí? ¿Cómo es posible que cualquiera pueda simplemente venir y conectarse conmigo de esta manera? No sé cómo defenderme de ello.

Nota de Hari: Obviamente no puedo captar el ánimo ni los matices del texto original en este breve resumen, así que ten en cuenta que mi respuesta a continuación podría abordar esos elementos faltantes por Hari » Vie 06 Jul 2007 11:46 pm

Siento una desesperación en ti. No creo que sea necesaria, y es destructiva. ¿Por qué estás tan desesperado? ¿Qué es lo que crees que vas a alcanzar? El amor no es algo que se arrebate, y menos aún cuando uno está desesperado. Es, como sabes, algo que llega a nosotros como un regalo. Como todo regalo, la mejor manera de recibirlo es estar agradecido y decirlo. Uno no recibe un regalo arrebatándolo. Esa es la manera de un niño pequeño. No conozco adultos que respondan seriamente cuando alguien intenta arrebatarles algo.

Sé que ahora mismo no puedes verte a ti mismo y sé que estás muy molesto contigo mismo y con la vida, pero esto pasará. Tu lema en este momento debería ser: «Esto también pasará». Si compararas tu situación con los sufrimientos de otros que ni siquiera tienen lo esencial en la vida, verías que tu vida está bien. Pareces carecer de una conexión real con una persona real en múltiples niveles. Creo que has despertado a lo que es una relación real, y eso es bueno. Parece que nunca antes habías tenido una. Veo que probarla te ha inspirado enormemente, y eso también es bueno. Lo que no es bueno es que pienses que la «conexión» experimentada de manera sutil se relaciona específicamente con esta o aquella persona. Esto creó en ti la idea de que esta o aquella persona estaba interesada en ti —como persona—, y así esta ilusión ha creado en ti apegos hacia personas que no corresponden a la energía que proyectas hacia ellas. Empeoró cuando tu energía amorosa inicial se transformó en desesperación. En el plano sutil siempre habrá alguien, en algún lugar, en uno u otro plano, que esté listo, dispuesto y capacitado para corresponder a tus deseos sensuales. Una de las maneras en que

te inspiran a continuar con esto es llevarte al punto de preguntarte quién es la fuente de esta energía y luego permitir que concluyas que es la persona que tú deseas que sea. A partir de ese momento, mientras funcione, seguirán haciéndolo y disfrutando contigo. Mientras esto sucede, estás feliz y disfrutas de la conexión. Pero cuando intentas verificar esa conexión a través de personas que existen físicamente, descubres que había algo mal en ella. Ese algo que está mal no está en esas personas sentidas etéreamente, ni tampoco en ti y en la manera en que te relacionas con ellas. Estas «personas» son simplemente visualizaciones sustitutas, formas de pensamiento solidificadas, sugeridas por tu deseo de conectarte con la persona visualizada y confirmadas por aquel cuya energía haya inspirado tu sensualidad. No hay nada «malo» en quienes hacen esto *contigo*, es decir, en quienes te permiten pensar que son aquellos que tú quieres que sean, porque tú has sido un compañero más que dispuesto y has aceptado la experiencia sin cuestionarla mucho. Mientras haya consentimiento, no hay nada malo. Podrías decir que consentiste debido a un malentendido, pero ¿no es este uno de los mayores problemas que todos enfrentamos en la vida? ¿Cuántas veces creemos que alguien es de una manera solo para descubrir después que es bastante diferente? Nadie es tan observador y perfecto como para saber al instante todo sobre cualquier persona. Lleva tiempo descubrir cómo son los demás; por eso, en el mundo real llegamos a conocer a los demás gradualmente y nos relacionamos con ellos de manera segura y certera, o al menos así es como se hace idealmente en un mundo sin pasión. El problema con la energía etérea es que escapa a la percepción sensorial directa de la mayoría de las personas y, por lo tanto, aunque la energía sentida no puede ser otra cosa que lo que es, la personalidad específica detrás de ella puede no ser quien tú crees. No es «malo» que te hayas permitido pensar que estas conexiones eran reales. Las experiencias que tuviste fueron reales. Te llevaron a otro lugar que te dio algo. Quizás fue la inyección de refuerzo que tu vida necesitaba, ¡una especie de patada en el trasero! Lo que pudo haber estado mal es tu insistencia en que las fuentes de estas experiencias son aquellas que visualizaste. Es como el ejemplo de la serpiente y la cuerda de los Vedas. Ni la serpiente ni la cuerda son falsas; más bien, es tu malentendido de lo que realmente son. En lugar de arrebatar y estar desesperado, ¿por qué no simplemente te relajas, ves con claridad lo que está sucediendo y luego decides si tu «relación» con estas energías es aceptable? En otras palabras, te gustó, así que ¿por qué detenerlo? Si solo te gustó porque pensabas que era esta o aquella persona específica, entonces detenlo si no puedes tolerar que no sea esa persona. ¿Estás seguro de que te engañaron? ¿O permitías que continuara porque era una experiencia a la que no podías resistirte? Si es así, admítelo. No hay nada malo en tal admisión, porque es una declaración de la verdad de tu vida. Si te juzgas negativamente por disfrutar, eso significa que crees que no deberías disfrutar, o que si disfrutas tiene que ser con esta o aquella persona especial, porque cuando lo haces con ellas tu disfrute es de algún modo aceptable, mientras que si lo hicieras con cualquier otra persona no lo sería. Simplemente sé honesto contigo mismo acerca de lo que está sucediendo. Cuando seas honesto y tengas claro lo que está sucediendo, podrás seguir viviendo de una manera que te dé paz. Y no te preocupes por haber sido engañado. Aprendiste muchas habilidades valiosas para tu vida a través de estas experiencias. Ahora eres más sabio y más maduro que nunca, y ciertamente mucho menos propenso a la ilusión.

Hay otro aspecto que debería mencionarse. Las personas dejan tras de sí elementales: formas de pensamiento energéticas. Uno puede conectarse con estos elementales y experimentar la energía específica de una persona, creada durante un estado intenso de pensamiento energético que dio origen a esa forma de pensamiento específica. Como no podemos distinguir entre un elemental «estacionado», que es siempre el mismo con siempre la misma cualidad de energía, y la energía de una persona viva, que cambia constantemente, podemos desconcertarnos y confundir la energía separada de una persona con su energía consciente viva.

Para ser bastante franco, estás casado. Supongo que deseas seguir casado. Si no hay suficiente estímulo para ti en tu matrimonio, entonces búscalo en algún lugar donde no te haga daño

a ti ni a tu familia. Pareces conocer el arte de divertirte, y si esto es aceptable para ti, deja de preocuparte por ello. De lo contrario, sé honesto y di: «No puedo tolerar la situación en la que estoy ahora. ¡La voy a cambiar!». Pero este estado intermedio en el que eres incapaz de lidiar contigo mismo y te has vuelto autodestructivo no es bueno, no es útil, y es el mejor infierno que una persona podría crear si quisiera castigarse por sus pecados.

He visto que quienes tienen este problema no están satisfechos sensualmente en casa. ¡Necesitan hacer algo al respecto y ponerle más chispa a su vida!

Ya me he molestado a mí misma

por Aicha » miércoles 30 de mayo de 2007, 17:44

Querido Hari, durante mucho tiempo traté de ignorar mis sentimientos, porque los consideraba frívolos.

Me siento muy melancólica desde mi infancia. Siempre lo expliqué por razones como el carácter y la psicología. Tengo muchas aspiraciones y deseos de hacer algo global, pero al mismo tiempo veo lo absurdo de ello. Muy pocas personas me resultan interesantes y, en general, prefiero la soledad. En relación con esto, tuve cierta doble personalidad, una para los demás y otra para mí. Y lo más terrible es que, en los momentos de la vida en que me gustaría compartirme con alguien, me resulta imposible.

En el pasado me sentía cómoda en una situación así, pero ahora no. Mi estado actual es como si quisiera quedarme dormida.

Mi horario diario está lleno, intenté sumergirme en ocupaciones, pero no sirvió. ¿Cuáles son tus sugerencias para mi situación? ¿Podría ser algo simple o normal, o debería cambiar algo en mi vida o en mi mente?

por sri » martes 5 de junio de 2007, 9:29

Hola. La pregunta de Aicha a Hari obviamente está dirigida a él para que la responda, pero espero que no te moleste que comparta algunas ideas al respecto. Soy una «novata», y al parecer a veces podemos meter la pata; créeme, ya lo he hecho un par de veces. Por favor, no me juzgues con demasiada dureza. Aicha, lo que describes es una situación interesante. Interesante porque todos, en algún momento de la vida (y probablemente más de una vez), hemos experimentado algo similar. Sin embargo, son pocos los que hablan de ello. ¿Y por qué? Porque la mayoría de nosotros, cuando intentamos hacerlo antes, descubrimos que justo cuando más necesitamos y queremos establecer contacto con los demás, no funciona.

¿Cuál es tu primera reacción cuando alguien viene y te dice: «Estoy cansado y mi vida no funciona para mí»? Por lo general hay dos respuestas: una, sientes compasión e intentas consolar a la persona; o dos, lo has oído demasiadas veces de la misma persona (o de otras) y piensas que debería tomar las riendas de su vida y seguir adelante en lugar de lamentarse y ser débil.

Cuanto más vivimos y más veces hemos oído quejarse a la gente, especialmente si nosotros mismos nos encontramos en una situación difícil, más elegimos (no hablo de una elección consciente) responder de la manera que sugiere la segunda alternativa.

Se convierte en un círculo vicioso. Estamos cansados, necesitamos ayuda o inspiración, y la gente acude a nosotros pidiendo lo mismo, y simplemente sentimos: «Vamos, recomponte, sé hombre, levántate y lucha, o vete y muere». Entonces no nos atrevemos a pedir ayuda, porque esperamos que los demás reaccionen igual. Y la mayoría de las veces lo harán. Entonces terminamos sintiéndonos aún peor. Así que todos dependemos de aquellas almas que están en la etapa de la vida en la que pueden elegir la primera alternativa de respuesta. Y no siempre es fácil mantenerse allí. De hecho, puede ser muy difícil. Ya reflexionaba sobre este tema en particular antes de la adolescencia.

Fue al comienzo de mi adolescencia cuando escribí un relato, En busca del amor (partes del cual me atreví a publicar en Members Writings, porque sentí que la gente de aquí podría identificarse con él). Fue en medio de una de mis propias crisis personales, hace unos diez años, cuando encontré el manuscrito en mi garaje. ¿Y qué descubrí? La niña que estaba tan dedicada a ser una flor y no una espina, a ser una luz incluso en la más profunda oscuridad, a hacer algo bueno, global o menos global, pero algo que sumara a la bondad del mundo... sí, yo estaba muy, muy lejos de eso. Yo también, Aicha, sentía que no hay sentido, que en realidad no se puede hacer nada. Y ese pensamiento me asalta de vez en cuando. Entonces, fue esa niña que una vez fui la que me ayudó a encontrar la luz dentro de mí. Otras veces fueron las almas bondadosas que tenían la luz y la compartieron conmigo.

He tenido la desgracia de perder a algunas de esas personas que consideraba amigas e inspiración para mí, y cuando finalmente las encontré descubrí que yo no era más que una extraña para ellas, no muy deseada en su vida en este momento. Por otra parte, yo también tuve épocas en las que no podía compartir la luz con los demás, como podrás imaginar.

En definitiva, lo que intento aportar a la discusión es: ¿cómo obtenemos la ayuda que necesitamos sin agotarnos a nosotros mismos ni a aquellos de quienes queremos ayuda? ¿Cómo seguimos dando ayuda sin agotarnos y sin herir a los demás en los momentos en que no somos capaces de ayudar?

Y a ti personalmente, Aicha, me gustaría decirte: sí, ve a dormir. Un buen sueño vale oro. No intentes esconderte en el exceso de trabajo. Descansa. Da un largo paseo y disfruta de la belleza de la naturaleza. Recarga tus baterías. La vida volverá a tener colores más claros. Buena suerte. Sri por Hari » viernes 8 de junio de 2007, 23:29

En definitiva, lo que intento aportar a la discusión es: ¿cómo obtenemos la ayuda que necesitamos sin agotarnos a nosotros mismos ni a aquellos de quienes queremos ayuda? ¿Cómo seguimos ayudando a los demás sin agotarnos y, cuando no podemos ayudarlos, cómo podemos evitar herirlos?

En general, es cierto que en este foro en particular solo yo respondo a la pregunta principal que se plantea, y cualquiera puede comentar al respecto. Sin embargo, ninguna regla está grabada en piedra, especialmente aquí en harimedia, y perdonaremos que Sri haya añadido sus dos öre a la conversación (los öre son centavos suecos; si fuera rusa, serían sus dos kopeks), porque creo que Sri ha añadido algo significativo a la esencia del texto de Aicha. Por cierto, para usar fuentes elegantes y demás, solo necesitas usar los comandos disponibles en el cuadro de edición del texto. Pero, para abordar primero la pregunta original:

Por lo general, la primera línea de un texto significativo contiene una expresión importante que indica la intención de quien escribe. A veces la primera línea es simplemente una introducción a un punto más significativo, pero en tu texto veo la primera línea como una pista de lo que está ocurriendo en ti. ¿Cuánto tiempo llevas ignorando tus sentimientos y desde hace cuánto consideras que el sentir es frívolo? No necesito tu respuesta por escrito; más bien, deberías responderte esto a ti misma. ¿Qué acto o acontecimiento hizo que comenzaras a ignorar tus sentimientos? ¿Qué proceso usaste para determinar que tus sentimientos eran frívolos? ¿Sobre qué base hiciste ese juicio? ¿Encontraste que tu conclusión tenía fundamento en los hechos de tu vida, y esa conclusión fue verificada por tus experiencias posteriores?

Cuando investigues las respuestas a estas preguntas, te acercarás a descubrir qué es lo que te mueve, qué te motiva, lo cual puede llevarte a una comprensión más profunda de qué era lo que intentabas evitar, o lograr, cuando decidiste que el sentir no era relevante. Los sentimientos son la esencia de lo que somos. Nuestra conciencia es nuestro darnos cuenta, y la esencia del espíritu es su sensibilidad y su sentir. Ese sentir no es algo irracional, emocional y, por lo tanto, frívolo; es la base de nuestra existencia. Aunque podrías decir que tu afirmación solo pretendía referirse a lo que sentías respecto a otras personas, veo que esa afirmación tiene importancia también para ti misma.

Dices que te gusta estar sola y que presentabas un lado de ti al mundo exterior mientras guardabas para ti misma quién eras realmente y lo que realmente sentías. Muchos de nosotros sentimos durante la infancia que las personas a nuestro alrededor no son interesantes. Algunas personas lo sienten también durante el resto de su vida. No es tarea fácil encontrar personas interesantes, ya que la mayoría está ocupada en cosas relacionadas con sus necesidades cotidianas. Si miro a quienes viven en mi vecindario, por ejemplo, veo madres y padres que trabajan para mantener sus hogares y familias, trabajan para mantener sus casas, llevan a sus hijos de aquí para allá, cumplen con esta y aquella obligación social, cuidan de sus padres ancianos y realizan una infinidad de otras tareas. Todos están ocupados todo el tiempo y muy pocos tienen tiempo para dedicarse a cultivar relaciones con los demás, especialmente si implica algún esfuerzo. Por lo tanto, por defecto, la mayoría de las personas resultan poco interesantes para los demás, porque o bien no están motivadas para ser interesantes, o simplemente están demasiado ocupadas.

Estoy seguro de que hay miles de millones de personas interesantes en este mundo. Uno tiene que relacionarse con ellas de una manera que les resulte interesante y que las inspire a mostrar aquello que las hace únicas. Es esa singularidad de cada persona lo que es interesante, y descubrirla es una verdadera alegría. Hay muchos que son ermitaños. No puedo asegurarlo y, de todos modos, las generalizaciones no valen nada, pero me parece que la mayoría de los tipos ermitaños que conozco son así porque, por alguna razón, no están equipados con habilidades sociales, sienten que los demás los explotan o les exigen algo, o sienten que los demás no tienen nada que ofrecerles a cambio. Algunos han sido tan profundamente heridos por experiencias anteriores que las relaciones parecen ser lo último que quieren en su vida. Algunos están traumatizados por la pérdida de seres queridos y temen dejar que alguien se les acerque, porque no pueden tolerar otra pérdida. Algunos están ellos mismos traumatizados por acontecimientos sumamente intolerables en la infancia, que los marcaron de por vida y que los convencieron de que las relaciones conducen al dolor. Hay también otros casos.

La idea de que, puesto que las relaciones causan dolor, evitar las relaciones evita el dolor es interesante. ¿Es realmente cierto que la única fuente de dolor son las relaciones? ¿Qué hay de la pérdida de dinero, la pérdida de posición, la pérdida de la salud física, la pérdida de movilidad corporal, la discapacidad, los huracanes, las tormentas, las inundaciones, la sequía, etcétera? Sin duda estas son fuentes de dolor. Las relaciones son simplemente una forma de dolor, así que ¿por qué concluiríamos que evitarlas evita el dolor?

La respuesta es igualmente interesante, pues las relaciones son casi lo más importante que tenemos en este mundo. Como el hombre es un animal social, y sociedad significa relaciones, no tenemos más remedio que unir nuestra suerte a la de todos los demás y cooperar para hacer que nuestro espacio de vida compartido sea cómodo y armonioso. Evitar tales relaciones debilita nuestra capacidad de hacerlo y, por lo tanto, debemos dejar de lado nuestra reticencia y trabajar en cooperación, o sufriremos. Algunos podrían concluir que de cualquier manera sufrimos, pues en muchos casos el sufrimiento a manos de otros debido a sus palabras duras, su doblez, sus engaños, su egoísmo y su descuido es peor que cualquier cosa que las fuerzas de la naturaleza puedan lanzarnos.

Encuentro en este punto la clave para resolver este dilema. La razón por la que las relaciones ejercen tanto poder sobre nosotros es que están en la base de todo lo que necesitamos en este mundo y de todo lo que podemos llegar a ser en este mundo. Incluso el simple hecho de manifestar el impulso primario de reproducirse significa que debe haber una pareja, relaciones amistosas con nuestra propia familia y con otras familias, relaciones con los propios hijos y sus amigos, así como con todos aquellos que nos ayudan a mantener estas relaciones. Por lo tanto, es casi imposible evitar las relaciones.

Si uno logra evitarlas en gran medida, también puede llevarse a sí mismo a una especie de depresión. Uno podría terminar en la situación que describes, es decir, que no puedes vivir contigo mismo en estas condiciones. ¿Quizás te sientes en cierta medida sin esperanza en la vida? ¿Cómo puedes seguir adelante? ¿Cómo vivirás en tales situaciones? ¿Qué te salvará de esta dicotomía que no parece tener una solución natural?

¿Qué hace que una persona te resulte interesante? ¿Alguien es interesante porque domina algún arte o tiene alguna capacidad, o es interesante porque sabe escucharte y comprender lo que sientes? Creo que lo primero es un tipo de entretenimiento superficial y pasajero. ¿Cuántas estrellas de cine interesantes se casan con otra estrella de cine interesante y al cabo de un tiempo pierden el interés? Creo que alguien que puede escucharnos, comprender cómo nos sentimos y respondernos de manera apropiada vale más de lo que el dinero jamás podría comprar, pero, por otra parte, esto podría ser un reflejo de lo que yo soy y de lo que yo quiero. Quizás es lo que todos realmente queremos, pues he oído decir una y otra vez: «Necesito encontrar a alguien que me entienda». He oído a personas hablar sobre la opulencia afirmando que cuanto más actúes como si tu vida fuera un flujo constante de opulencia, más será realmente así. Algunos hablan de estas afirmaciones positivas como la reprogramación de raíz de las rutinas destructivas que nos han metido en un surco repetitivo e insensible. Con este espíritu, te sugeriría que empieces a aprender a acercarte a los demás siendo un buen oyente y ofreciéndoles tu servicio de esta manera. Podrías asombrarte de lo que dicen cuando terminan de quejarse de las cosas que los perturban. Cuando se les permite desahogarse y tú has sido tan amable de escuchar, confían en ti y se sienten libres de hablar de cosas que significan algo importante para ellos. Este intercambio de confidencias no solo es interesante, es donde la fuerza vital esencial se comparte entre las almas. Si quieres recibir, da; si quieres ser amado, ama. Si quieres amabilidad en tu vida, muéstrala a los demás, en todas las condiciones, sin esperar nada a cambio, sin exigencias ni juicios, y tu vida cambiará.

Y así llegamos a Sri. Quienes han estado presentes para los demás cuando lo necesitaban suelen ser quienes tienen muchas personas dispuestas a ayudarlos cuando ellos lo necesitan. Sé que esto no es un negocio, pero parece que cuando inviertes en las personas, ellas te devuelven más de lo que pusiste. Pide solo lo que realmente necesitas para seguir adelante y no pienses que la solución a tus problemas es drenar la energía de otros para reponer tu menguante reserva. Solo el conde Drácula encontraría compatible esa solución (¿será posible que el Drácula original fuera simplemente alguien que le chupaba la vida a los demás con sus exigencias y expectativas?).

Ahora bien, si quisieras ayudar realmente a los demás, la mejor manera de hacerlo es escucharlos. Todos nos resultan interesantes cuando nos escuchan. Durante una conversación con otra persona, no

sientas la necesidad de hablar, sino siente la necesidad de escuchar. El simple acto de escuchar a otra persona a menudo basta para curarla. Muchos están frustrados en los niveles más profundos simplemente porque a nadie le importan lo suficiente como para escucharlos. Se sienten incomprendidos, no valorados y, por lo tanto, inútiles. Prueba el arte de la escucha compasiva. Escucha lo que no se está diciendo verbalmente, captando todas sus comunicaciones en todos los niveles. Al hacerlo, eres un verdadero amigo. Si estuvieras necesitado, tener esa clase de amigos es lo que más valorarías. Ciertamente, si alguien estuviera sufriendo y tú solo lo escucharas sin hacer nada para aliviar su dolor, no le servirías de nada. Te sugiero que, cuando sí sepas la respuesta a sus problemas, aunque sea solo a algunos de ellos, la compartas sin esperar recompensa, pero que cuando no sepas la respuesta lo admitas y sigas escuchando con empatía, ya que es un servicio muy valioso que a menudo resuelve problemas que ni siquiera sabíamos que teníamos. Y a veces estos problemas son la raíz de lo que estamos experimentando actualmente. ¿Qué más podemos hacer y qué más podríamos esperar de los demás? Solo podemos dar lo que tenemos y solo deberíamos tomar lo que necesitamos. Supongo que esto es una especie de manifiesto social: «De cada cual según lo que tiene, a cada cual según su necesidad». Mmm, funciona. Para ponerlo en práctica correctamente tienes que saber qué tienes para ofrecer y limitarte a ofrecer solo eso. También tienes que saber qué necesitas y no tomar más que eso. Si estás en compañía de un vampiro energético, aléjate tan rápido como puedas. Por suerte para nosotros, la mayoría de las personas no son así.

por Aicha » Dom 10 jun 2007 4:42 pm

No esperaba que respondieras ), porque algún tiempo después me di cuenta de que tu trabajo en este sitio, las conferencias y el foro, ya son la respuesta.

¡GRACIAS!

Emociones

por alexey » Jue 16 jun 2005 12:45 pm

¡Querido Hari!

A veces yo (como cualquier otra persona) siento emociones negativas. ¿Cómo puedo manejarlas? Quiero decir, entiendo por qué las siento: por el mal humor, por el comportamiento de las personas (cuando actúan en contra de mis expectativas), etc. Entiendo que no tengo razón, y trato de controlar mis palabras y mis acciones. Pero las emociones ya están ahí... Entiendo que esas emociones son reacciones equivocadas y no quiero sentirlas, pero las siento.

Gracias

por ayudar por Hari » Lun 20 jun 2005 4:06 pm

Yo solía pensar que algunas emociones eran malas. Ahora pienso que simplemente son lo que son, nada más y nada menos. Etiquetar las emociones como malas es autojuicio, y el autojuicio debe usarse con cautela. Uno sí se beneficia de mirar sus acciones con cierto desapego, pues no todas las acciones son las mejores que podemos elegir. Por lo tanto, usamos nuestra inteligencia para elegir cuál es el mejor curso de acción para nosotros. Cuando reflexionamos sobre nuestro proceso de pensamiento y nuestras respuestas emocionales, nos entendemos mejor y, por lo tanto, podemos ajustar mejor nuestra

conciencia de una manera propicia para nuestra evolución. Sin embargo, esto no implica que lo que pensamos o sentimos sea malo; más bien, simplemente significa que no es lo mejor que podemos pensar o sentir en el momento presente. Tomamos esa decisión según lo que es mejor para nuestra evolución general. Aprender a ver lo que somos y ajustarlo para optimizar nuestro progreso es un arte que vale mucho la pena aprender.

Por ejemplo, cuando las personas actúan de forma opuesta a tus expectativas, puedes considerar algunos cursos de acción diferentes. Primero, podrías examinar por qué se ha producido esta reacción inesperada. Quizás no tenías toda la información que creías tener cuando creaste la expectativa y ahora estás despertando a la realidad. Segundo, podrías preguntarte si tener expectativas es lo mejor. Quizás ser desapegado sea más apropiado para ti. Tercero, quizás hay condiciones dentro de ti mismo que están creando la reacción al suceso o a la energía que te impacta, la cual está abriendo una puerta en tu interior. Cuando esa puerta se abre, surgen oportunidades de autodescubrimiento y de aumentar la conciencia de sí mismo, que es un ingrediente esencial de la autorrealización.

Sea cual sea la situación, usa estas llamadas emociones negativas como una oportunidad en lugar de verlas como un problema. Si las ves como algo malo y lamentas su existencia, te perderás lo que estas emociones te están diciendo y las maravillosas posibilidades a las que podrían conducirte. Después de todo, estas emociones son tus propias respuestas energéticas personales y específicas a la energía de los demás. Son la mejor comunicación que puedes tener con tu propio mundo interior, que a menudo está encerrado y aislado de las influencias externas. Escucha lo que tu mundo interior le está expresando a tu mundo exterior.

No puedes equivocarte escuchándote a ti mismo. Haz algo al respecto. Profundiza para encontrar la fuente. Haz lo que sea necesario para llegar al fondo de lo que te mueve y de lo que activa tu respuesta energética emocional. Nunca te arrepentirás. Después de todo, eres tú. No tengas miedo de ti mismo. Eres una buena persona y eres un ser plenamente espiritual. Evitar lo que eres simplemente pospondrá el momento en que tendrás que enfrentarte a ti mismo, aceptarte y descubrir tu belleza.

por kami » Vie 18 may 2007 10:24 am

Hariji, ¿podrías darme un consejo sobre cómo manejar la ira? Cuando hacemos algo que nos gusta y alguien viene y molesta más y más... ¿cómo cambiar esa situación sin frustración, sin pelear y sin renunciar a esa actividad que nos gusta? ¿Cuál es el camino mental (?)? ¿Cuál es la forma óptima de pensar para librarse de la gente que molesta?

Gracias, Kami

por Hari » Mar 22 may 2007 6:49 pm

Todo el mundo se enoja en algún momento. Quien no puede enojarse no tiene vida o quizás está lobotomizado. Aunque la forma óptima de librarse de la gente que molesta es evitarla por completo, no siempre es posible cuando son tus parientes, vecinos, compatriotas o socios de negocios. Por lo tanto, uno necesita un método viable para lidiar con las situaciones que provocan ira.

Para lidiar eficazmente con situaciones irritantes, uno necesita ser evolucionado y maduro. Hay varios tipos de personas evolucionadas. Algunas prevén situaciones complicadas y evitan la escena potencialmente perturbadora, pero incluso quienes están dotados de esta maravillosa visión se ven de vez en cuando enredados a la fuerza en abrazos no deseados. Quienes reconocen que los actos de las personas son producto de

su naturaleza y de su nivel de avance, agravados por una miríada de factores conocidos y desconocidos que generan estrés, por eso mismo no se enojan con los demás de entrada. Su primera inclinación es averiguar si podrían ser de ayuda en lugar de arremeter contra los demás. Esto requiere paz interior, pues quien está agitado por dentro estalla rápidamente en situaciones irritantes. He experimentado que la mayoría de las veces que estallo al instante, o quiero hacerlo, se debe a que la situación irritante toca una cuerda que resuena dentro de mí. ¿Quizás estaba viendo en otros algo que me disgustaba de mí mismo, o quizás me sentí insultado o herido por alguien que no debió haber hecho lo que hizo? He aprendido (y todavía intento practicar) el concepto de buscar los factores dentro de las personas que las motivan, o incluso las obligan, a actuar como lo hacen. Esto generalmente me calma lo suficiente como para funcionar razonablemente bien. Quien observa cómo surge la ira puede lidiar con ella con una curiosidad desapegada. Cuando la familia está involucrada, hacerlo se vuelve más difícil. Sin embargo, quien ha sido empujado más allá de su límite de tolerancia puede estallar de una manera algo calculada para poner fin a una perturbación que hace perder el tiempo o a una acción que daña a otros o al mundo.

La ira dentro de nosotros generalmente indica que hay que hacer algo: o debemos cambiarnos a nosotros mismos o debemos ayudar a otros a cambiar. Por supuesto, uno puede simplemente estar enojado, frustrado, lleno de cólera y furia, y destrozar todo a su alrededor con la vana esperanza de obtener satisfacción, pero esta fuerza tan destructiva no le hace bien a nadie. Por lo tanto, para lidiar adecuadamente con la ira tenemos que aceptarla, sentirla y luego decidir qué hacer al respecto. Las alternativas son: uno puede desahogarse; uno puede ver una razón para cambiar algo dentro de sí mismo; o uno puede entender que se requiere algún tipo de cambio en otras personas, o en el mundo, y tomar medidas para llevarlo a cabo.

Desahogarse significa expresar a quienes te hacen enojar, o a cualquier otra persona que se tome el tiempo de escuchar, por qué estás enojado. Desahogarse libera vapor y reduce el calor de nuestra ira. Reprimir la ira nunca es bueno, ya que crea efectos parecidos a los de un volcán, que o bien brotan por todas partes como un géiser o bien crean conductos subterráneos de lava sobrecalentada dentro de nuestra psique. Desahogarse es bueno cuando las otras opciones no son posibles o son demasiado difíciles, como cuando estás enojado con tu hijo o estás enojado con fuerzas universales desconocidas o con el destino. Enojarse con uno mismo por ser tonto, por cometer errores o por cualquier otra forma de defecto interno percibido, fomenta una búsqueda sana para descubrir qué salió mal. Encontrar esas causas nos ayuda a evitar situaciones similares en el futuro o a rectificar las reacciones existentes a nuestros errores.

Enojarse por las acciones de otros y sentir un impulso de ayudarlos podría deberse a ver cómo los demás se están arruinando o a un deseo de que dejen de causarnos dificultades a nosotros y a otros. Entonces se vuelve nuestra responsabilidad analizar la situación y encontrar un medio apropiado para educar, transformar o redirigir esta energía inapropiada. En el corazón de estos tres métodos está el deseo de no lastimarnos a nosotros mismos ni a los demás. Este deseo debe cultivarse en nuestro corazón, pues cuando golpea la locura apasionada de la ira descontrolada, el deseo de destruir al «agresor», sin importar lo que nos cueste, desgarra nuestra inteligencia. Quienes verdaderamente aman al mundo y a quienes están en él son capaces de responder con ecuanimidad, refiriéndose a los hechos involucrados y no atacando a los individuos por sus defectos o motivos. Una cosa es decir: «Me hiciste esto y no me gusta». Otra muy distinta es decir: «Me hiciste esto porque eres un canalla podrido que me odia y no le importa nadie más que él mismo». Lo primero expone el caso y el efecto del acto; lo segundo juzga a quien realiza el acto y presume conocer los motivos y el ser interior del actor. Quien se ve obligado a lidiar con hechos está más inclinado a cooperar que quien oye una condena llena de juicios sobre sí mismo. Naturalmente, determinar cuáles son los hechos en cualquier caso es muy difícil, pero cuando hay pasión de por medio es casi imposible. Si uno reconoce el objetivo (de nuevo, ya sea cambiarse

a sí mismo o cambiar a otros o una situación), puede recobrar el aliento y calmarse lo suficiente como para expresar cuidado y preocupación por todos los involucrados. Este es también el curso de acción más saludable para nuestro cuerpo.

Supongo que quien vive según el lema «Solo hay uno de nosotros» sabe que el dolor que causa a otros a través de la ira es dolor que se arroja a sí mismo y, por lo tanto, se expresa con respeto. Ciertamente, no deberíamos permitir que otros nos pisoteen, ni deberíamos evitar cambiar lo que está mal con el pretexto de que solo hay uno de nosotros, pero actuar dentro del contexto adecuado es más eficaz que actuar como si fuéramos víctimas de algún agresor. por kami » Jue 24 may 2007 8:14 am

¡Gracias, Hariji!

Me ayuda mucho en mi situación...

Saludos

Tomar decisiones

por Guess » Vie 06 abr 2007 1:54 pm

¡Querido Hari!

Las personas en general, incluido yo mismo, no siempre conocemos todas las consecuencias de nuestras acciones o decisiones, al menos conscientemente.

Además, las personas a menudo, o incluso la mayor parte del tiempo, están bajo la presión de las circunstancias externas cuando toman sus decisiones, como los distintos tipos de necesidades de la vida relacionadas con el cuerpo, las relaciones con otros, etc.

Considerando todo esto, supondría que las personas en realidad no tienen libre albedrío. Pero sé con certeza que sí lo tienen.

¿Dónde me equivoqué en mis conclusiones?

Si no conocemos las consecuencias, ¿por qué deberíamos asumir las responsabilidades? Parece que el libre albedrío depende directamente de nuestra conciencia de las posibles consecuencias.

por Hari » Jue 12 abr 2007 12:37 am

Sabemos con certeza que nadie puede estar absolutamente seguro de las consecuencias de sus actos. Teniendo esto en cuenta, lo mejor que se puede hacer es dar lo mejor de ti por el mayor bien de todos los involucrados. Si haces lo mejor que puedes, nadie podrá culparte de una falta, si es que la hay, pues cualquier falta que ocurriera estaría fuera de tu capacidad de evitarla. Sin embargo, uno no debería intentar hacer algo para lo que no tiene capacidad cuando no está obligado a hacerlo y hay un riesgo considerable de por medio. En ese caso, ni siquiera hacer lo mejor que uno puede es suficiente, porque, para empezar, no se debió actuar.

Que estemos bajo presión para tomar una decisión implica que otros suponen que estamos capacitados para decidir. Si vemos que evitar la decisión sería contrario a nuestros propios intereses, a los de nuestra familia o a los de otros, entonces tenemos que actuar y hacer lo mejor que podamos.

Yo no concluiría que verse obligado a tomar una decisión niega el libre albedrío. Concluiría que estar en una posición en la que hay que tomar una decisión demuestra la existencia del libre albedrío. Al fin y al cabo, «decidir» significa que hay opciones. Cómo decidas depende de ti. Aunque haya factores que considerar que estén fuera de tu control o en contra de tu deseo (después de todo, si tuvieras la posibilidad de cambiar esas circunstancias, lo harías), está claro que estar en posición de decidir en un sentido u otro significa que tienes elección, y eso es libre albedrío. Hay muchos factores y condiciones que surgen antes del acontecimiento que exige una decisión, y la manera en que todos los actores llegaron juntos a ese escenario suele ser extraordinariamente compleja. ¡Todos sabemos que la vida a menudo junta personas y circunstancias de un modo que nos pone a cocinar a fuego lento! Cómo se desenvuelven esas situaciones suele ser una combinación compleja del libre albedrío y el deseo de múltiples personas. Cuando estamos en un grupo, nuestro libre albedrío y deseo individuales tienen que ajustarse conforme a nuestro deseo y a la necesidad de cooperar con las decisiones de los demás. ¿Quizás nuestro libre albedrío se manifestó en el momento en que decidimos unirnos a un grupo? ¿Quizás elegimos ser miembros de una familia en particular?

Hace mucho tiempo pudimos haber elegido fumar cigarrillos y ahora nos enfrentamos a las desagradables opciones de escoger entre la quimioterapia o una cirugía radical. Podríamos considerar ambas opciones como alternativas terribles, pero quizás veamos la muerte como algo aún peor. Podríamos decir que esto significa que en realidad no hay libre elección, pero eso no es cierto. Hace tiempo tomamos una decisión por nuestro libre albedrío y deseo, y ahora las consecuencias nos alcanzan. Podrías argumentar que viviste en un hogar donde tus padres y tu familia fumaban, que jugaste o creciste con amigos que fumaban todos, que fumar se consideraba lo que había que hacer, o que otras situaciones te obligaron a hacerlo y que, por lo tanto, no tuviste la libre elección de decir que no al primer ofrecimiento de fumar. Quizás fue así; sin embargo, de todos modos tomaste la decisión. Tenías la opción de no hacerlo. Algunas elecciones parecen estar creadas para nosotros, ya sea por el diablo o por un santo. Podríamos pensar que el diablo creó la situación en la que tuvimos que robar un banco, quedar grabados por las cámaras de seguridad y luego ser arrestados, cuando dispuso que nacieras en una familia pobre y tuvieras malas compañías. No sé si crees que naciste en una circunstancia determinada por accidente o por elección, pero según esa creencia puedes entender las distintas maneras en que verías todos los acontecimientos posteriores. Si piensas que naciste en una familia y en unas circunstancias por accidente, que no hay una inteligencia ni una elección superior en estos acontecimientos, que todos somos arrojados al caos de este mundo y zarandeados mientras nos las arreglamos por nuestra cuenta, podrías pensar que todos los acontecimientos son producto de una fuerza caótica. ¡Pero entonces no habrías hecho esta pregunta!

Si crees que nuestra vida presente es principalmente una continuación de la anterior, es decir, que traemos a esta vida nuestros cuerpos etéricos con memoria, deseo y una personalidad característica, entonces considerarías bastante posible que tu situación anterior, creada por tu libre albedrío y tu elección, haya creado el potencial en el que naces en esta vida.

Uno podría quejarse de que es bastante difícil encontrar la raíz de todo esto. Ciertamente tendrías razón. ¿Qué acontecimiento, en qué momento, creó la causa original que formó el carácter de todos los acontecimientos por venir? ¿Qué fue eso significativo que tiñó el camino que yo habría de recorrer desde entonces? Es una pregunta interesante que no puedo responder. Si tuviera que averiguar mi causa raíz, buscaría en mi interior mi deseo característico más poderoso e intentaría extrapolarlo hasta el comienzo de mi tiempo. No podría depender de la respuesta, pero me ayudaría a comprenderme mejor.

Tu pregunta busca principalmente averiguar por qué deberíamos ser responsables de las consecuencias de nuestros actos cuando no podemos predecir cuáles serán al iniciarlos. Pero ¿conocemos las consecuencias completas de algún acto? Cuando echo agua en el piso, ¿sé cómo caerá o qué mojará exactamente cuando salpique? De lo único que puedo estar seguro es de que habrá agua en el

piso. Si estoy trapeando el piso, eso me basta, porque lo único que me importa es mover el trapeador mojado de aquí para allá para limpiar el piso. Derramar agua es un acto sencillo que normalmente se hace con un propósito sencillo. Lo hemos hecho muchas veces y somos suficientemente conscientes de lo que hacemos. Hemos decidido que no se necesita un conocimiento completo de las ondas aleatorias de la salpicadura y, por lo tanto, no nos preocupamos por ello.

A medida que los actos aumentan en complejidad, las posibilidades de lo que puede ocurrir aumentan proporcionalmente. Los actos complejos crean consecuencias complejas. En el mundo real, quienes tienen una mayor conciencia de estas consecuencias pueden predecir lo que sucederá y usarlo a su favor, mientras que quienes son menos conscientes tendrán una capacidad reducida de aprovechar los acontecimientos futuros.

Tomemos, por diversión, el ejemplo de un gobierno que decide crear un acontecimiento que, según cree, transformará su país y, por lo tanto, el mundo. Grandes mentes se sentarán juntas a crear un plan, considerarán todas y cada una de las situaciones que puedan surgir y taparán todos los huecos que puedan existir. Elaboran estudios de viabilidad para determinar si funcionará y luego actualizan el plan hasta que el éxito sea muy probable o seguro. Entonces se pone en marcha el acontecimiento y, al principio, parece producir el patrón de resultados previsto. Esto los hace felices y los lleva a alimentar esos patrones con respuestas y legislación apropiadas.

Pero ¿siempre es así? Se puede ver que, aunque durante algún tiempo o de alguna manera la manipulación efectivamente crea situaciones que otros pueden aprovechar para aumentar su riqueza, su poder o sus ganancias, en algún momento esas ganancias pueden revertirse, quedar arrasadas por reacciones severas e imprevistas, ser aplastadas por la deslealtad entre los creadores originales del plan, o por cualquiera de otras cien razones por las que los planes mejor trazados de ratones y hombres a menudo se van a pique. Al fin y al cabo, ¿quién sino Dios puede predecir los acontecimientos? Los seres humanos son propensos al error y uno de sus errores más flagrantes es el mal cálculo. Si incluso los mejores de nosotros, los más inteligentes de nosotros, o incluso quienes están en el reino celestial pueden calcular mal, ¿por qué habría uno de pensar que tenemos la opción de la previsión? Yo concluiría que, por lo tanto, estamos limitados en lo que podemos ver y que nuestro desafío es encontrar nuestro camino con la percepción que tenemos. Teniendo esto en cuenta, estamos naturalmente obligados a aceptar las consecuencias de decisiones tomadas sin un conocimiento completo. Así parecen ser las cosas, simplemente. Y además, parece que solo Dios tiene la capacidad perfecta de comprender todas las consecuencias de todos los actos en todas partes y en todo momento, ya que esta es una de las razones por las que Dios es Dios y nadie más lo es. De nuevo, esta comprensión solo se aplicaría a ti si creyeras en Dios y en la capacidad de Dios; de lo contrario, pensarías que todas las cosas son acontecimientos aleatorios regidos por leyes físicas y que la responsabilidad de un ser humano es conocer esas leyes lo mejor que pueda y trabajar con ellas para hacer la vida lo mejor posible. Aun así, estarías de acuerdo con el análisis de que nadie en este mundo puede saberlo todo y que nuestra tarea es sacar el mejor provecho de lo que tenemos. Ninguno de estos puntos niega el libre albedrío. El libre albedrío está activo en todas las circunstancias, aunque nuestras opciones puedan estar severamente limitadas debido a acciones pasadas y olvidadas que crearon el terreno fértil para nuestras situaciones presentes.

Pero ¿por qué tenemos que sufrir las consecuencias de actos cuando no podíamos haber predicho lo que ocurriría? Después de todo, hicimos lo que hicimos con buenas intenciones. Sea como sea, me parece que sin actos que generen consecuencias no habría mundo. Que un acto genere una consecuencia es el factor básico de toda existencia y es la verdadera definición del karma. ¿Imagina un mundo en el que pudieras hacer todo lo que quisieras sin que hubiera ninguna consecuencia? Es como decir: mis actos no traerán resultados. Así, comer no me llenaría el estómago, beber no me quitaría la sed, ¡y el sexo no satisfaría mi deseo ni siquiera se sentiría bien! Cuando separamos un acto de su resultado, despojamos al mundo de todo potencial y creamos un reino gobernado por el vacío. Naturalmente, no aceptarías esto, ni podría suceder jamás.

Por lo tanto, las consecuencias siguen a los actos. La responsabilidad por estas consecuencias debe estar ligada a quien realiza los actos; de lo contrario, nadie podría comer ni beber. Eres consciente de la consecuencia de comer helado. Te gusta cómo sabe y cómo se siente y, por eso, lo comes. Ese placer a menudo gobierna el proceso de toma de decisiones, lo que detiene cualquier cuestionamiento posterior sobre las consecuencias futuras, porque uno las considera irrelevantes para el disfrute del momento. El helado es principalmente grasa y la grasa no es muy buena para ti. Más adelante, puedes desarrollar problemas que pueden mermar gravemente tu salud. En otras palabras, hay bien y mal en todas las cosas, y la manera en que decidimos asumir estas posibilidades antes de emprender una acción demostrará nuestro carácter y nuestra inteligencia.

Aprender a hacer mejor las cosas por nuestro propio bien y por el bien de los demás es un desafío que fomenta la evolución de nuestra inteligencia, fuerza, carácter, fortaleza, determinación y una multitud de otras buenas cualidades. Es el medio por el cual crecemos. Sin tal desafío, no habría crecimiento. He aquí una breve respuesta a tu pregunta de por qué tenemos que recibir las reacciones a las consecuencias de nuestros actos aunque no podamos predecirlas: sin esto, no habría evolución.

por Guess » jueves 12 de abril de 2007, 10:12 p. m.

A veces tenemos que elegir entre muy pocas posibilidades y la mayoría de las veces «comemos helado» solo porque nos gusta cómo sabe y cómo se siente.

Podrías argumentar que viviste en un hogar donde tus padres y tu familia fumaban, que jugaste o creciste con amigos que fumaban todos, que fumar se consideraba lo que había que hacer, o que otras situaciones te obligaron a hacerlo y que, por lo tanto, no tuviste la libre elección de decir que no al primer ofrecimiento de fumar.

Fue tal como lo escribiste. He empezado a fumar tres veces por juntarme con fumadores.

Quiero agradecerte tu detallada respuesta.

demasiadas preguntas

por Aicha » jueves 29 de marzo de 2007, 5:54 p. m.

¡Querido Hari!

Entiendo poco la razón por la que las almas pasaron del mundo espiritual de felicidad al mundo material. Encontré varias respuestas, y quizás todas sean correctas. Sin embargo, una de ellas, que en mi opinión es la más lógica, tiene contradicciones concretas con lo que dicen los Vedas sobre el alma.

En más detalle, pienso que nuestra mente no está lo suficientemente desarrollada para comprender a Dios, su personalidad. Entonces, como nuestra mente es un derivado de nuestra alma, refleja todas las características del alma. Así, perdemos las características cualitativas, lo cual limita nuestras percepciones al nivel del alma, ya que la mente no puede existir como variable independiente. Y esto contradice lo que he oído de fuentes védicas: que el alma es la parte pura y perfecta de Dios. Te agradecería mucho que me dieras tu opinión al respecto. Mientras no tenga algo de orden en mi mente, cada pregunta trae la raíz de otras preguntas, como una bola de nieve. por Hari » martes 3 de abril de 2007, 8:35 p. m.

Si las almas vienen de un mundo espiritual donde todo es perfecto y solo las almas menos que perfectas lo abandonan, parece haber una contradicción. Después de todo, si el lugar es perfecto, ¿por qué abandonarlo? Si lo abandonamos porque somos imperfectos, entonces hay imperfección en el mundo espiritual. Por otro lado, si forma parte de la perfección del mundo espiritual que a algunos se les permita irse, entonces no se debería definir el mundo espiritual como un lugar del que nadie se va. Es posible que solo el mundo espiritual sea perfecto, pero no todas las almas que hay en él. También es posible considerar que abandonar el mundo espiritual no sea un acto imperfecto; más bien, encaja dentro del orden general de las cosas y, por lo tanto, las almas que sí se van no son menos perfectas. La posibilidad de trasladarse al «mundo material» incluso podría fomentarse cuando es para el beneficio del individuo. Esto significaría que nuestra definición actual de «perfección» es imperfecta y que el debate sobre el asunto es innecesario. Se podría decir que, en cualquier momento dado, algunas almas están adecuadamente ubicadas en el mundo espiritual y otras necesitan estar en el mundo material. Una segunda opinión afirma que las almas que están aquí en este mundo no vienen del mundo espiritual, sino que siempre han estado fuera del mundo espiritual. Uno se pregunta por qué a algunas almas se les permitió residir eternamente en el mundo espiritual y otras fueron condenadas al material. El Dios de este mundo espiritual parece ser caprichoso, poniendo a unas almas aquí y a otras allá. ¿Por qué las almas que están fuera tienen ahora que esforzarse tanto para entrar, mientras que las que ya están dentro disfrutan? ¿Y pueden aquellas que fueron relegadas al lugar del sufrimiento contar con que ese mismo Dios les permita entrar al club espiritual? Después de todo, fue ese Dios quien las dejó fuera en primer lugar. ¿Hubo una razón para dejarlas fuera o fue arbitrario? ¿Y una vez que estén dentro, tienen asegurada su seguridad sin importar cualquier eventualidad futura en el mundo espiritual? Después de todo, puesto que una vez fueron designadas arbitrariamente como residentes materiales, ¿qué impediría que la misma fuerza caprichosa e imparable lo hiciera de nuevo después de que entraran en el reino espiritual?

Si la materia y su mundo son temporales y no eternos, ¿dónde estaban entonces esas almas antes de que existiera el mundo material? Tenían que estar en algún lugar, así que ¿cuál era ese lugar? ¿Era el mundo espiritual o tenemos que idear una tercera alternativa, quizás el huevo cósmico no manifestado? Pero entonces, ¿de dónde vino eso? Quienes dan este argumento no estarán en desacuerdo con que la energía espiritual es la fuente de toda existencia, incluida la materia. Si la energía material es eterna, entonces nunca fue creada y quienes están en ella siempre han estado ahí. Si uno dice que la energía material provino de Dios en algún momento, entonces también provinieron de Él las almas que estaban en ella y, por lo tanto, en última instancia, todas las almas estuvieron alguna vez con Dios. ¿Emanaron de Dios? ¿Fue entonces cuando entraron en el reino material? ¿Hubo alguna elección en esto? Eran meras partículas atómicas dentro de Dios, mientras que los eternamente liberados estaban en su morada eterna en el mundo espiritual. Si las emanadas eran átomos, tuvieron poca elección sobre hacia dónde se dirigían cuando brotaron de esta inmensa fuente de toda energía y, por lo tanto, no es elección suya estar aquí en este mundo. Esto significa que, en última instancia, fueron puestas aquí por Dios. Si el mundo material no es eterno, entonces o bien cayeron del mundo espiritual en algún momento del tiempo, o bien emanaron del cuerpo de Dios. Ambas ideas niegan la idea de que uno esté eternamente en el reino material.

Si el mundo material es eterno y las almas que están allí no fueron puestas allí por un Dios caprichoso, entonces debe ser la naturaleza de las almas que hay en él estar eternamente en el ámbito material. Si es su naturaleza, ¿qué hay en estas almas que las diferencie de las otras almas cuya naturaleza es estar en el ámbito espiritual? No podrían haber alcanzado esa naturaleza si siempre la tuvieron. Esto significa que realmente hay dos tipos de almas, y eso hace que uno se pregunte cómo se transforma uno de un tipo al otro, o cómo, a pesar de haber dos tipos, la principal diferencia entre ellos —la residencia en un ámbito particular— puede anularse mediante la práctica. Considerando esto, en esencia no hay dos grupos generales de almas, sino un solo grupo que tiene la opción de transformar su carácter básico, y por lo tanto su lugar de residencia, a voluntad.

La idea de que esencialmente hay dos tipos de almas no explica cómo existe esta diferencia fundamental. Puesto que son eternas y estas categorías de diferenciación también existen atemporalmente (hasta que aparentemente cambian para siempre), no fueron creadas así: siempre fueron así.

¿Podemos aceptar esto razonablemente, o hay otra manera de verlo? Considerando la perfección omnipresente del Supremo y de la matriz dentro de la cual todos existimos, tiene más sentido que todas y cada una de las almas, sin importar su situación, sean perfectas y completas exactamente donde están. Cómo transitan su vida depende de ellas, y que alcancen otros ámbitos depende de que se sintonicen con la frecuencia de esa dimensión cuando lo desean intensamente. Debido al cambio de frecuencia fundamental y masivo que se requiere para trasladarse a la otra dimensión, semejante acto exige un enorme esfuerzo de voluntad.

Se podrían describir las dimensiones en dos categorías generales: una como un lugar donde hay desafíos y otra como un lugar sin desafíos. Dentro de cada categoría hay una gran variedad de opciones y estilos de vida. Un ámbito es más difícil; el otro es fácil. Cuando grupos de individuos se unen de una manera espiritual sumamente compatible dentro del mundo de los desafíos, el ámbito difícil puede volverse fácil. Unirse de esta manera es uno de los desafíos que podemos elegir enfrentar. Hay problemas con otros modelos del ámbito espiritual. Quienes sostienen que «caímos» de un mundo espiritual perfecto, lleno de seres espirituales puros y sin mezcla, también están aceptando que la imperfección puede existir o aparecer de repente en el ámbito espiritual. ¿Será que una persona perfecta, debidamente situada dentro de la plenitud espiritual del ser puro, de repente tiene la idea de hacer algo impuro y cae? Considera lo difícil que es entender el desarrollo de esos pensamientos imperfectos e impuros que catalizaron la caída. ¿En qué momento la idea de rebelión se cristaliza lo suficiente como para provocar que la policía del pensamiento puro te cancele el pasaporte del mundo espiritual y te deporte? ¿Llega cuando te despiertas una mañana y dices: «¡Se acabó, ya me harté!», o cuando tienes el primer pensamiento de hacer lo impensable, como en «Vaya, ¿de verdad me corresponde estar aquí con todos estos seres perfectos?»? ¿Podría ser que 16 malos pensamientos sean el límite y que, al alcanzarlo, te echen con tus maletas? ¿O todos entienden que ya no pertenecemos allí y, por lo tanto, seguimos adelante?

Hay problemas con el concepto de que alguien en el ámbito espiritual se vea obligado a irse por volverse inesperadamente incompatible con el lugar. Si estoy en el ámbito espiritual y no tengo una concepción adecuada del «ámbito material», ¿cómo puedo tomar una decisión plenamente informada de dejar el mundo espiritual? ¿Sabría que existe esa opción? Y si lo supiera, ¿la opción flotaría de algún modo en mi conciencia, o incluso se reavivaría cuando alguien que conozco dejara el mundo espiritual? ¿Hablaría o tendría contacto con quienes estaban en proceso de irse, o la partida era tan rápida que no había manera de comunicarse ni de razonar con la persona? ¿Fue un éxodo masivo que ocurrió hace tanto tiempo que ahora está olvidado, si es que el olvido es posible para los seres perfectos? ¿Se me informa de las opciones de que dispongo en el mundo espiritual? ¿Se me informaría de las consecuencias de dejar ese ámbito y «enredarme» en los brazos de la «bestia material», o todo sucede tan rápido que no hay tiempo de considerar los resultados de mi llamarada de deseo? En la idea de las escrituras, dejamos el reino de Dios debido al deseo lujurioso. Cómo puede surgir un deseo tan vil cuando uno está situado en el ámbito de la perfección no se discute. Podría decirse que algunos son siempre perfectos y nunca se vuelven imperfectos, mientras que otros son capaces de ser imperfectos. Sin embargo, ¿son conscientes de ello quienes tienen esa capacidad «imperfecta»? ¿Se les dice y se les enseña a cuidarse de esos malos pensamientos? ¿Se les advierte que después de cuatro de esos pensamientos (o los que sean) serán deportados? Si no, entonces el desalojo es sin causa; y si sí, ¿qué hace que personas tan perfectas ignoren tales advertencias? Si la lujuria surge de repente dentro del alma perfecta, su potencial es inherente a la naturaleza del alma. ¿O hay algunas almas que

tienen un potencial distinto al de otras? Si todas tienen un potencial similar, ¿qué garantiza que nunca se manifestará en quienes nunca se han ido y qué garantiza que no volverá a manifestarse en quienes han regresado? Si se resisten a permitir que el deseo se manifieste, eso significa que están en un estado constante de control debido a su recuerdo de las consecuencias de permitir que su potencial se manifieste aunque sea un poco. ¿Acaso esta vigilancia constante no les causa perturbación? Si tienen esa vigilancia, ¡son superiores a quienes nunca han caído! Ahora hay individuos que tienen el potencial para la lujuria pero que nunca lo usan debido a un conocimiento y una experiencia superiores. Quienes nunca han caído y tienen el potencial de hacerlo no tienen las características mejoradas de quienes han aprendido sus lecciones. ¡Dios mío! ¡Están en riesgo! Si no están en riesgo, entonces su potencial es en efecto distinto y en efecto hay diferentes clases de almas. Si hay diferentes clases de almas, entonces quienes se van simplemente están siguiendo su naturaleza. Seguir su potencial no puede considerarse una falta. En otros escenarios, algunos desean alcanzar otra posición, como la de competidor del Supremo. Deben estar insatisfechos en un mundo donde todos están siempre satisfechos. Si la caída de otros se debe a su curiosidad por descubrir algo nuevo y así expandirse, entonces el ámbito espiritual es un lugar rígido donde no se puede cuestionar. Es interesante cómo nuestras propias concepciones humanas tiñen nuestra comprensión del ámbito espiritual.

No son preguntas fáciles de responder; por eso uno se refugia en ideas como la incapacidad de la mente para comprender cosas inconcebibles que no deberían debatirse. Así, el tema se barre debajo de la alfombra, junto con otras discusiones problemáticas, mientras uno intenta continuar el proceso de avance dentro de los límites de tradiciones religiosas jerárquicas basadas en la cultura. Las dudas persistentes tienen que dejarse de lado, ya que preguntas como estas solo pueden responderse definitivamente en la liberación.

Una persona sabia dijo que los seres vivos entran en entornos desafiantes para reinventarse y expandir su energía, su poder y su capacidad como parte de un proceso evolutivo eterno de crecimiento. Aunque soy un ser espiritual que puede permanecer en su esencia espiritual y comulgar con otros en el entorno espiritual, anhelo expandirme y extender mis alas espirituales. Como esto es difícil de hacer en un ámbito espiritual donde todo funciona sin tropiezos y mis deseos siempre se manifiestan, decido entrar en un ámbito desafiante para desarrollar mis capacidades. Allí puedo vencer desafíos y crecer a través de esas experiencias. Cuando esté satisfecho con mi nivel de evolución, volveré a descansar en mi esencia espiritual en ese ámbito espiritual que he creado junto con mis amadas Deidades. Puedo repetir este proceso cuando quiera. En esta explicación hay una elección; la elección lleva a la expansión; sobreviene el crecimiento, y hay un final feliz. En ningún momento quedamos sin apoyo, sin amor ni sin la oportunidad de hacer lo correcto y finalmente alcanzar todo lo que deseamos. Elegimos entrar en el estado de ser desafiados y elegimos regresar al estado de satisfacción con nuestro ser. Todas las puertas están siempre abiertas. Cuando estoy inmerso en mi esencia espiritual con la mayor conciencia espiritual posible y visualizo mis deseos más profundos de conectarme con mis Señores, y mis Señores corresponden, entonces nuestro deseo mutuo crea una unión perfecta. Las almas así conectadas pueden vagar como quieran, a donde quieran, en el ámbito que quieran. Este es el flujo de la energía espiritual. Ahora imaginemos el escenario en que dos personas tienen una relación. La primera es extremadamente poderosa y capaz, mientras que la segunda no se siente a la altura de la relación y desea expandirse por el bien de la otra. [Un ejemplo mundano sería aquel en que la mujer fuera inteligente y poética y el hombre fuera tosco y analfabeto. El hombre podría desear ir a la escuela para capacitarse lo suficiente como para dar placer poético a la mujer.] Si el alma desea evolucionar a un nivel más compatible con el amado Señor y su grupo espiritual, estará muy motivada para expandir su poder espiritual personal. Así, la entrada en la arena donde tiene lugar el crecimiento es una elección hecha con el consentimiento mutuo de todos los involucrados. Nunca

quedamos solos, ya que nuestro grupo espiritual siempre vela por nosotros mientras recorremos nuestro camino de desarrollo. De hecho, ese ámbito siempre está con nosotros como otra dimensión de nuestra vida. Podemos acceder a esa dimensión a voluntad, si conocemos el arte. Nuestra comprensión de cuándo hemos completado nuestra tarea de expansión precipitará nuestro regreso a esa dimensión espiritual, plenamente inmersos en nuestras relaciones espirituales restablecidas. Cuando así regresamos, nuestras relaciones se profundizan en proporción a nuestro crecimiento. De esta manera, nuestro ámbito espiritual evoluciona. En resumen: hay un ámbito espiritual [definido según nuestras inclinaciones] donde hay seres que han encontrado su comunión perfecta con Dios y desean mantener esa relación. Si el ser vivo, Dios y todos los asociados sienten que lo mejor para el alma sería evolucionar más, y cuando lo sientan, el alma se traslada a este mundo de experiencias desafiantes. Cuando está lista, el alma regresa.

Esta es una manera alternativa de ayudarnos a entender mejor los ideales de las escrituras. Cómo relacionarse con las Escrituras, por kamalamala » jue 22 mar 2007, 6:19 pm

Querido Hari: Hace poco encontré en el Caitanya Bhagavata un texto que me impactó mucho, y no supe cómo relacionarme debidamente no solo con ese texto, sino con sus comentaristas. En el capítulo 15, texto 8, se habla de la importancia del tilak. En los comentarios, Bhaktisidhata Sarasvati cita varios puranas donde se dice que quien no se pone ni mantiene el tilak en la frente es sin duda un demonio e irá sin duda al infierno. Padma purana, uttara khanda. Y esta no es la única afirmación. En otros puranas está escrito que quienes no ayunan en ekadasi irán al infierno, y en otro, que quien se pone la marca del Señor Shiva en la frente será castigado. Según recuerdo, también quien no lleva tulsi alrededor del cuello irá al infierno, etcétera.

La pregunta es: ¿cómo pueden considerarse las escrituras y sus autores puros y totalmente espirituales si están mandando a millones de personas al infierno solo porque no se pusieron cierta marca en la frente, y cómo representan a Dios, que obviamente no mandará a la gente al infierno solo porque no lleva tilak? ¿Y cómo un espiritualista tan honrado como Bhaktisidhanta Sarasvati, famoso como representante puro de Dios, puede apoyar semejante idea? Leer las escrituras es muy iluminador, porque hay muchísimas historias y prácticas espirituales muy iluminadoras, pero cuando uno lee versos tan extraños, un buscador independiente puede perder la fe y preguntarse si estos libros fueron escritos realmente en su totalidad por santos, o quizá por políticos y sectas, que sin duda existieron en todas las épocas, que usaron estas literaturas y las editaron como quisieron, como hacen muchas sectas modernas.

En las escrituras hay versos que dicen que simplemente haciendo algo puedes ir al mundo espiritual aunque seas un gran pecador, por ejemplo, si uno le da agua a tulasi, canta los nombres del Señor o ayuna un día en ekadasi. Pero aun si es así, sigue siendo totalmente injusto para los millones enviados al infierno que no conocían estos «resquicios», que no cantan y que nunca supieron de la existencia de tulasi. ¿Puede ser que los autores de las escrituras usen «infierno» como sinónimo de algo malo, pero no exactamente infierno?

Perdón si esta pregunta quizá no está en sintonía con nuestra comprensión actual, pero para mí es una pregunta.

por Hari » jue 29 mar 2007, 4:13 pm

Estas son varias maneras en que se podría ver este asunto.

¿Las escrituras provienen de Dios o las crea el hombre? Si provienen de Dios, entonces no puede haber errores en ellas, y todos los errores que vemos se deben a nuestra falta de comprensión o a que desconocemos las motivaciones ocultas detrás de esas afirmaciones. Si las escrituras provienen del hombre, entonces cabe esperar errores, ya que los hombres cometen errores, y por lo tanto las escrituras no pueden ser absolutas.

Si las escrituras provienen de Dios y hay errores en ellas, estos se deben a la transmisión imperfecta del texto mientras el hombre lo copiaba. Si es así, uno no puede saber qué se ha cambiado. Si algo ha sido alterado por alguna razón (ya sea por accidente, por una incomprensión sistemática de las palabras usadas o a propósito), uno no puede afirmar de manera absoluta que algo de la escritura esté al 100% como estaba en el original, lo cual resulta inquietante. Puesto que fueron hombres quienes copiaron las literaturas, podemos suponer con seguridad que deben de haberlas influido de alguna manera. Considerando el «apagón» histórico desde unas pocas generaciones después de Janemejaya hasta Buda, uno puede preguntarse con razón qué pasó con las literaturas durante ese tiempo. En definitiva, parece que, independientemente de los hechos reales, en la actualidad uno puede creer que las escrituras son totalmente verdaderas, puede creer que son mayormente verdaderas con algunas excepciones determinadas por uno mismo o por otros, o puede no tomarlas como absolutas y verlas como material de referencia. Que uno acepte cualquiera de estos tres caminos depende de una sola cosa: de su creencia.

Si crees algo, eso adquiere gran importancia en tu mente. Si eres acharya en un grupo religioso, no tienes más remedio que creer que todo lo relacionado con la religión es absolutamente correcto y presentarlo a los demás tal como es. En tu actividad como acharya, defiendes la fe contra intrusos e incrédulos, aunque a veces, en lo personal, puedas tener dudas sobre algunas afirmaciones de las escrituras. Cuanto más dudas, con más fuerza presentas las afirmaciones dudosas para ocultar tu duda y demostrar tu lealtad a todo lo que tu religión encarna.

Los fieles pueden dar argumentos para «probar» la veracidad de las escrituras. He oído el argumento de que el Bhagavatam está libre de cambios humanos porque Sridhar Swami lo comentó. Sin embargo, ese comentario se hizo miles de años después. Que los vaisnavas crean que no se puede confiar en los otros puranas ni en otras literaturas debido a los cambios por influencia sectaria no inspira confianza en ninguna escritura. Quienes son sabios saben que la esencia de su creencia reside en sus experiencias espirituales. Estas experiencias a menudo se enmarcan dentro de una tradición espiritual que da forma y estructura a la espiritualidad. A quien tiene experiencias espirituales no le preocupan las afirmaciones de los libros, los argumentos y debates, ni las cosas que le dicen que debe creer. La espiritualidad reside dentro de uno mismo, dentro del corazón, y la inspira cualquier cosa que estimule nuestra esencia. A algunos los estimulan las escrituras; a otros, la oración, la meditación, los cantos o las danzas; y a otros, simplemente ver la maravilla del mundo. Busca lo que funcione para ti. ¡Obviamente, las escrituras no serán tu único estímulo!

Cómo saber: usar técnicas poderosas o no usarlas (v.2)

por Mihail » sáb 10 mar 2007, 7:32 pm

Cómo saber: usar técnicas poderosas o no usarlas 1) Necesito algunas pistas para encontrar por mí mismo esos «qué hacer y qué no hacer». 2) Si tú tienes tus propios «qué hacer y qué no hacer», también es interesante. 3) ¿Y qué hay de los «qué hacer y qué no hacer» de otras personas?

¿Qué son técnicas poderosas? Es decir:

- obligar a alguien a hacer algo mediante el ajna-chakra - inducir una intención en alguien por medio de mi energía y de la interceptación de sus intenciones y deseos - inducir un deseo en alguien por medio de mi energía y de la interceptación de sus intenciones y deseos ... y cosas así. Es algo como hackear un sistema. Sistema significa cuerpo etérico, intenciones, deseos... etcétera.

Se podría decir que el sistema ya está hackeado por egrégores (igual que muchos sistemas informáticos ya están hackeados por virus, y el dueño del sistema no lo sabe). Y (solo para seguir con la analogía) cuando yo hackeo ese sistema, lo curo de los virus e instalo en él mi propio programa en lugar de los virus, no le hago ningún daño al dueño del sistema. También se podría decir que el modo de lograr mi objetivo no tiene ninguna importancia, y que mi objetivo es lo único que debe preocuparme.

¿Tu opinión?

ACTUALIZACIÓN:

A las pocas horas de hacerte esta pregunta, probablemente alguien me escaneó y dijo: «esta pregunta no es importante para ti». Sé que por ahora no es importante para mí, porque ahora no puedo hacer esas cosas. Pero dominaré todas las técnicas. ¿Por qué? Porque es interesante, porque es MI poder, porque ampliará el campo en el que puedo combinar las partes para crear algo; tengo una visión de mi vida y de mi posición en ella, de mi posición con respecto a otras personas... Siento que mi visión, o mi filosofía de vida, es demasiado superficial para estas capacidades. Planeo mejorar mi filosofía de vida antes de dominar todo esto. ¿Cómo hacerlo? Esa es la verdadera pregunta. por Hari » Wed Mar 14, 2007 12:36 am

Tu pregunta me interesa porque muchas personas usan técnicas para coaccionar a otros a hacer cosas que no quieren hacer. Aunque sé que tu pregunta apunta al uso místico del poder obtenido mediante técnicas y práctica, mi respuesta se refiere a todas las formas de coerción. Al comprender los principios universales que subyacen a todas las formas de modificar involuntariamente la conducta de otros, se pueden encontrar más fácilmente respuestas a tus preguntas.

Permíteme aclarar esto. Estamos tratando el derecho fundamental de un individuo a llevar adelante su vida en el contexto de otros individuos que viven dentro del grupo, ya sea una familia, un club, una sociedad, un país, el planeta o incluso el universo. ¿En qué punto mi esfuerzo por conseguir lo que quiero interfiere con tu esfuerzo por conseguir lo que tú quieres? ¿Quién tendrá preferencia en este conflicto, si es que alguien la tiene? ¿Cómo se evitarán estos problemas antes de que ocurran y, cuando ocurran, qué haremos al respecto?

Todos los grupos abordan esta cuestión de maneras muy similares. Las diferencias entre ellos radican en cuánto poder tiene el grupo, quién lo controla y qué es lo que desean alcanzar. Normalmente funciona así. Los miembros del grupo han heredado principios que les fueron transmitidos. Quienes tienen poder y el deseo de hacerlo modifican estos principios según sea necesario. Sobre estos principios descansan las declaraciones de misión del grupo; es decir, lo que son como grupo. De ahí se derivan sus objetivos y métodos. Para crear orden, establecen códigos para anular las situaciones desfavorables y crear las favorables. Estos códigos se escriben como leyes y reglamentos o se infunden en los individuos como códigos morales y expectativas sociales. Cuando alguien quebranta el código, existe algún sistema de corrección.

Vivir en un grupo exige atención constante. La gente entra en conflicto a menudo, ya que todos somos diferentes y queremos satisfacer nuestros propios intereses a nuestra manera. Por eso, las personas viven en grupos donde todos aceptan básicamente la misma cultura. Esto crea una camaradería inmediata y una plataforma sobre la cual todos pueden funcionar de común acuerdo. Dentro de los habituales y elaborados códigos sociales hay un sistema que facilita que todos obtengan lo que quieren sin tener que entrar en conflicto con los demás. Como todos aceptan este sistema, ya sea desde el nacimiento o por elección, existe una paz relativa de la que todos disfrutan.

Los conflictos surgen cuando hay elementos opuestos que quedan fuera del ámbito de interacción permitido. Por ejemplo, yo deseo ganar dinero y vivir feliz, y tú deseas quedarte con mi dinero y vivir feliz. Cuando te quedas con mi dinero haciendo que yo compre por mi libre voluntad algo que tú vendes, esto es aceptable; pero cuando me robas dinero, esto es inaceptable y existen leyes para castigarte.

Tú preguntas por un aspecto más sutil de la interacción social, uno en el que me induces a hacer algo que normalmente no querría hacer si me dejaran a mi aire. Aquí es donde se pone interesante. Normalmente no tengo ningún interés en manejar una enorme camioneta pickup de 550 caballos de fuerza, pero tú creas comerciales que veo en la televisión y que me seducen con pilotos de carreras profesionales haciendo maniobras imposibles mientras retozan con mujeres hermosísimas y ligeras de ropa. Puede que vea este comercial 50 veces en una semana y poco a poco empiezo a pensar que necesito esta camioneta con todo su brillo y glamour, ¡y la compro aunque lo único que hago con mi auto actual es ir al centro comercial! Esto se llama publicidad y fue una de las primeras formas de coerción comercial sutil de los tiempos modernos. Su propósito era convencerme de que necesitaba algo que no necesitaba o de hacer algo que no necesitaba hacer.

Aquí tenemos una situación en la que un comerciante que desea riqueza me vende mediante comerciales emitidos por una televisora que desea riqueza. La publicidad del vendedor viene junto con la programación que le pago a la televisora por ver y es un aspecto intrínseco, aunque molesto, del servicio de medios. Como todos hemos aceptado el sistema de los medios, todos compartimos los efectos de mirar. Cuando acepto pagar mi suscripción de televisión por cable, entiendo que seré bombardeado con ofertas para comprar toda clase de cosas inútiles. De hecho, todos suponemos que, si no nos dejáramos abordar de esta manera, la televisora no podría seguir proporcionándonos entretenimiento. Incluso la persona que vende esa camioneta enorme sale y se compra un iPod cuando la influyen los ingeniosos comerciales que ve en la televisión. Nadie se libra de la insidiosa incitación a consumir. Sin embargo, es aceptable, ya que todos estamos de acuerdo. Si no te gusta, no uses televisión.

La sociedad capitalista se basa en el derecho tácito de facilitar los medios por los cuales las personas pueden influir en las personas. La sociedad socialista se basa en que lo hagan los gobiernos. Los gobiernos o negocios más exitosos lo hacen mediante el principio de ganar-ganar. Todos ganamos cuando aceptamos ciertas transacciones que nos benefician. Como el fin es proporcionar algo que todos quieren, influir en la gente no se considera algo negativo. De hecho, todos los negocios funcionan con este principio. La religión también funciona con este principio, pero con diferentes declaraciones de misión, diferentes objetivos y diferentes productos. Así son las cosas.

Es importante señalar que la gente no ha avanzado más allá de los principios de Maquiavelo. La fuerza sigue dando la razón y el fin sigue justificando los medios. De hecho, países enteros están tan gobernados por estos ideales que no dudan en imponer su voluntad a otros países. Añade a esto el principio universal de que todos creen estar haciendo lo correcto en el momento en que lo hacen. Incluso las personas «buenas» ejercen alguna forma de coerción cuando creen que es lo correcto. Después de todo, los padres lo hacen con los hijos para asegurar su seguridad y crecimiento, las empresas lo hacen con sus empleados para asegurar la seguridad y el crecimiento de sus compañías, los gobiernos lo hacen con sus ciudadanos para asegurar la seguridad y el crecimiento de sus países, e incluso las religiones lo hacen para preservarse a sí mismas y para volverte puro y apto para ir al cielo. Los más fuertes manipulan a los más débiles para favorecer a los más fuertes, que pueden trabajar en beneficio de los más débiles y, por tanto, del conjunto. Al menos eso es lo que piensan los más fuertes. Como son los más fuertes y, por lo tanto, los mejores, sus objetivos son correctos y sus actos justificables.

Todo grupo cuyos líderes estén convencidos de que los ideales del grupo son buenos para los individuos que lo integran coaccionará hasta cierto punto a sus miembros en nombre del beneficio de todos. Siempre que hay un conflicto de intereses entre tales grupos, prevalecen los más poderosos. Si la victoria incluye usar métodos que desafían los derechos o la independencia de otros, que así sea, pues los fines alcanzados justifican torcer las reglas habituales.

Considerando esto, tiene sentido que haya quienes usen medios sutiles para coaccionar a otros. Después de todo, es propio de la naturaleza humana hacerlo, y el conocimiento esotérico es una parte fundamental de la existencia humana. Cuando se crean grupos esotéricos (no importa cómo los llames: pueden ser religiones, sectas, sociedades secretas, escuelas de pensamiento, disciplinas o lo que sea), siguen los mismos pasos básicos que cualquier otro grupo de la sociedad humana y son dirigidos por individuos que deben crear una norma de interacción y un método para tratar con quienes se oponen a esa norma de alguna manera inaceptable.

Esto es lo que podría decir un seguidor hipotético de alguna disciplina de poder: «Tengo capacidad mística. Sé cómo protegerme y centrarme con poder. Sé cómo proyectar mi poder sobre otros y, por lo tanto, sé cómo defenderme de ellos. Puedo defenderme desviando su ataque energético contra mí y puedo desconcertarlos de alguna manera para disolver su deseo de hacerme algo. Sé lo que es bueno para el mundo. Sé lo que es bueno para los demás. Usaré mi poder para inducir a otros a hacer lo correcto según lo que yo sé que es correcto. Si otros son malas personas, los cambiaré haciendo que hagan lo que yo sé que es correcto. También puedo usar a las personas manipulándolas para obtener lo que es correcto para mí, ya que pertenezco a la élite debido a mi evolución. Aumentar mi poder e influencia me permite hacer más bien al mundo, ya que yo sé lo que es bueno para el mundo y ellos no. Estoy seguro de esto porque estoy en contacto con fuentes de conocimiento autorizadas. Cuando otros sean egoístas y no estén de acuerdo con mi manera de ver las cosas, los induciré a hacer lo que yo sé que es correcto y así transformaré sus acciones egocéntricas en acciones correctas». En otras palabras: «Soy más fuerte que tú. Estoy más evolucionado. Sé lo que es mejor para el mundo y, por lo tanto, para ti. Tú simplemente te dañas a ti mismo y a otros debido a tu ignorancia. Detendré esto y te transformaré. Como mi objetivo es bueno, puedo hacerlo de cualquier manera posible. No

me importa si tú quieres otra cosa. Tu voluntad no me importa, ya que no sabes lo que es mejor para ti ni para el mundo».

Y luego hay una segunda persona que dice: «Quiero esto. Puedo conseguirlo pisoteándote y no me importa lo que haga falta para conseguirlo. No me importas tú, solo yo». No hay tanta diferencia entre estos dos.

Sé que quienes manipulan a otros lo hacen con buenas intenciones, pero el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones. Una cosa es hacer esto en una situación en la que todos participan —por ejemplo, cuando todos aceptamos un sistema que nos proporciona disfrute sensorial—, pero otra muy distinta es cuando se impone a personas que no saben que otros están tomando sus decisiones. Conozco la debilidad de mi argumento. La gente a menudo actúa sin pensar y vota por gobiernos simplemente porque la engañan para que lo haga, compra cosas que no necesita porque la convencen de que debería hacerlo, o simplemente quiere guardar las apariencias. Sé que la gente tiene hábitos que la matan. Sé que si la gente hiciera las cosas de otra manera sería mejor para ellos mismos y para los demás. Por eso resulta atractiva la idea de influir en la gente para que haga cosas mejores y cree un mundo mejor. Pero ¿quién decidirá qué es mejor y quién designa a quienes influirán en la gente en contra de su voluntad consciente? ¿Quién oficiará esta manipulación de la sociedad o de los individuos? Y si supieras que lo están haciendo, ¿se lo permitirías?

Supongamos que la evolución significa que el individuo avanza a través del presente constante tomando decisiones. Cada una de estas decisiones trae experiencias, y estas experiencias modifican conductualmente nuestra comprensión de lo que podríamos o deberíamos hacer en este mundo. Así, mi avance hacia la siguiente mejor versión de la visión más grande de mí mismo depende de que se me permita tomar decisiones y cosechar los resultados. A medida que mis decisiones modifican mi mundo, avanzo hacia mi imagen en evolución de mi situación última.

Cuando una persona me induce a tomar decisiones modificando mi capacidad de percepción, plantando pensamientos en mi mente, seduciéndome con posibilidades ilusorias o con la promesa del cielo, ya sea en la tierra o más allá de ella, interfiere con mi crecimiento evolutivo. Siempre que otro ignora mi voluntad, no tiene interés en mis deseos, no ve sentido en facilitar mi camino o falta al respeto a mi alma coaccionándome a actuar pasando por encima de mi potencial inherente de elegir, es un agresor.

Si me induces a comprar algo que no es lo que prometiste, o tienes que devolverme mi dinero o enfrentarte a acciones legales o al descrédito. Si un gobierno actúa directamente en contra de la plataforma que declaró en la elección, lo sacan en la siguiente elección. A veces la agresión no se cuestiona y esto alienta a más agresores. Aunque ya nadie vende aceite de serpiente, ponen flúor en el agua y nos dicen que es bueno para los dientes. No entiendo por qué nadie se pregunta por qué no pueden simplemente proporcionar agua común y corriente y dejar que la gente consiga algún aditivo para su agua si desea tenerlo. En este caso, una industria que necesita deshacerse de este subproducto tóxico ve una gran oportunidad de vender este desecho inútil con ganancias y hacer que todos piensen que es bueno para ellos. Tarde o temprano, la gente despierta ante tal necedad y exige un cambio. Mientras tanto, sufrimos. Hacer que la gente tome conciencia de la carga que la agresión impone sobre todos nosotros, y sobre la tierra, es una misión importante.

Hablemos de lo que les sucede a los agresores en el ámbito esotérico. El uso agresivo de la energía etérica crea ansiedad, ya que es una disonancia en las vibraciones armónicas universales. El universo funciona en una armonía finamente afinada, que se demuestra en el equilibrio cósmico que se mantiene entre los números prácticamente infinitos de planetas y objetos en el espacio. A pesar del increíble

poder que hay dentro del universo, siempre está en equilibrio. Incluso los actos cósmicos de destrucción están dentro de las leyes naturales de la armonía. Todas las formas de la física se basan en esa ley. ¿Qué sucede cuando te sales de estos límites? Bueno, te puedes quemar. Cuando el país más poderoso del mundo cree que puede someter fácilmente a otro país, a menudo olvida considerar la situación que se genera cuando se usurpa el equilibrio social. La inestabilidad resultante perjudica a todos los que están conectados con ella. De manera similar, cuando un místico poderoso interfiere con el equilibrio natural de otra persona o situación, hay efectos residuales que germinan a partir de su uso inarmónico (agresivo) de la energía. Uno podría decir que tales proyecciones de energía son para bien y, por lo tanto, no son inarmónicas, pero en cuanto uno le falta al respeto a otro, hay reacciones. [Consulta mi conferencia titulada «Ethics and Morality» en la página de conferencias de harimedia.net para una explicación más detallada de este punto.] ¿Por qué un sanador se niega a sanar a alguien que no le da permiso para hacerlo? Sencillo. Si se envía energía sanadora a alguien que no quiere recibirla, no solo no tiene efecto, sino que crea una onda en la comunicación energética que regresa como eco al emisor en forma de energía negativa. Además, se crea un depósito residual en el emisor por faltarle al respeto al receptor al no obtener su permiso y «hackear» su sagrado sistema energético. Piensa en lo que le sucede a quien intenta construir una casa sin permiso de construcción del gobierno local. Hay reacciones. Aunque idealistamente desees crear una escuela para huérfanos, la junta de planificación no puede fomentar la creación de precedentes excepcionales permitiéndote hacerlo sin un permiso.

De manera similar, cuando una persona usa el poder esotérico para coaccionar a otra en contra de su voluntad, sea cual sea la motivación o la razón, hay reacciones. Existen fuerzas y poderes dentro del universo que equilibran la energía. Estos poderes no cooperan con los agresores. Estar fuera de armonía con ese poder asegura que el agresor sufrirá los efectos que las frecuencias distorsionadas crean en cualquier ser sensible. Si lo hacen lo suficiente (cuánto es suficiente varía, ya que el umbral es diferente para cada persona), pueden volverse mentalmente desequilibrados, psicológicamente perturbados, deprimidos, fanáticos, descontrolados, caricaturas de sí mismos, desagradables para los demás, etcétera. Esto no sucede instantáneamente, pues se acumula gradualmente con el tiempo. A veces la víctima de su agresión descubre lo que le sucedió y arremete contra el agresor, ya sea tomando un curso similar en una escuela similar o contratando a otros agresores que atacan profesionalmente, y así comienza una guerra. En cuanto a mí, sigo principios y una ética. No actúo como agresor. Sí actúo como defensor de mí mismo y de quienes amo, y de quienes me piden específicamente ayuda contra otros que los están dañando. Si alguien me pide que lo ayude a lidiar con un agresor y veo que el agresor está reaccionando contra una agresión previa de mis «clientes», no uso la fuerza contra él, sino que negocio lo mejor que puedo un entendimiento entre las partes en conflicto para animarlas a resolver sus problemas.

Una vez cometí el error de creer la respuesta de alguien a mi pregunta de si quería que una persona en particular fuera retirada de su campo energético. Como me había pedido sanación y yo me sentía capaz de darla, después de encontrar la influencia de alguien dentro de su campo sentí que era mi responsabilidad informarlo y sugerir que podía retirarla. Aunque el «cliente» afirmó que el retiro era aceptable, más tarde descubrí que había dado esa respuesta porque pensaba que tenía que darla y no porque realmente lo deseara. Esa persona se molestó muchísimo, pues estaba enamorada de la persona que estaba en su campo, y esto creó una reacción en cadena de negatividad con la que tuve que lidiar.

Tan poderoso es el efecto de perturbar el libre albedrío y el deseo de los demás que países enteros han sido derrocados por la frustración imparable de quienes fueron victimizados. Por lo tanto, sugiero que la ética de quienes trabajan con energía esotérica se base en la no agresión y

el respeto por la voluntad y los deseos de todas las entidades. Al permitir que otros encuentren su propia evolución a su propia manera, formamos parte del proceso iluminado de la facilitación. Manipular a otros para que acepten lo que nosotros sentimos que es correcto abre la puerta a nuestro propio conflicto personal con la luz, lo cual puede deslizarnos peligrosamente hacia la oscuridad.

Este principio de no agresión puede aplicarse al educar a los niños, en las familias, en los matrimonios, en lo que comemos o en cualquier forma de creación personal. Aún necesitamos seguir principios en los que todos estamos de acuerdo para facilitar el funcionamiento de una sociedad, como respetar los semáforos, las normas sobre alimentos y medicamentos, mantener una conducta pública aceptable, etcétera, pero manipular la energía de otros para transformarlos contra su voluntad crea situaciones impredecibles. por Mihail » Mié 14 Mar 2007 4:56 am

1) Escucharé Ética y moralidad. Además, si sostengo algo, esto no necesariamente significa que crea que es verdad. Puede ser que esté probando si me queda bien. Así que no usaré «uno», usaré «yo». 2) ¿Podrías abordar algunos puntos específicos (A-D)?:

En lugar de:

Aumentar mi poder e influencia me permite hacer más bien al mundo, ya que yo sé lo que es bueno para el mundo y ellos no. Estoy seguro de esto porque estoy en contacto con fuentes autorizadas de conocimiento.

Algo así:

Aumentar mi poder e influencia me permite hacer más bien al mundo, ya que yo sé lo que es bueno para el mundo y ellos no. Estoy seguro de esto porque: A. Gracias a mi poder y a mis técnicas estoy en contacto con capas mucho más profundas de mí que los demás. B. Gracias a mi poder y a mis técnicas mis deseos no están influenciados por cosas como la publicidad social y política, ni siquiera por efectos más sutiles de las ideas. C. Gracias a mi poder y a mis técnicas entiendo el efecto futuro de las acciones de otros, pero los demás no entienden tal efecto. D. Y algo como «curé un sistema de un virus y lo infecté con mi propio virus; así que no le hace daño al dueño del sistema».

No te pregunto cuál de A, B, C o D se aplica a mí; se trata sobre todo de planificación. Pero a veces algo puede ser cierto; por ejemplo, un niño quiere jugar con fósforos y no entiende que puede provocar un incendio.

Probablemente esto no pueda resolverse solo con entendimiento. Así que me interesan (¡otra vez!) las técnicas... pero una de las técnicas es conversar.

Supongo que cuando alguien realmente está en contacto con el nivel más profundo de sí mismo (ver «A»), no necesita tales técnicas.

3) Por cierto: combato la publicidad. No la tolero en la televisión. No veo televisión si puede ser interrumpida por anuncios. No me gusta un libro si presenta algo de manera rebuscada. Aprendo y aprenderé a detectar rápidamente esos intentos. Ahora es el momento de hacer esa defensa de manera energética.

4) Y lo más interesante, en relación con el matrimonio... lo preguntaré después.

por Hari » Lun 19 Mar 2007 10:08 pm

Entiendo que estás explorando. Explorar es algo bueno. Personalmente, me resulta intolerable no poder explorar. Por ejemplo, antes, cuando tenía que iniciar y dirigir varios proyectos grandes, usaba juegos mentales, como los generales usaban juegos de guerra, para poner a prueba la viabilidad. En estos juegos se hablaba y planificaba apasionadamente mientras se exploraban todos los conceptos con la metodología de los «grupos de reflexión» o la «lluvia de ideas». A algunas personas les costaba esa pasión, pues suponían que la exploración terminaba en conclusiones inalterables que dictaban cursos de acción solo porque la reunión había terminado. Quienes aman la pasión creativa de batir la mente y la palabra a veces siguen temporalmente una línea de razonamiento solo para descartarla después. Llegar a una conclusión final suele ser difícil debido a las diversas oportunidades o posibles modos de acción, pero cuando se ha investigado lo suficiente, a menudo quedan solo una o dos opciones reales entre las cuales elegir. Cuando el camino está claro, uno puede avanzar por él con convicción. Sin embargo, si uno descubre que el camino no es el mejor, el valiente debe decirlo y hacer un cambio, a pesar de que otros no puedan entenderlo.

Acepto tu metodología de exploración y sé que encontrarás lo que buscas porque no tienes miedo de buscarlo.

Estoy de acuerdo con tu suposición de que una persona en contacto con niveles muy profundos dentro de sí ya tiene la capacidad de hacer energéticamente lo que desea. También es posible que las personas profundamente sensibles no quieran aprender ni usar técnicas diseñadas para controlar o coaccionar a otros. Considerando esto, podríamos concluir que estas técnicas podrían ser útiles para quienes buscan su esencia en las profundidades de su conciencia o para quienes sienten un llamado a intervenir en la vida de otros. Al aprender a obtener y usar el poder, podrían encontrar una manera de servir. Creo que aumentar el poder de otros va de la mano con aumentar su conocimiento de cómo ese poder los afecta a ellos mismos y a aquellos sobre quienes se usará. No estoy seguro de si quisiste decir el ejemplo del cambio de virus de la manera en que yo lo leí. No quiero un virus en mí ni en mi computadora y, por lo tanto, alguien que reemplaza un virus por otro es igualmente un agresor, pues ningún virus es bueno. Si deseas sanar, cura todos los virus. No puedo entender la mentalidad de alguien que desea coaccionar a otros de esta manera. Es como una madre que justifica su dominio sobre las palabras, los amigos, el tiempo y, finalmente, los pensamientos de su hija declarando que ella sabe lo que es mejor para su hija, ¡incluso más que la propia hija! Una madre así solo logra sofocar el crecimiento de la niña, hasta que la hija, ahora lisiada, se rebela y busca la libertad por medio de la contradicción. Esto es triste, pues la vida de la hija pasa a caracterizarse por una fuerte necesidad de oponerse a todo lo que dijo la madre, bueno o malo. Cuando entro en contacto con quienes declaran que saben mejor que yo lo que es mejor para mí, me vuelvo desconfiado, pues mis experiencias contradicen esa idea. ¡Eso no significa que deban desalentarse el conocimiento útil o las sugerencias!

«¡Sabemos lo que es mejor para ti!». Lo dicen los gobiernos, lo dicen los médicos, lo dicen los maestros, lo dicen los gurús, lo dicen tus amigos o tus padres, lo dice tu esposa o tu esposo, lo dice la televisión, lo dice tu asesor financiero o fiscal, y así sucesivamente. Es una mentalidad común en este mundo. No faltan personas convencidas de que saben lo que es mejor para ti y que quieren que simplemente las escuches. ¡Gracias a Dios todavía existe la elección! Puedo irme en la otra dirección si quiero. Puedo investigar opciones o alternativas. Puedo examinar las calificaciones de la persona que me presenta su «producto» y puedo juzgar si es algo en lo que deseo involucrarme.

Me parece inaceptable que alguien use energía mística esotérica para programarme según su concepción de lo que es mejor para mí. Que eso le importe o no a la persona interesada en aprender o practicar tales artes de coerción depende de la calidad de la persona. Si le importa, es culta, pero si no le importa, es una agresora. Depende de tu estructura de valores. Si tu estructura de valores incluye el concepto de que, por tu poder o conocimiento, sabes mejor cómo deberían ser los demás, entonces te dedicarás a aprender cómo influir en otros. Si tu estructura de valores incluye la aceptación de la realidad orgánica de que todos deben pasar por sus propias experiencias evolutivas de vida y que usurpar esto iría en contra del curso natural de los acontecimientos, no usarás el poder místico esotérico sobre las personas a menos que te pidan ayuda.

Aun si uno es un gran sanador, no intentará trabajar sobre alguien sin que esa persona desee tal ayuda. Los sanadores son una combinación interesante de personas a quienes les importa, que tienen la capacidad sensible de sentir el dolor y los problemas de otros y que tienen el poder de cambiar la situación de otros hacia algo mejor, todo ello en el contexto de facilitar el crecimiento y la libertad del «paciente», en lugar de dirigirlo. Parte del proceso de sanación es tomar conciencia del profundo trauma emocional que a menudo precipita la enfermedad y que el individuo corrija su respuesta (a menudo) involuntaria al trauma. Esto puede hacer maravillas. Ningún sanador puede sanar bien si le dicta al cuerpo energético o a la mente de otro, pues la respuesta que uno da al trauma interior es personal y no puede ser programada por otros.

Incluso la Gita aconseja a los sabios no perturbar los patrones de los ignorantes. Uno solo puede animar a otros a dejar de hacer cosas autodestructivas. No puede ordenárselo; ¡al menos no con éxito!

No está en mi poder ordenarle a nadie que deje de intentar controlar a otros, pues tal comprensión llega a su debido tiempo y a su propia manera. Periódicamente descubro personas que intentan influir en mí contra mi voluntad y las trato como agresoras. No lo olvides: uno puede quemarse al intentar coaccionar o imponerse sobre otros, especialmente cuando lo intenta con quienes tienen poder.

Aprender técnicas poderosas es útil para llevarnos a otras dimensiones donde se descubren cosas útiles y valiosas sobre nosotros mismos y sobre otros y, por lo tanto, estaría mal de mi parte impedirte aprender y practicar técnicas para expandir el poder. Solo ten presentes mis preocupaciones y usa tu energía para desarrollarte de la manera más provechosa. Después de todo, quien no arriesga no gana; solo ten cuidado: los necios se precipitan donde los ángeles se atreven a pisar. «Detonantes» en la vida por Mahabhuta » Sáb 10 Mar 2007 4:49 pm

Querido Hari, ¿es posible que, para algunas personas, cierto tipo de expresión o actividad esté conectado con algún tipo de «detonante» que haga surgir las reacciones negativas o positivas de vidas anteriores? He visto a veces que, cuando las personas tienen miedo de hacer cosas que en realidad son bastante normales para otros, puede haber buenas razones para ello, en el sentido de que de algún modo saben de tales «detonantes». Por ejemplo, alguien no quiere manejar un auto o volar. Y precisamente a esas personas les ocurren cosas desagradables que en realidad son bastante raras, como accidentes de auto. por Hari » Mar 13 Mar 2007 6:40 pm

Es definitivamente posible. Soy consciente de tales detonantes, o al menos de uno de ellos, ¡en mí! Cada vez que me encuentro con una situación específica, soy arrojado a un estado de emoción inexplicable y me estremezco involuntariamente. Como lo experimento personalmente, no solo estoy seguro de que es posible, sino que lo veo como un factor muy real en mi vida y en la vida de otros. Nuestra mente opera dentro de nuestro entorno energético personal y lleva recuerdos de acontecimientos o sentimientos de vidas anteriores. Estos recuerdos pueden ser estimulados por estados alterados de conciencia como la meditación, la hipnosis o los inducidos químicamente. Algunos de estos recuerdos están sobrecargados de negatividad. Un trauma repentino, situaciones fatales, emociones impactantes o cualquier acontecimiento muy cargado crean recuerdos que quedan grabados a fuego en nuestra conciencia. Considerando el poder de estos acontecimientos y las emociones que surgen cuando se recuerdan, las personas los entierran internamente para buscar alivio. Como enterrar los recuerdos no los limpia, se puede acceder a ellos inesperadamente cuando somos estimulados por una situación similar. Por ejemplo, alguien que fue ahogado a la fuerza de noche, mientras soplaba el viento y había luna llena, sentirá un terror inexplicable simplemente por estar en un muelle una noche de luna llena mientras sopla el viento, incluso cuando está con alguien a quien ama y todo a su alrededor está en paz. Como las respuestas que tiene no están conectadas con el momento presente, no puede entender por qué debería sentirse así. Esto lo confunde. Quienes son conscientes de cómo los recuerdos enterrados pueden afectar poderosamente el presente aprenden el arte de manejar estos sentimientos de una manera más apropiada. Así, esta conciencia es una capacidad muy positiva. A veces somos estimulados por objetos particulares, más que por una situación. Alguien que en una vida anterior fue herido con un hacha puede sentir terror cuando alguien se le acerca con un hacha, ¡aunque solo sea para mostrársela!

Cantar el Gayatri

por adikurma » Mar 11 Jul 2006 3:18 am

Buenas noches, Hari. Mi profundo respeto y humildes reverencias para ti.

Recibí de ti mi mantra gayatri en Boston en 1997. Me preguntaba si podrías aconsejarme sobre los beneficios de cantar el gayatri, el significado del mantra Gayatri y la importancia del Gayatri. Me encanta cantar el Gayatri y creo que es uno de los mejores regalos que he recibido de ti. Gracias, tu sirviente, Adi-Kurma por Hari » Lun 07 Ago 2006 4:56 pm

Querido Adi, sé que quieres que diga algo significativo en respuesta a tu pregunta, pero creo que tú mismo la has respondido de la manera más significativa posible. Me encanta cantar el Gayatri y creo que es uno de los mejores regalos que he recibido de ti. En primer lugar, no siento que yo te haya dado el regalo; más bien, te lo transmití desde la fuente de todos los mantras y de toda espiritualidad.

Pero, más importante aún, dices que te encanta. Te encanta porque te da una experiencia que amas. El efecto de estos mantras es grande y tú sigues cantando y expandiendo tus experiencias. Estas experiencias te dan beneficios y eso lo hace importante para ti. En otras palabras, es algo de gran significado en tu vida. Así que respondiste tu pregunta. Alguien podría preguntar: «Pero ¿por qué lo hace?». Creo que lo hace porque tú le permites hacerlo. Otra persona puede cantar el mismo mantra y no sentir nada. De hecho, la mayoría lo canta como una tarea, algo que deben hacer tres veces al día. No están inmersos en la espiritualidad de los mantras. No tienen el mismo sentimiento que tú. Esto significa que te has conectado con los mantras y con el propósito de los mantras. Tu conexión con estas vibraciones sutiles es la parte más significativa de tu experiencia. Por supuesto, ayuda que los mantras en los que meditas tengan poder y estén realmente conectados con energías espirituales. No estoy evadiendo tu pregunta, pero no me siento cómodo respondiéndola de la manera esperada...

Cantar el Gayatri

por Maha2 » Vie 23 Feb 2007 3:03 pm

Querido Hari, a mí también me encanta, muchísimo. Pero no llegué a recibirlo. Y lo lamento mucho... ¿Qué debo hacer?

por Hari » Dom 04 Mar 2007 6:48 pm

Bueno, podrías simplemente conseguir el texto y cantarlo como quieras. Después de todo, las líneas más importantes del gayatri son públicas, pues han sido impresas en varios lugares. Alguien podría decir que no tendrá potencia a menos que lo recibas de una «fuente apropiada», pero si lo tomas de un libro escrito por una «fuente apropiada», entonces debería ser apropiado, ¿no? Por supuesto, dirán que tiene que darse en el momento de la iniciación y que no tiene potencia a menos que se dé de esa manera. Supongo que podrías simplemente cantarlo y comprobarlo por ti mismo. No habría ningún daño en ninguno de los dos casos.

por Maha2 » Jue 08 Mar 2007 6:38 pm

Gracias por la respuesta.

Yo pienso de manera similar. (Aunque mi sentimiento personal es que probablemente sí hay cierta potencia en recibir la «frecuencia energética» de la persona que ya está en esa longitud de onda; lo veo como una conexión con una gran nube universal de energía... y quizás estoy emocionalmente apegada a eso; pero, de todos modos, encontré la descripción del o de los mantras Gayatri en muchos sitios web, pero todos están escritos de forma diferente, con toda clase de pronunciaciones distintas, así que ahora me pregunto cuál es la correcta. Intenté encontrar la descripción de los mantras que usan los vaisnavas, pero el problema es que no quieren ponerlos por escrito.

Por la misma razón que mencionaste arriba. No tengo problema en cantarlos, de cualquier manera, en silencio o en voz alta. Puedo experimentar, eso está bien, en lo que a mí respecta. (Por supuesto, ahora algunas personas más ortodoxas podrían objetar que no debería hacerlo, pero personalmente pienso que la espiritualidad es algo privado, y ninguna organización tiene el derecho de decirme lo que debo o no debo hacer. Esta es mi vida, y tengo el derecho de cantar lo que me plazca. ¿No es así?) ¿Podrías, por favor, escribirlos?

Gracias.

<= este soy yo

La unión entre las energías masculina y femenina: ¿de naturaleza divina?

por harsi » miércoles 22 de noviembre de 2006, 9:03 p. m.

Querido Hari, al ver las imágenes de las Deidades de Radha Krishna que instalaste en el templo de San Petersburgo, que se ven tan hermosas y felices, me vino a la mente una pregunta que quisiera hacerte. Tal vez también conozcas el entendimiento que alguien como yo ha desarrollado al respecto, aunque siempre me mantuve abierto, y lo sigo estando, a cualquier entendimiento complementario. ¿Cuál es, en tu opinión, el significado más profundo de adorar a Radha Krishna como el Supremo? Para un vaishnava y para alguien acostumbrado a ver y adorar a Radha Krishna según la manera y el entendimiento tradicionales descritos en las escrituras reveladas, o para alguien que provenga de otro trasfondo espiritual o religioso, esta pregunta bien puede buscar una respuesta satisfactoria, y en tus conferencias semanales hablas muy poco de ello. por Hari » martes 28 de noviembre de 2006, 5:49 p. m.

Quizás, si expreso mi entendimiento en términos ortodoxos, resulte más claro. A veces a las personas les cuesta entender temas desconocidos porque no logran procesar los elementos conceptuales integrados en el contexto general. Cuando el escenario se rotula de una manera familiar, de pronto adquieren claridad.

Esto implica, por supuesto, que en realidad no entienden la situación; más bien, solo entienden el término usado como etiqueta. La etiqueta puede tener poca relevancia para la situación que intenta aclarar, pero a menudo esto no importa a quienes se sienten cómodos encontrando significado de esta manera.

Para quienes tienen sed de etiquetas, sugiero el siguiente entendimiento. En la forma raga de adoración de la Deidad, la Deidad es vista como una personalidad viva con la que uno se relaciona de manera fluida y amorosa, en lugar de una arca-vigraha adorada regularmente en un contexto formal. Tales relaciones personales amorosas se basan en sentimientos, y las acciones que se manifiestan a partir de estos sentimientos muestran el amor en toda su intensidad y variedad, y no se ocupan de consideraciones regulativas.

Ahora bien, quienes andan con etiquetas sin duda presentarán la objeción estándar y esperada, y rechazarán que esta explicación sea pertinente a nuestras Deidades. En su mente, no es posible estar en esa plataforma a menos que uno esté cerca de ser, o sea, un "alma liberada" que es _______ [llena los espacios en blanco con tus requisitos favoritos para ser liberado]. No tengo nada que decirles a tales personas, pues no veo ninguna necesidad de responder a esto. Es su idea, nacida de su educación, y no van a cambiar. Está bien.

Yo no lo veo de la misma manera que ellos. No veo el amor como algo inalcanzable para todos salvo para las almas más raras y afortunadas. Y no veo el desarrollo de una comunicación personal, amorosa y sentida con las Deidades como un desarrollo complejo tras muchas vidas de penitencia, austeridad y obtención de misericordia. Lo veo como una elección consciente hecha por alguien que es consciente de su energía personal y del contexto cualitativo en el que su energía personal interactúa dentro de la existencia. Esto ha sido el tema de muchas conversaciones y textos registrados en este sitio. No creo que mi sentimiento o mi manera de relacionarme con la Deidad sean contrarios a los principios del sastra. Creo que son su esencia.

¿Te ayuda esto a entender mi punto de vista?

por harsi » viernes 1 de diciembre de 2006, 1:28 a. m.

Tengo que admitir que leí muchas veces tu respuesta a mi pregunta para entenderla por completo. Supongo que también tiene algo que ver con mi limitado conocimiento del idioma inglés. Tu respuesta me recordó las conversaciones que a veces tenía con mi esposa hace unos años. En aquel entonces ella era maestra en Rumania y me expresaba su asombro de por qué yo y otros siempre hablábamos con esas nociones estereotipadas y preconcebidas al tratar temas espirituales, y por qué no usábamos más nuestras propias palabras y nuestro propio entendimiento.

Estoy de acuerdo con tu sentimiento y tu manera de relacionarte con las Deidades con amor y devoción; me parece razonable. Para desarrollar la relación amorosa con las Deidades, uno quizá quiera saber también más acerca de las personalidades divinas a las que adora de esta manera y con este entendimiento: sus pasatiempos o lilas, sus cualidades, etc. Eso puede llevarlo a uno a la siguiente pregunta: ¿dónde encontrar u obtener ese conocimiento si no es en las fuentes ya conocidas? por Hari » lunes 4 de diciembre de 2006, 4:09 p. m.

Respondí a tu pregunta en mi conferencia del sábado 2 de diciembre de 2006, titulada "Conocer a alguien".

por harsi » miércoles 13 de diciembre de 2006, 7:08 a. m.

Fue un gran placer para mí escuchar tu conferencia, en la que explicas cómo uno puede relacionarse con el Supremo y ver la espiritualidad de una forma en la que no estaba acostumbrado a pensar antes. Abrió toda una nueva manera de mirar este asunto, así como las propias responsabilidades y posibilidades que uno tiene. Verdaderamente muy interesante y gratificante de tomar en cuenta en la vida. por papula » jueves 1 de marzo de 2007, 10:24 a. m.

Perdón por secuestrar este hilo, pero no quería abrir uno nuevo, ya que mis preguntas están relacionadas con el tema original. En los últimos años he estado estudiando bastante budismo tibetano (entre otras cosas) y he llegado a la conclusión de que lo masculino y lo femenino en su iconografía y en sus prácticas meditativas son representaciones simbólicas de algún principio subyacente universal. Por lo general se emparejan como Sabiduría-Método, Vacuidad-Forma, Masculino-Femenino. Y en esencia son no separados y no duales. (Un poco como la filosofía achintya-abheda-bheda, pero con un giro). Por ejemplo, rechazan los cuatro extremos filosóficos, es decir, el monismo, el dualismo, el nihilismo y el eternalismo, y el "tetralema". -El eternalismo, que sostiene que toda circunstancia se desarrolla según un plan o diseño inmutable. El eternalismo es, pues, una visión distorsionada en la que la forma reina suprema, negando la vacuidad de la posibilidad del cambio o del azar.

-El nihilismo, que distorsiona la realidad no dual al sostener que todas las acciones están vacías de valor significativo.

-El monismo, que distorsiona la no dualidad al afirmar que "todo es uno", negando las distinciones aparentes y las conexiones compasivas.

-El dualismo, que niega la no dualidad al declarar que la vacuidad y la forma están divididas. El "tetralema" o catuskoti se entiende generalmente como un punto de vista en el que dos enunciados lógicos tienen cuatro "dimensiones" posibles.

Así que mi pregunta es básicamente esta (para Hari):

¿Ha existido algún equivalente a la idea del budismo tibetano de esta "unión" no dual de vacuidad y forma (especialmente como práctica de meditación o visualización) en relación con deidades o con la pareja Radha-Krishna?

¿Ha existido una práctica en la que la pareja R-K (o una pareja masculino-femenina similar) haya sido un método de visualización para realizar lo último, fuera de la idea teísta de Dios? (¿Especialmente en el vaishnavismo?) En otras palabras, ¿ha habido en algún momento una tradición que "usara" a la pareja R-K como herramienta interior para desbloquear el potencial inherente de una mayor conciencia de las cosas tal como son, sin considerarlos entidades divinas separadas que existen realmente en alguna "dimensión espiritual"?

¿O es este un tema que no te interesa tratar en absoluto?

Gracias

por tu tiempo, Sebastian por Hari » domingo 4 de marzo de 2007, 5:30 p. m.

No secuestraste el hilo, así que todo está bien en el país del foro.

Pero me hiciste una pregunta enorme. Es un excelente punto para discutir, pero no me siento calificado para dar una respuesta autorizada. No conozco todas las tradiciones religiosas que han existido. Naturalmente, todos estamos más o menos familiarizados con las religiones mundiales comunes y con algo del esoterismo oriental, pero hay muchas prácticas o pensamientos espirituales que no han sido documentados. Dentro de estas formas espirituales no documentadas uno puede encontrar una conciencia y un reconocimiento de la visión holística de la existencia a la que te refieres. El símbolo del yin-yang es una indicación muy universal del equilibrio natural dentro de la existencia. Antes de que se creara este símbolo, hubo pueblos tribales que crearon formas de espiritualidad que hoy se llaman paganas. Estoy bastante seguro de que la India anterior a la era 'védica' (la época de la preeminencia de los cuatro vedas) era un lugar donde los pueblos tribales estaban en sintonía con la potencia de la diosa. Cualquiera que viva en conexión con la naturaleza y que no esté abrumado por la manera interesada o motivada en que una sociedad 'sofisticada' empuja a sus miembros a actuar para sobrevivir, puede ver la relación simbiótica entre lo masculino y lo femenino en todas las cosas. La propagación de todas las especies, la manera en que la naturaleza se mueve en ciclos y fertiliza la tierra, junto con las experiencias cotidianas de los seres humanos, apuntan hacia una existencia interdependiente que descansa en la interacción entre lo masculino y lo femenino. Quizás uno no especifique que estas fuerzas pertenecen a un género, pero ciertamente percibe el tira y afloja de las polaridades naturales.

El acto de equilibrar las energías arquetípicas masculina y femenina es diferente de ajustar la vida como respuesta a las fuerzas de la polaridad. Restaurar el equilibrio primordial entre lo femenino y lo masculino se convierte en una búsqueda espiritual del estado original de perfecta armonía divina. Mucho antes de estar listo para emprender este esfuerzo, uno se ve obligado por la naturaleza a lidiar con las exigencias muy reales y apremiantes de un mundo en constante cambio, y a responder de una manera que asegure la supervivencia y el bienestar. En tal lucha hay opuestos, o cosas que parecen ser bastante diferentes en su naturaleza, como lo bueno y lo malo, etc., pero también hay fuerzas que trabajan juntas para pintar el complejo cuadro de nuestro ambiente terrenal. Es difícil ubicar lo bueno y lo malo dentro de las categorías de masculino y femenino. Sin embargo, podemos ver cómo la interacción de lo masculino y lo femenino crea situaciones dentro de las cuales las personas verán las cosas como buenas o malas y posiblemente crearán

conflictos en consecuencia. Así, definir los elementos de la naturaleza en el contexto de equilibrar las poderosas fuerzas e impulsos de la naturaleza se convirtió en la preocupación principal de todos los pueblos tribales. En su empeño por mantenerse y crecer, trataban de cerca con la naturaleza y se adaptaban a sus cambios. Esta sensibilidad hacia su entorno les permitió una visión íntima del funcionamiento interno de la vida. Podían hablar de ello en símbolos, palabras o formas que representaban sus sentimientos e indicar a sus hijos las direcciones más recientes sobre cómo evolucionar mejor. Los primeros pueblos podían ver cómo su vida cotidiana dependía de sus padres cuando eran jóvenes, o cómo sus hijos dependían igualmente de ellos. Podían ver los ciclos del nacimiento a la muerte y las estaciones de cultivo como indicadores de fuerzas poderosas fuera de su control. Veían las cualidades masculinas de la lógica, la razón, el poder, la defensa, la caza, el orden y la organización, etc., como la pareja de las cualidades femeninas de criar, nutrir, cultivar, recolectar, la creación de espacios y ambientes compatibles, etc. Veían que todo esfuerzo por lidiar con aquellas fuerzas que están fuera de su control requiere esta asociación masculino-femenina. Al estar en sintonía con estas energías, pudieron haber visto la tierra como femenina por su carácter maternal, y todo lo que está por encima de la tierra como masculino. Al categorizar las cosas según la manera en que sentían que representaban la cualidad masculina o femenina, quizás incluso con énfasis en estas cualidades como representación del padre o de la madre, podían crear deidades en consecuencia. Su lenguaje también podía empezar a asignar género a las palabras según cómo se sentían respecto a ellas.

Reconocer sistemáticamente estas cualidades y aprender a trabajar dentro de ellas es un proceso de investigación, mientras que equilibrarlas para crear una existencia mejor es un acto de disciplina. En esto son diferentes. Los más avanzados podrían llegar a ver el equilibrio dentro de estas dos energías arquetípicas como la esencia de la vida. Podrían concluir que en el sublime estado de equilibrio están igualmente unidas en una reciprocidad perfecta. Cualquiera que concluya así asumirá automáticamente que el estado divino incluye este equilibrio. Si uno desea tener una deidad, naturalmente supondrá que la deidad es la personificación de este equilibrio o, si es una deidad menor, que actúa perfectamente dentro del equilibrio o es parte integral del mantenimiento del equilibrio dentro del universo.

Uno podría hablar filosóficamente de la necesidad de una deidad. Uno podría preguntar: "¿Es la creación de un ser divino perfecto y eternamente existente una parte integral y esencial del equilibrio divino, o podría tal equilibrio existir independientemente de una deidad, como un estado natural que aparece cuando se eliminan todos los elementos perturbadores?". ¿Cómo manejaría el antiguo pueblo tribal esta pregunta? Es probable que cada tribu abordara el asunto de manera diferente según su naturaleza biofísica y sus culturas existentes.

Todos los pares de conceptos duales que se unen en una sublime unión de conciencia (como los que mencionaste al comienzo de tu comentario) son ciertamente la esencia del esfuerzo filosófico por recuperar y conservar el equilibrio natural del ser. Lo que me parece interesante es que, aunque son un tipo de dualidad, su unión trae equilibrio. La dualidad en unión es equilibrio. El equilibrio es el estado de unidad en el que uno no considera la dualidad, sino que vive en el estado de armonía divina. Por lo tanto, se puede decir que el estado de perfección es la armonía divina, donde todas las dualidades de la existencia encuentran su equilibrio dentro del ser de una persona que no vacila ante los vientos inestables del deseo. Dicho de esta manera, sonamos muy tibetanos, pero exprésalo de forma ligeramente diferente, agrega a la deidad como la personificación de ese equilibrio divino, y tienes teísmo y Dios. Una vez que uno está en equilibrio, poco le importa a esa persona si el equilibrio está solo dentro de ella, o si está fundida en la totalidad del equilibrio, o si el equilibrio depende de la deidad y está dentro de ella, pues está experimentando ese estado como unidad con la existencia y está feliz con ello.

Me parece interesante que en muchas historias sobre Radha y Krsna el equilibrio siempre se altera por travesuras o juegos en los que se despierta el enojo o hay que superar un conflicto. En este ideal, el equilibrio es el fundamento sobre el cual juegan los individuos, pero la perturbación periódica de este equilibrio y la consiguiente lucha por restaurarlo le dan sabor a la vida. Algunos miran eso y se asombran. Algunos miran el dolor por el que pasan las gopis o lo que Radha debe sufrir y piensan que es muy humano y no característico de una deidad. Algunos desean permanecer en equilibrio y no ven ninguna necesidad de arruinar lo que tanto les costó alcanzar. Una vez más, depende de quién eres y de cómo deseas interactuar. Yo veo este conflicto entre la pareja divina como muy característico de la interacción de las energías femenina y masculina. Me parece que alguna forma de tensión, real o creada, es esencial para que exista la vida. Creo que es aquí donde el vaishnavismo y otras tradiciones se separan.

Que ciertas prácticas requieran la visualización de una personalidad como herramienta para alcanzar el equilibrio demuestra, en la mente de los teístas, que Dios es necesario incluso para los budistas. Sin embargo, a los budistas quizá no les importe esto, ya que han alcanzado su ser y son uno con su esencia. Como todo deseo y necesidad conectados con las formas ilusorias de la vida se han disuelto, se sienten bien tal como están y no ven ninguna necesidad de manipular más este estado.

Personalmente, esto no me preocupa, pues respeto sus logros y su estado de ser. Aunque yo también me sumerjo ocasionalmente en estos estados iluminadores, confieso una inclinación a la interacción con Radha y Krsna.

La manera en que uno ve a la deidad depende de cómo uno está inclinado y de cómo ha sido educado. También depende de lo que uno es. Algunas personalidades se inclinan hacia una vida más solitaria, mientras que otras son más sociales. Estas inclinaciones pueden nacer de traumas de la vida presente o de vidas pasadas, o pueden ser una manifestación de su esencia.

Volviendo a tu pregunta, no parece hacer mucha diferencia si uno incluye o no a la deidad en su meditación sobre la naturaleza masculino-femenina dentro de todas las cosas, ya que el intento de equilibrar lo femenino y lo masculino es la disciplina que lo lleva a uno a la esencia. Cuando uno está allí, responde dentro de este estado según lo que uno es. Supongo que los pueblos tribales de todo el mundo en tiempos de la prehistoria (evito decir "prehistóricos" porque suena a dinosaurios, cavernícolas y demás) estaban en sintonía con la naturaleza y con la energía de la vida. Esto los llevó de forma natural a querer crear equilibrio. Los más espirituales entre ellos lo categorizaron creando meditaciones, himnos, música que conmovía el corazón o el alma, y prácticas activas de adoración, con o sin iconografía o formas, para señalar a las deidades percibidas energéticamente. Estos ritos incluían formas masculinas y formas femeninas, pero también formas combinadas o hermafroditas para representar el estado de equilibrio atribuido naturalmente a quienes habitan en los reinos superiores.

Uno podría buscar en la Cábala y en otras prácticas ocultas o místicas, relacionadas tangencialmente con las religiones establecidas, indicios de un intento estructurado de encontrar el equilibrio cósmico. Existe en el tantra, pero a veces se distorsiona para crear oportunidades de obtener poderes antinaturales. No olvides que las tradiciones místicas que entran en la categoría de «sociedades secretas» aseguraron su supervivencia no documentando lo que hacían y exigiendo difíciles pruebas de admisión, junto con castigos severos por traicionar la confianza. Estas tradiciones no se transmitían a menos que se garantizara el secreto y, por lo tanto, hoy ni las conocemos ni tenemos acceso a ellas. ¿Acaso no ves cómo en la Edad Media se quemaba a mujeres simplemente porque trabajaban con la naturaleza para equilibrar las fuerzas que dan forma al mundo? Debido al predominio de las concepciones jerárquicas de Dios y del mundo, cualquiera que, en su opinión, desafiara su poder intentando devolverle protagonismo a la diosa, o peor aún, hacer de su existencia una compañera necesaria en el equilibrio de todas las cosas, era un hereje y un peligro que había que quemar.

Me doy cuenta de que mi respuesta no fue exactamente lo que preguntaste, pero ¿quizás haya miembros del foro más eruditos que quieran compartir con nosotros alguna práctica documentada que invocara directamente el equilibrio entre deidades masculinas y femeninas?

por papula » Dom 04 Mar 2007 8:27 pm

Hari escribió:

No secuestraste el hilo, así que todo está bien en el mundo del foro.

Estoy bastante satisfecho con tus respuestas hasta ahora y no siento necesidad de más explicaciones sobre el tema. (Fue lindo establecer contacto contigo de esta manera. Gracias por ello.) Hari escribió:

Bien entendido. Gracias.

Abortos... ¿Cuándo llega el alma?

por Dhana-da » Lun 12 Sep 2005 3:51 pm

Analizando distintas fuentes de información sobre este tema, he llegado a la conclusión de que el alma puede llegar a los padres durante la concepción, algunos días o meses después, y tampoco se descarta que el alma llegue antes y que por esa razón dos personas decidan de repente darle la vida a otro ser. ¿Cómo son en realidad las cosas?

Y en relación con esto quisiera conocer de una vez tu actitud hacia el aborto... El punto de vista filosófico es conocido, la postura de la no violencia, el karma, etc. En el contexto de nuestra visión más perfecta y de las ideas de que las víctimas no existen, ¿cómo definir la elección y cómo ayudar a las personas a tomar una decisión más acertada, si a pesar de todo el aborto no es el acto kármico más favorable? ¿Qué saben al respecto los seres más evolucionados? Gracias.

Disculpa mi inglés, no pude publicar la versión rusa de la pregunta en el foro ruso, el sistema no acepta mi contraseña y no puedo escribirle al administrador por Hari » Vie 30 Sep 2005 2:14 pm

Como dices, hay muchas versiones distintas sobre cuándo el alma, o la energía de la vida, entra en el feto en desarrollo. Sería presuntuoso de mi parte declarar que una es correcta y otra incorrecta. Por lo tanto, no puedo responder a tu pregunta sobre cuál es la situación «real». Aquí hay distintas cuestiones. La más obvia, y la que sostienen todos los religiosos, es el derecho a la vida del niño. Para quienes se oponen a esta postura, el derecho de la madre, o de otros involucrados, es un derecho al menos igual de importante, si no más. Sin repetir toda la polémica, diré simplemente que ambos puntos tienen validez. Sin embargo, la pregunta más interesante por responder es: «¿Cuándo entra la personalidad espiritual en el cuerpo del niño?». Si llega después de cierto momento, ¿se considera matar un aborto realizado antes de ese momento? Si se pudiera responder esta pregunta, el debate quizás se calmaría un poco.

Hay muchos problemas para encontrar la respuesta. El más obvio es que nadie puede investigar cuándo la personalidad entra en el cuerpo. Es científicamente imposible determinarlo, ya que la ciencia carece de una comprensión suficiente de la conciencia, y sería seguro concluir que por el momento no existe una respuesta científica concluyente. Esto nos deja con la literatura religiosa (que casi siempre señala que la vida comienza en el momento de la concepción), la literatura alternativa de enfoque teosófico o psíquico, o las formas más recientes de literatura espiritual, como «Conversaciones con Dios» o «El viaje de las almas», que apuntan a que la conciencia de la personalidad aparece en un momento posterior.

Hay quienes sienten que, aunque el cuerpo vivo se manifieste y muestre signos de movimiento, capacidad de responder a estímulos, etc., la unión específica del espíritu de la personalidad con el cuerpo físico tiene lugar más adelante. Michael Newton y otros han hablado de esto. El momento exacto en que esto ocurre depende más de una disposición superior y del deseo del alma que de la capacidad del cuerpo para sostener una vida consciente. Siento que estas últimas ideas tienen más sentido para mí que las primeras. No me parece aceptable que el alma sea colocada en un estado de inconsciencia total durante tantos meses hasta que el cuerpo se desarrolle, y que luego se vea obligada a permanecer en un estado restringido y limitado hasta el nacimiento. Esa explicación es simplista y no resuena conmigo. Prefiero la idea de que la personalidad consciente se une al cuerpo a lo largo de un período de tiempo y llega a un acuerdo aceptable con él para cohabitar el espacio etérico y físico elegido para la manifestación de su vida. Esto implica que la conciencia espiritual (la personalidad individualizada) entra en un momento posterior.

Esto abre la puerta a aliviar la intensa presión sobre las víctimas de violación, los embarazos forzados, las personalidades enfermas y dañadas, etc., que podrían ver en la interrupción del embarazo su única oportunidad de seguir viviendo su vida de alguna manera significativa. Pero quizás más importante aún, si se acepta esta idea, ayudaría a eliminar la intensa culpa interior que sienten las madres cuando abortan, una culpa que las acompaña toda la vida y va carcomiendo su autoestima y su capacidad de alcanzar la felicidad. Como toda culpa infligida por la religión, no es necesaria y tiene efectos negativos en el mundo. No hago aquí ninguna declaración exhaustiva ni pretendo haber respondido a este tema según algún principio superior. He tratado de expresar todos los lados de la historia y he dado una respuesta limitada basada en lo que siento. Esto no significa que nunca vaya a transformar estos sentimientos de alguna manera, y por eso no espero que nadie tome lo que respondí como algo más que mi opinión actual. No puedo hablar por los seres más evolucionados, pero supongo que han influido en quienes ya han escrito sobre el tema, y lo hicieron de una manera que me parece razonable.

Arriba julie108 Mensajes: 2 Registrado: Mar 10 Oct 2006 5:30 am

por julie108 » Mar 10 Oct 2006 5:50 am

Hari, tu respuesta parece un poco tibia. ¿Por qué no puede el alma estar inconsciente durante el período en que está en el vientre? La mayoría de las personas duermen ocho o nueve horas al día, un tercio de su vida, si no más, y para todo efecto práctico están inconscientes. Es cierto que muchas veces, en un plano sutil, viajan a otros reinos —como el sonambulismo—, pero aun así no están conscientes...

El aborto es un acto violento, basado en el miedo. No está en armonía con las leyes de la madre divina. He leído «El viaje de las almas», «Conversaciones con Dios» y textos similares que intentan justificar la violencia afirmando que el alma no está en el cuerpo físico. «El viaje de las almas» no me impresionó mucho, aunque sí creo que parte de la investigación del autor es válida. «Conversaciones con Dios» fue todavía peor. Preferiría leer las realizaciones de un santo genuino. No tiene nada de malo una obra inspiradora, pero que no se afirme que la inspiración viene directamente de Dios. ¿Significa esto que si destruimos el cuerpo de alguien que está durmiendo o en coma por un accidente está bien? Si hago un viaje astral mientras duermo, ¿significa que puedes aplastarme la cabeza? El alma no muere, pero ¿justifica eso destruir mi cuerpo? Este mismo tipo de disparate lo usan los cristianos y otros para justificar matar animales para alimento, deporte y experimentación científica.

El cuerpo físico no puede crecer sin que el alma esté presente. Es un hecho. El aborto no es un acto de bondad y ciertamente no se basa en una conciencia superior. por Hari » Mar 10 Oct 2006 11:52 pm

Como dije en mi respuesta, no intenté responder de manera definitiva. No lo intenté porque no puedo responder con convicción, ya que no tengo en mi mente consciente la experiencia personal de cómo se manifiesta la conciencia dentro del vientre. He visto niños en el vientre responder a la luz, pero es difícil determinar en qué nivel tiene lugar esa respuesta. Considerando mi falta de conocimiento, no me parece incorrecto hablar de lo que otros dicen o sienten sobre este tema. Tu respuesta representa el punto de vista de quienes sienten con fuerza la necesidad de proteger a los niños no nacidos. Aunque sin duda coincidiría con la nobleza de ese valor, yo no me habría expresado como tú. Si mi falta de convicción hace que mi respuesta sea tibia, que así sea. Como he dicho muchas veces, mis respuestas se basarán en mi experiencia, y si no pueden basarse en ella, lo diré.

No dije que el alma «no puede estar inconsciente» durante el largo tiempo en el vientre; dije que era una idea simplista que no resonaba bien conmigo. Tu objeción tampoco resuena conmigo. «¿Por qué no puede?» no es un argumento al que quisiera responder, pues en el ámbito de lo desconocido todo es posible. Tu comparación entre un embrión y una persona dormida tampoco es esclarecedora, y dudo que los libros que mencionas críticamente hayan tratado este tema con la intención de justificar la violencia. Parecen sugerir que hemos comprendido el embarazo y la conciencia del embrión de manera incompleta. Lógicamente, esto implica que se ha definido el aborto de manera inadecuada.

El aborto puede definirse como violento cuando uno lo considera el asesinato de un alma viva dentro de un cuerpo. Pero algunos no definen así la vida dentro del cuerpo, y lo que uno siente respecto al aborto depende de cómo defina al embrión. Uno puede creer en la literatura religiosa, o puede considerar la literatura espiritual moderna, o puede tomar la decisión basándose en lo que es mejor para uno mismo. Algunos religiosos dicen que es evidente que se trata de un asesinato violento, mientras que otros dicen que esa idea es primitiva. Creo que discutirlo es bueno y por eso me tomé el trabajo de responder la pregunta en primer lugar y ahora me tomo el tiempo de responderte. Siento que la discusión abierta es un medio para ayudar a quienes tienen que tomar decisiones tan importantes a tomarlas con mayor conciencia. No me gusta participar en dictar lo que está bien o mal, porque cada uno hace lo que cree correcto en el momento en que lo hace. Es valioso ofrecer todas las opciones disponibles y explicar cada una. Hay consejeros profesionales, familiares amorosos (que a menudo nunca se enteran del embarazo), amigos o literatura disponibles para que quien busca ayuda la encuentre. Intenté ayudar de una manera pequeña y bastante insignificante a ampliar un poco el punto de vista espiritualista citando algunas de las ideas disponibles.

Afirmar que el aborto se basa en el miedo no anula la necesidad que algunos tienen de aceptarlo. ¿Quieres decir que todo lo que se hace por miedo debería rechazarse? Eso significa que uno solo debería actuar por amor. Eso me suena a «Conversaciones con Dios». Sin embargo, algunas mujeres o chicas jóvenes sienten ese miedo con tanta fuerza que consideran el aborto su única opción. Si actuaras por amor y trabajaras en una clínica o un centro para ayudar a quienes piensan en abortar a superar su miedo y tomar la decisión correcta por amor, quizás lo encontrarías muy gratificante. También hay quienes trabajan en centros para ayudar a quienes desean abortar a aceptar mejor su situación. Después de todo, muchas chicas que han abortado lo lamentan y cargan con ese dolor toda su vida. Otras están convencidas de que fue la decisión correcta para ellas. Dices que parte de la investigación de Newton era válida. Eso significa que invalidas el resto. ¿Con qué fundamentos invalidas su investigación? ¿Se realizaron incorrectamente algunos aspectos de la investigación? ¿Estaban viciados los resultados? ¿O es que no estás de acuerdo con ella? ¿Quizás elegiste mal tus palabras para expresar tus ideas?

¿Significa esto que si destruimos el cuerpo de alguien que está durmiendo o en coma por un accidente está bien? Si hago un viaje astral mientras duermo, ¿significa que puedes aplastarme la cabeza? El alma no muere, pero ¿justifica eso destruir mi cuerpo? Afirmas que el alma está durmiendo en el vientre. Si recuerdas, esa idea no me gustaba mucho. Si es cierto lo que algunas personas dicen sobre que el «alma» se une a una personalidad más adelante dentro del vientre, entonces el «alguien» del que hablas no está durmiendo; más bien, es el cuerpo el que duerme y el «alguien» todavía no ha aparecido. Esta es una situación muy distinta a cuando un alma viva y activa se va a dormir y es asesinada.

Personalmente estoy en contra de causar daño a los animales. También estoy en contra de causar daño a las personas, pero a veces es necesario dañar a una persona para proteger a otra. ¿Qué pasa si una chica joven es violada violentamente contra su voluntad de una manera que la deja marcada de por vida y la llena de odio hacia el violador y hacia el mundo? Ese bebé no deseado, que fue impuesto violentamente en su vientre contra su voluntad, representa para ella el horror. ¿Permitirle interrumpir su embarazo no está «en armonía con las leyes de la madre divina»? No lo sé. ¿Lo sabes tú? Quizás estés convencida de que lo sabes, y no tengo nada que decir al respecto. Yo estoy convencido de que no lo sé, y sin embargo me sentiría tranquilo ayudando a esa chica y apoyando su decisión, cualquiera que sea. Sé que realmente no puedo responder a tu desafío, ya que soy un tibio, pero sí creo que hay mucho más que considerar, sobre todo si tú eres la posible madre y tu vida amenaza con quedar destrozada por algo que escapa a tu control. Solo he mencionado una situación hipotética, y que no mencione otras no anula la posibilidad de que otras situaciones puedan ser igual de válidas para las mujeres embarazadas.

El propósito de mi texto original no era abordar de manera definitiva la cuestión de si el aborto está bien o mal. Intentaba ofrecer una visión equilibrada de las complejidades de este tema difícil, ya que conozco personas que han luchado enormemente con sus acciones pasadas. No me gusta condenar a esas personas.

Me resultaría muy difícil sobrellevar tener que tomar personalmente una decisión así, y ruego no tener que hacerlo nunca, pero evitaría tratar de dictarles a otros cómo deben decidir, porque querría ofrecer un panorama más amplio y múltiples opciones como ayuda para las mujeres en situación de angustia. Pero, de nuevo, así soy yo. Puedo imaginar cómo obligar a una mujer a no abortar podría resultar después desastroso tanto para ella como para el niño, y crear consecuencias tan enredadas como uno podría creer que es el aborto. Por el contrario, también puedo imaginar un futuro feliz. Tú podrías sentirlo con fuerza y exigir que las mujeres tengan a sus hijos sin importar el costo, basándote en lo que crees filosóficamente correcto. No discutiré contra tu creencia. He intentado aclarar un poco la cuestión a la luz de la manera tan enérgica en que la expresaste. Arriba

julie108 Mensajes: 2 Registrado: Mar 10 Oct 2006 5:30 am

por julie108 » Mar 17 Oct 2006 3:19 am

Como mujer feminista, lesbiana y de color que ha trabajado en el campo de la consejería profesional y ha participado en el activismo social desde los años setenta, siento que el alma sin duda está presente dentro del cuerpo físico en desarrollo y que el aborto no es algo bueno. Tu respuesta, con su lógica y su forma de usar las palabras, es tan típica de los hombres que creen saber qué es lo mejor para las mujeres. He aconsejado a muchísimas de mis hermanas que han quedado emocionalmente destrozadas por su experiencia de aborto. Aunque que les arrancaran a su hija de sus heridas pareció resolver sus problemas, en realidad las semillas sembradas solo condujeron a más dolor y sufrimiento.

Mi padre estuvo en las Juventudes Hitlerianas y vivió el infierno de la Segunda Guerra Mundial. Pasó dos años y medio haciendo trabajo esclavo en un campo de concentración en Siberia. Estaba en Alemania cuando las tropas soviéticas invasoras violaban en grupo a niñas de apenas siete u ocho años y a ancianas de más de ochenta.

No veo ninguna diferencia entre la violación y la violencia contra las mujeres en general y el aborto de nuestras hijas en el vientre. La vida proviene de la vida y, aunque tenemos el poder de crear las condiciones para la vida, es la Madre Divina quien nos la concede. En los años 80 marché en protesta con mis hermanas contra la locura de las armas nucleares, así como contra la demencia de la industria asesina del aborto. Es la misma locura causada por la misma codicia y el mismo deseo de dominar a los demás. A Playboy le encanta el aborto y ambos explotan a las mujeres. Entiendo que no quieras tomar posición sobre cosas de las que no estás seguro, pero siento que esto es una actitud tibia.

SÍ VALORO y respeto profundamente tus opiniones, pero decir que no hay vida dentro del vientre simplemente no es correcto en cuanto a los hechos> Antes de decidir que el aborto es bueno para las víctimas de violación y violencia, habla con mujeres que han pasado por eso y escucha sus historias> ¿sabías que en la India y en China la mayoría de los niños asesinados son niñas?

Creo que la homosexualidad en la mayoría de los casos es causada por factores genéticos> ¿cuántos padres elegirían abortar a sus hijas si supieran que el bebé por nacer iba a ser lesbiana???

muchas veces se aborta a personas con discapacidades mentales y físicas>>> las excusas y justificaciones son las mismas que tú expones sobre cómo el aborto ayuda a la madre, etc.> tu maestro Prabhupada acertadamente comparó el aborto con el matadero de animales y, por lo que he leído, él realmente podía ver lo divino en todos por igual> Ruego que la Madre Divina te bendiga y te ayude a ver el sagrado< manto sin costuras que conecta toda la vida en cualquier forma en que se presente> La Madre Divina ama a sus hijos y desea que vivamos en paz y caminemos en armonía con la Tierra> por Hari » lun 30 oct 2006 4:01 pm

No pretendo saber qué es lo mejor para las mujeres ni he afirmado que no haya vida dentro del vientre. No creo que hayas entendido mi respuesta. Dudo que mi respuesta sea típica, ya que no creo que muchos se hayan expresado como yo lo he hecho.

Estoy totalmente de acuerdo contigo en cuanto a ayudar a las mujeres y niñas que han sido abusadas o dañadas. Si considerara tus puntos sin tener en cuenta la manera en que fueron expresados, podría verlos como apropiados y como una muestra de tu compasión. Veo que sientes con mucha intensidad estos temas y te animo a que sigas ofreciendo apoyo a todas las mujeres traumatizadas.

Me duele leer que entro en la categoría de quienes explotan y dañan a otros, pues no es así como me siento ni como actúo. Sin embargo, no veo cómo mi deseo de permitir a las mujeres la opción de lidiar con sus problemas como lo consideren conveniente me califica como ignorante y, por lo tanto, como alguien que necesita ver lo divino en todos por igual. Aunque sí deseo ver de esa manera, no entiendo tu necesidad de expresarte con tanta vehemencia hacia mí en público, como si yo fuera un enemigo; pero tienes derecho a expresarte así y entiendo que tienes muchas razones personales para hacerlo. Parece que no estamos de acuerdo, aunque no estoy seguro de que entiendas lo muy limitado de la manera en que vemos las cosas de forma distinta, pues si no hubieras elegido ser tan áspera en tu expresión, habría encontrado poco con lo que estar en desacuerdo. A veces uno puede hacer más bien viendo los puntos de acuerdo y comprendiendo las áreas de desacuerdo que magnificando el desacuerdo y anulando así cualquier acuerdo.

Ciertamente me has causado rechazo en este intercambio y, por eso, no veo razón para continuarlo. No lograste convertirme a tu causa y sí lograste alejarme. Sé que crees profundamente en lo que expresas, pero quizás la energía de tus textos nace de otras razones personales no expresadas. Yo también creo en la vida y deseo apoyarla lo mejor que pueda, pero considera esto: cuando uno es fanático en cualquier tema, el fanatismo tiende a alienar a los demás y a empujarlos a oponerse al fanático, aunque normalmente no lo harían. Cálmate y relájate, pues eso te hará una mejor representante de aquellos a quienes deseas ayudar.

¿Quizás utilizarías mejor tu energía escribiendo en foros donde se fomentan tales temas, en lugar de en este pequeño foro donde tratamos principalmente otro tipo de cuestiones? Creo que podrías ayudar mejor a quienes deseas proteger si enfocaras tus percepciones hacia quienes fomentan y colaboran en acciones que son obviamente dañinas. por harsi » lun 30 oct 2006 11:00 pm

Los alemanes tienen un proverbio, "Der Ton macht die Music", que significa que el sonido hace la música... Lo que quisiera decir, supongo, es que aunque hayamos surgido del Supremo, estoy segura de que no es de su interés dominarnos, sino más bien apadrinarnos o animarnos a descubrirnos de nuevo. Para mí, la reflexiva respuesta de Hari apunta en la misma dirección; es muy vivificante leerla.

insatisfacción y rechazo

por Sati » dom 15 oct 2006 12:52 am

¡Querido Hari!

En "Conversaciones con Dios" leí esto:

"El infierno es lo opuesto a la dicha. Es la insatisfacción. Es saber Quién y Qué Eres, y no lograr experimentarlo. Es ser menos. Eso es el infierno, y no hay ninguno mayor para tu alma." (p. № 26)

Estuve pensando y leí esta parte una y otra vez, pero aun así no la entendí. ¿Qué clase de conciencia es esa? ¿Qué me impide, por ejemplo, a mí, que sé quién soy y quién no soy, experimentar esa dicha? ¿Qué es esta zona impenetrable entre saber y experimentar en este caso? ¿Quién y por qué podría quedarse atascado allí? Y justo en el mismo lugar se afirma que el alma rechaza este saber:

"Tú, tú mismo, creas la experiencia, siempre y como sea que separes a tu Ser de tu propio pensamiento más elevado acerca de ti. Tú, tú mismo, creas la experiencia, siempre que niegas a tu Ser; siempre que rechazas Quién y Qué Eres Realmente."

Eso tampoco lo puedo entender: ¿cuál podría ser la motivación? ¿No es imposible verse en el espejo y decirse seriamente: ese no soy yo, y creerlo? Una locura...

Entiendo que es diferente del olvido original que surge del deseo de experimentar lo que no somos con el propósito de experimentar quiénes somos, etc. por Hari » lun 30 oct 2006 5:48 pm

Intenta comparar esa definición del Infierno con ser una avara multimillonaria que no gasta ni un centavo en sí misma ni en nadie más. En otras palabras, estás llena de enormes cualidades, pero no las experimentas. 'Dios' está tratando de animarte a manifestar lo que eres experimentando lo que eres. Si no lo estás experimentando, estás en el infierno, según esta definición de la palabra.

Conocí a muchas personas en Calcuta que eran extremadamente ricas pero vivían como gente común. Estoy seguro de que tenían sus razones. Siempre tenemos razones. Somos muy buenos para inventar justificaciones creativas.

Todos estamos llenos de las más grandes cualidades y capacidades, y sin embargo no las manifestamos. Creemos tener buenas razones para ello, pero en el panorama más amplio estas razones parecen tan distorsionadas que 'Dios' decidió decir que quienes no manifiestan lo que son están en el infierno. ¿Por qué habrías de ser menos de lo que eres? ¿Por qué habrías de negarte a experimentarte en tu plenitud? Naturalmente, la gente hace esto todo el tiempo en este mundo. Parece ser una característica de nuestra situación. Lamentablemente, no es de nuestro mayor interés evitar experimentar nuestra opulencia espiritual.

¿Por qué hacemos esto? La respuesta es el tema de cinco volúmenes de libros de la serie de las conversaciones. He aquí un breve resumen en mis propias palabras. Hemos olvidado quiénes somos. Lo hicimos a propósito para darnos la oportunidad de ampliar nuestras experiencias y así expandir nuestra conciencia. Lamentablemente, olvidamos que olvidamos y ahora suponemos que nunca lo supimos o que alguna otra instancia o entidad nos puso en esta ilusión. Suponemos además que sin alguna ayuda externa de fuerzas superiores o sobrenaturales nunca seremos liberados de la prisión de ignorancia en la que esta instancia o entidad nos puso cuando pecamos. Considerando estas suposiciones, es lógico, de una manera perversa, que neguemos nuestra gloria espiritual y, por lo tanto, nos neguemos las experiencias que manifestarían esa gloria. Esto es el infierno y nosotros nos pusimos aquí.

por Sati » lun 30 oct 2006 7:24 pm

Gracias por tu respuesta.

Pensaba que esta situación de infierno no se refiere a la mayoría de las almas que han olvidado que olvidaron, sino a aquellas que ya son completamente conscientes de su verdadero ser pero lo rechazan conscientemente por alguna razón, con plena comprensión de quiénes son y de lo que están haciendo…