Diálogos con Hari, parte 2

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El dharma y el significado de la entrega...

por maha » mié 31 dic 2014 3:46 am

Querido Hari: De alguna manera, últimamente esta noción de la entrega ha vuelto a aparecer en mi vida, y quizás también en la vida de otros que leen o leerán este foro en medio de tiempos de transformación inquietantes. Eckhart Tolle, por ejemplo, aconseja entregarse al siempre presente Ahora y sugiere dos etapas de entrega: entregarse al momento actual del Ahora y a la situación del Ahora, y si eso no funciona o no es posible, entregarse a nuestros sentimientos internos actuales del Ahora o a nuestros sentimientos sobre la situación inaceptable. Bien, esto ayuda a encontrar paz en el momento e incluso quizás conduce a las cuatro etapas de la Evolución Consciente que tú describes: Relajación, Purificación, Conciencia y Despertar...

Pero cuando deseamos entrar en un contacto más profundo con lo Divino... O cuando otros desean apoyarnos o ayudarnos, nos sugieren que nos entreguemos completamente a Dios, o a Radha-Krishna, y que nos rindamos a Su Voluntad Divina. En cierto sentido, esto era fácil de hacer en el contexto de una organización religiosa, cuando lo hacíamos de manera sencilla: simplemente hacer lo que dijeran el gurú o las autoridades y, a menudo, al mismo tiempo, renunciar a la responsabilidad sobre nosotros mismos y nuestras vidas, lo cual más tarde resultó ser contraproducente.

Por otro lado, ahora entendemos que el término «entrega» en el concepto doctrinal probablemente fue malentendido, malinterpretado o simplificado. Hace unos 5 años lo expresaste en este foro así:

«He dedicado los últimos años a redefinir el significado de "entrega", ya que la palabra no parece expresar eficazmente lo que pretende. Considero importante aceptar como nuestra esencia la conexión irrevocable con la pareja divina. Cuando uno se ha aceptado a sí mismo y esta conexión natural, su vida está en armonía con Radha y Krsna (así como con toda la divinidad que existe) y se despliega como debe, cuando debe».

Ciertamente, esta descripción es muy hermosa, específica y clara. Sin embargo, ¿cuál es en realidad el significado de la entrega? ¿O qué otro término o noción debería usarse en su lugar? ¿Nuestros esfuerzos por entregarnos están destinados a ser esfuerzos por llegar a estar en contacto con lo Divino, y entonces todo lo demás se despliega por sí mismo? Podemos ver que la palabra traducida al inglés y al ruso ni siquiera suena bien. En inglés tiene como segundo o incluso primer significado el de un soldado derrotado que se rinde ante el enemigo victorioso. En ruso, la propia raíz se parece a otra palabra que significa «traicionar». Si miramos la noción sánscrita de «sharanam», significa más bien «refugiarse», ¿verdad? En general, la idea parece estar relacionada con una parte de un organismo que revive su plena conexión al integrarse en la Totalidad Completa de un organismo mayor, ¿no es así? Renunciar a nuestra propia voluntad hasta que veamos, sintamos o entendamos la voluntad de lo Divino no tiene sentido, ¿o sí? ¿O es mejor simplemente orar a Radha-Krishna: «¡Que sea Tu Voluntad y no la mía!»? O bien: «¡Que pueda aceptar Tu Voluntad como mía!».

Podemos ver que el Bhagavad-Gita, por ejemplo, trata por completo de la entrega. Además de la prescripción última del 18.66 de abandonar todos los dharmas y entregarse al Supremo, la cual, si intentamos

entenderla en esencia, parece más cercana a tu tema de entrar en plena conexión con lo Divino, con Radha y Krishna, ¿verdad?

Aun así, cuando pensamos en nuestra vida práctica diaria, no podemos evitar la noción de dharma: cuando nos esforzamos por servir de acuerdo con nuestras capacidades naturales, nuestras características y la necesidad del momento actual. Y entonces, según el Bhagavad-Gita, ¿nuestra entrega o yoga puede ser de acuerdo con nuestras habilidades o los diversos tipos de yoga que podemos hacer: hacer nuestras cosas pero dedicar los resultados al Supremo, etcétera, y en cualquier caso dedicar cualquier desafío o austeridad por la que pasemos, voluntaria o involuntariamente, al Supremo como el disfrutador último de todo sacrificio y austeridad?

En resumen, ¿podrías ayudarnos a definir adecuadamente esta noción de «entrega»? ¿O cómo hacerlo correctamente? ¿Cuál es su algoritmo, si se puede decir así? ¿Puede ser la política o estrategia permanente, o el estado de ánimo o el modo de nuestra vida?

¡Gracias!

Sinceramente tuyo, maha Re: El dharma y el significado de la entrega...

por Drpta » mié 31 dic 2014 10:47 am

Lo siento, no pude evitarlo, pero la palabra rusa «предаться», que puede traducirse al inglés como «surrender», significa «пере-дать-себя», o «entregarse a»; la raíz es «дать», o «dar». No es correcto compararla con la palabra «traicionar» en este caso, pues tiene una connotación diferente. La palabra rusa «предавать», que puede traducirse como «traicionar», también significa «encomendar a» o «confiar a». Así, uno puede decir «me encomiendo a Dios». Pero es interesante que la palabra «surrender» es etimológicamente idéntica por completo al ruso «предавать», ya que «sur-» significa «sobre» o «пере-», y «render» significa «dar» o «давать». Perdón de nuevo por este ejercicio de etimología comparada.

Re: El dharma y el significado de la entrega...

por Hari » lun 05 ene 2015 12:56 am

Bueno, dejando de lado la etimología, la manera en que definas el concepto de entrega no depende de lo que esa palabra signifique o implique en tu idioma natal. La entrega es más un sentimiento que una acción. Las palabras pueden inducir sentimientos, pero rara vez pueden describirlos por completo. Cuando expresamos nuestros sentimientos con palabras, expresamos algo que nos es querido. Consideremos la entrega como una mala palabra que intenta describir un gran concepto.

El esfuerzo de Maha por darle sentido a este concepto es admirable, y disfruté mucho cómo fue amasando el significado en su ensayo. Imaginé a un panadero amasando un montón de masa, anticipando el momento en que el producto final quede horneado en su forma deliciosa. ¡Muy bien hecho! Arruinaría tu esfuerzo, Maha, si intentara comentar todos tus puntos, así que no lo haré. Pero puedo intentar hacer un poco de mermelada con esta palabra para que podamos untarla en el pan. Odio esta palabra, entrega. Está tan mal usada como la palabra sirviente. Cada vez que alguien me dice que es mi humilde sirviente, pongo los ojos en blanco. Ellos saben tan bien como yo que no son nada de eso, y que solo están diciendo algo que parece esperarse como convención social. De manera similar, cuando alguien dice «simplemente entrégate al supremo», lo que

en realidad está diciendo, o al menos lo que yo oigo que dice, es: «No tengo idea de cómo resolver tu problema, así que simplemente renuncia a todo, haz lo que se supone que debes hacer y deja de parlotear y lamentarte». Ahora bien, este enfoque ciertamente es directo y puede hacer que quien lo dice se sienta bien por su dedicación a su causa, pero seguramente no hace nada por ayudar al pobre que vino a pedir consejo en primer lugar. Es decir, tengo un problema, vengo a pedir consejo y me dicen que me entregue. ¿Qué significa eso en realidad? En el contexto de alguien que necesita ayuda, significa poco.

¿Qué estamos buscando todos? Buscamos conexión con Radha y Krsna, esos seres divinos llenos de energía divina y amorosa dentro de la cual todos residimos, sabiéndolo o sin saberlo. Quienes saben dónde están y a quién desean abrazar no hacen nada para impedir que esa conexión ocurra. Quienes no saben dónde están ni dentro de qué energía viven están impidiendo continuamente la conexión al definir su existencia como algo distinto de lo que verdaderamente es. Considera esto: una forma de ver la palabra entrega es verla como el acto de dejar de pelear. Este significado tiene una cualidad muy sublime. Deja de pelear contra tu naturaleza y simplemente acepta quién eres y la energía de todos los que te rodean, que en esencia son como tú. Deja de pararte frente a la deidad bloqueando la maravillosa energía de Dios; simplemente acéptala. No pelees. ¡No pelees contigo mismo!

Oh, este es un punto realmente bueno. ¡Entregarse significa dejar de pelear contigo mismo! Aquí tienes una imagen: soy un tipo realmente bueno, pero toda mi vida me han dicho que no soy un buen tipo y que no merezco nada en esta vida más que problemas y dolor. Así que cuando llega algo que no sean problemas y dolor, o alguien misteriosamente me ve como un tipo realmente bueno, lo rechazo porque no encaja con el patrón que siempre he aceptado. Lo combato. Esta pelea debería abandonarse, ya que es contraproducente para mi logro espiritual. Mejor entregarme dejando de pelear contra mí mismo y simplemente aceptar que estoy bien tal como soy; no necesito ser lo que otros dicen o piensan que soy. Pero eso se siente muy difícil. Si he aceptado una mala imagen como mi yo, cambiar esa idea es muy difícil porque va en contra de todo el patrón de mi vida. Por lo tanto, trato de mantener el statu quo combatiendo ese concepto lo mejor que puedo.

Abandona esta pelea y suelta todas estas ideas extrañas. Hacerlo no es más difícil de lo que piensas; al contrario, es más fácil de lo que piensas. Necesitas soltar todas estas cosas a las que te aferras y que no te ayudan. Necesitas liberarte de la carga de defender ilusiones. ¡Esta es la entrega en su máxima expresión! Cuando somos quienes somos y ya no lo que no somos, conectarnos con lo divino es natural y el flujo entre nosotros y los seres divinos es normal. No necesitamos entregarnos al supremo porque no estamos peleando contra Dios. Estamos peleando contra nosotros mismos al insistir en ser alguien distinto de quienes somos. Cuando soltamos esa idea inútil, nuestra conexión con Dios está garantizada, porque es nuestra naturaleza y esta naturaleza no puede ser cambiada por nadie ni por nada. Es la esencia que somos, y todas las demás ideas son contraproducentes.

¡Mi respuesta pretende complementar tu ensayo! ¡Espero haberlo logrado! Re: El dharma y el significado de la entrega...

por Drpta » dom 11 ene 2015 1:04 pm

¿Y qué hay de esos poderosos demonios y ateos que lanzan desafíos a Dios? ¿Ante quién deberían entregarse ellos?

Re: El dharma y el significado de la entrega...

por maha » mié 14 ene 2015 2:10 pm

Querido Hari: Tu respuesta no es solo un complemento genial, sino el eslabón perdido que une todas mis preguntas y da la imagen de un todo donde cada cosa encaja en su lugar. Pero lo que me asombra aún más ahora es que, de hecho, has estado dando todo este concepto, o mejor dicho esta metodología, desde todos los ángulos posibles, teórica y prácticamente, durante todos estos años en que he estado interpretando tus conferencias, ¡y aun así me suena como algo lejano y todavía por alcanzar! Podría intentar justificarme diciendo que mientras interpretaba no podía realmente aplicarlo en mí mismo al mismo tiempo, porque estaba ocupado siguiendo los hilos lógicos y canalizando tu energía, pero siento que esa no es realmente una razón. Ahora también entiendo de repente cierta decepción que expresabas después de tus conferencias en Rusia, cuando por las preguntas que hacían los oyentes te dabas cuenta de que ellos (o al menos algunos de ellos), después de todos estos años, todavía no captaban la esencia de lo que intentas transmitir. ¿Quizás esa fue también una razón por la que dejaste de dar conferencias y transmisiones? ¿Porque sentiste con fuerza que todo está dicho y que ahora es el momento de la acción o de aplicar la metodología?

Ahora lo veo realmente en mí mismo: uno puede aparentemente entender el concepto e incluso sentir con fuerza los efectos de tus meditaciones, y luego volver a la vida «normal» solo para seguir «felizmente» peleando consigo mismo, o con los demonios en uno mismo, o con las imperfecciones en uno mismo, o como resulte más atractivo llamarlo.

Durante aquellos años no sentía mucho estas contradicciones, ya que actuar regularmente como tu intérprete me permitía estar absorto en tus estados de ánimo y energías durante largos periodos, pero ahora lo siento de manera muy aguda. Qué maravilla que un acto aparentemente tan sencillo como aceptarme plenamente en mi esencia, la que ya soy, siempre fui y siempre seré, sea tan inconcebiblemente difícil de llevar a cabo. Debe de ser parecido a un mono que intenta sacar la mano del interior de un agujero en un árbol, pero no puede porque no suelta aquello que su mano sostiene dentro del agujero.

¡Qué lástima! Por supuesto, podemos encontrar toda una gama de razones por las que no nos aceptamos: la autocrítica heredada y reforzada en nosotros por nuestros padres, maestros y la sociedad; encontrar siempre las razones de nuestra mala suerte o de nuestros esfuerzos fallidos en nuestra propia maldad o falta de mérito; el pobre estado general de la sociedad moderna en materia de integridad personal de sus individuos, y así sucesivamente.

Lamentablemente, estas razones no nos salvan de ellas, sino que, a lo sumo, nos proporcionan aún más justificación para no aceptarnos.

¡Oh, Dios mío! ¿Cómo puedo aceptarme?

Pero debo admitir que escuchar tus conferencias una y otra vez siempre ayuda y da esperanza. Re: El dharma y el significado de la entrega...

por Hari » sáb 17 ene 2015 10:55 pm

Seguir hablando me obligaría simplemente a repetir una y otra vez conceptos y puntos básicos. Quizás hayas notado en estos foros cómo evito la repetición. No siento que repetir los temas los haga más fáciles de entender o aceptar. Hay límites a cuánta información puede una persona darle a otra. En algún momento, todos necesitamos encontrar nuestro propio camino investigando las diversas opciones de que disponemos, usando las herramientas que se nos han dado. Mi actitud, para bien o para mal, es: «Aquí está. Di todo lo que pude. Sentí que con

estas herramientas una persona seria puede encontrar el camino hacia sí misma. Si no puedes trabajar con esto ahora, entonces que yo siga presentando lo mismo en envoltorios ligeramente distintos no te lo va a hacer más fácil. El compromiso necesario debe venir de dentro. Tienes que quererlo. Tienes que buscarlo. Puedo ayudar de alguna manera, pero por favor no me pidas que me repita. Sé que podría ser más fácil para ti simplemente preguntarme sobre esto o aquello, pero para mí es más difícil. Las conferencias están disponibles. Por favor, escúchalas».

O no. Depende de ti. Ninguno de ustedes es un niño. Ninguno de ustedes es un neófito. Tienen cerebro. Hagan algo de trabajo. Encuentren el material. Compártanlo con otros.

Y acéptate. Estás bien tal como eres. Abraza esto y descubre la esencia. Diviértete. Re: El dharma y el significado de la entrega...

por maha » lun 19 ene 2015 11:44 am

¡Muchísimas gracias!

Ayuda de lo Divino

por Vajra » jue 08 ene 2015 11:31 am

¡Querido Hari!

Hasta donde sé, muchísimas fuerzas divinas, ángeles y otros seres quieren ayudarnos. Pero, hasta donde sé, ¿no les resulta fácil hacerlo?

Tan difícil que muchos de ellos (incluso dioses) tienen que nacer en este planeta para ayudarnos. ¿Puedes decirme por qué es así?

¡Gracias!

Re: Ayuda de lo Divino por Hari » dom 18 ene 2015 1:19 am

Algunas frecuencias sonoras atraviesan el vidrio sin dificultad, mientras que otras frecuencias hacen añicos ese vidrio. La energía divina es muy diferente de nuestra energía física. Debido a esto, a menudo no la percibimos. Un ser divino, por ejemplo, puede hablarnos y, aunque sintamos que está ocurriendo algo extraordinario, no oímos las palabras. Nuestros oídos tienen la capacidad de captar frecuencias específicas. Así es como están diseñados. Los seres celestiales operan en otras frecuencias que no podemos oír. Incluso en este mundo, los perros y los gatos oyen mucho más que nosotros, a distancias mucho mayores. Para que un ser divino sea reconocido por nosotros, él o ella tiene que vibrar de acuerdo con nuestra capacidad de percibir. Algunas personas han desarrollado la capacidad de conectarse con sus pensamientos o su energía. Pero esto es raro. Si desean servir a un círculo más amplio de personas, aceptarán una vida en nuestro plano para transmitir un mensaje o prestar ayuda. Esto no es divertido para ellos, pues se sienten incómodos aquí y nunca sienten que pertenecen. La experiencia nunca es como pensaron que sería, porque no pueden imaginar lo que pasamos «aquí abajo», en nuestro mundo. Esto crea situaciones inusuales para ellos. Todo el que viene aquí paga el precio de una u otra manera.

Nuestras limitaciones nos ayudan

por Drpta » sáb 10 ene 2015, 11:11 am

Se me ocurrió una idea interesante. ¿Y si las limitaciones que tenemos en este mundo nos están ayudando? La premisa es que Dios creó este mundo con amor. Entonces, ¿por qué este mundo limita nuestra capacidad de revelar nuestra esencia?

Creo que una razón es ayudarnos a concentrarnos en resolver las tareas con las que vinimos a este mundo, pues este mundo es el mejor lugar para resolver esas tareas. Este mundo nos da grandes oportunidades en este sentido. Por ejemplo, aquí podemos realizar fácilmente nuestros rasgos «malos» o demoníacos (si uno tiene un deseo demoníaco, pues lo tiene, ¿qué tiene de malo?), ya que nadie puede leer nuestros pensamientos y obstaculizarnos. O podemos desarrollar muchas buenas cualidades si carecemos de ellas y tenemos el deseo de desarrollarlas. Por ejemplo, si a uno le falta responsabilidad, siente un desafío cuando enfrenta una situación en la que debería manifestar responsabilidad, y al resolver y superar la situación uno desarrolla cierta cualidad. Porque los desafíos surgen de nuestra limitación para actuar. En este mundo no podemos actuar como quisiéramos todo el tiempo. Resolver tareas y la adaptabilidad también son buenas cualidades que se desarrollan en un espacio restringido, pues mejoran nuestra flexibilidad y nuestra capacidad de aceptar.

Entonces, el punto es que uno es colocado en un espacio restringido donde solo puede resolver un tipo específico de tareas, con el propósito de no distraerse con una enorme variedad de otras cosas. ¿Qué opinas?

Pero alguien podría objetar: ¿qué beneficio obtenemos de todo este desarrollo y mejora? Todas estas cosas parecen ser útiles solo en esta realidad «material», condicionada y limitada, ¿no es así? ¿Realmente necesitamos mejorarnos si ya somos lo mejor que podemos ser en cada momento particular de nuestro ser?

Re: Nuestras limitaciones nos ayudan por Hari » dom 18 ene 2015, 12:47 am

Tienes razón en el sentido de que demasiadas opciones crean confusión. Esta confusión no favorece la resolución de nuestros problemas.

De todos los puntos que planteas, este es el más importante: ¿Realmente necesitamos mejorarnos si ya somos lo mejor que podemos ser en cada momento particular de nuestro ser?

No creo que siempre estemos siendo lo mejor que podemos ser. A veces somos perezosos, desconsiderados con los demás, negligentes o insensibles, por mencionar algunas cosas que podemos ser. Tampoco actuamos siempre de acuerdo con nuestra capacidad o potencial en cada momento dado. Se puede decir que siempre hacemos lo que creemos correcto en cada momento dado. Cuando hacemos algo, lo hacemos porque creemos que es correcto. ¡Hacer lo que creemos correcto no equivale a hacer lo mejor! Hay una diferencia, y a veces nos lamentamos porque no hicimos lo mejor. Siempre podemos mejorar. Siempre podemos llegar a ser más conscientes de cómo nuestras acciones o palabras impactarán a los demás o nos afectarán a nosotros mismos.

He expresado repetidamente mi opinión de que estamos aquí en este mundo para superar nuestra idea profunda de que no somos lo suficientemente buenos. Superar desafíos, aprender de la experiencia, descubrir nuestras cualidades y todo lo demás que posiblemente podríamos adquirir en este mundo forma parte de nuestra tarea fundamental de llegar a la conclusión de que en verdad somos lo suficientemente buenos y de que no necesitamos permanecer en este plano para probarnos nada más a nosotros mismos. Hacer énfasis en lo malos que somos, junto con toda una plétora de pensamientos negativos sobre nosotros mismos, suena como una persona con sobrepeso que anda por ahí diciendo y pensando: «Estoy gordo». Esto se parece a la idea católica del «mea culpa». Soy responsable, yo creé esta situación, por lo tanto soy malo. Necesito perdón, misericordia, compasión y ayuda para liberarme de mis

cualidades negativas porque no soy lo suficientemente bueno para hacerlo por mi cuenta. La ayuda de otros podría no ser algo malo, pero la negatividad siempre genera problemas. No encuentro constructivos estos pensamientos.

Más bien, haz énfasis en lo bueno y trabaja en desmantelar esta antiquísima idea de que no somos lo suficientemente buenos. Date cuenta de que sirve de poco aferrarse a este concepto. Suéltalo y sé la buena persona que eres. Eres una buena persona y esa persona es lo suficientemente buena, pues eres perfecto y completo en ti mismo como un todo completo. Cuanto más actúes con conciencia de ti mismo, más aprenderás sobre ti, de modo que gradualmente puedas concluir que, ¡sin duda alguna, eres lo suficientemente bueno!

Prácticas y técnicas

por Drpta » sáb 03 ene 2015, 5:41 am

Una de las prácticas importantes para nosotros hoy en día es la meditación. Y esto concuerda mucho con lo que hizo Brahma para comprender quién es él y quién es Dios. Al hacerlo, nos dio un ejemplo personal. Pero también se dice que el yuga dharma para la era de Kali no es la meditación, sino cantar los santos nombres de Dios. ¿No es esto una contradicción?

Re: Prácticas y técnicas por Hari » dom 04 ene 2015, 11:24 pm

En primer lugar, esta pregunta es más adecuada para el foro de los buenos viejos tiempos, porque se basa en algo que aprendiste en esos buenos viejos tiempos y que ahora parece estar en contradicción con lo que sientes actualmente.

Yo vivo en el presente. La meditación tiene valor porque me conecta con la energía y las personalidades divinas. No dejaré de hacerla porque alguien diga que no es lo mejor o que no es importante. Dudo que este lapso de tiempo llamado «yuga» tenga el poder de determinar cómo he de evolucionar, y dudo que, si solo cantara, todo aparecería gloriosamente. No lo he visto en la realidad práctica. Creo que se requiere mucho más y por eso he compartido mis ideas con todos ustedes. Pero, por favor, no consideres nada de lo que digo como algo que te restringe. Debes hacer lo que sientas que es mejor para ti.

Puede que esta no sea la respuesta que querías, ni que tenga el formato que deseabas. Ha habido una tendencia reciente en este foro a inclinar las preguntas o discusiones hacia los buenos viejos tiempos. Yo no escribo ni hablo en relación con esos días. Solo incluiré ideas o conceptos de esos días cuando formen parte de mí en el presente, porque solo deseo compartir ideas que ahora considero valiosas. Hay mucha gente de los viejos tiempos por ahí que disfruta cuando le preguntan sobre estas «contradicciones». Yo no soy uno de ellos.

Re: Prácticas y técnicas por Drpta » mar 13 ene 2015, 3:56 pm

Desde tiempos inmemoriales existe la tradición de peregrinar a lugares sagrados. Diferentes escrituras describen un gran beneficio para las personas que realizan peregrinaciones. Todas las religiones existentes tienen lugares así. También hay muchos de los llamados «lugares de poder» en la Tierra. Creo que todos estos lugares son muy interesantes por la presencia de energías especiales o de seres elevadísimos que se manifiestan allí con más intensidad que en otros lugares. ¿Qué opinas de esta práctica de visitar lugares sagrados? ¿Puedes sugerir algunos lugares para visitar y por qué? Re: Prácticas y técnicas

por Hari » sáb 17 ene 2015, 11:39 pm

Según mi experiencia, algunos lugares tienen un gran poder asociado a ellos, otros amplifican nuestro propio poder o el poder de la naturaleza cuando los visitamos, y algunos lugares nos llenan de estados de amor, o de paz, o de asombro y maravilla. La mayoría de los lugares sagrados que he visitado tienen cualidades maravillosas, pero cuanto más se comercializan, menos se manifiesta su cualidad original. Cuando fui por primera vez a Vrindavan en 1972, encontré que la atmósfera espiritual era mística, cautivadora y envolvente. Cuando se descubrió como lugar para el turismo o el retiro y se construyeron cada vez más casas, tiendas, caminos, hoteles y cosas por el estilo, la atmósfera se vio afectada. No puedo decir si la potencia de Vrindavan cambió, pero sí puedo decir definitivamente que mi experiencia allí cambió para peor. Mayapur se volvió muy diferente de cuando fui por primera vez en 1973, pero sabía cómo evitar las multitudes y los problemas cuando quería. Buscaba la energía espiritual natural de Mayapur y siempre me permitía encontrarla con facilidad. Hay cientos de lugares sagrados en la India y en los países cercanos. A algunas personas les gustan unos lugares más que otros. Tienes que experimentar como turista. Aquí va algo que podría ser controvertido: un día estaba caminando en Seattle por una zona donde Kamala tenía un curso. De repente me encontré en un lugar que me llenó de imágenes, sentimientos y pensamientos claros sobre los indígenas americanos que habitaron allí mucho tiempo antes. El poder allí se podía sentir fácilmente. Me quedé allí y lo absorbí todo el tiempo que pude. Me sentí bendecido. He sentido vibraciones y energías asombrosas en diversos bosques de todo el mundo. Me encantaron estas energías. ¡No creo que ningún país pueda reclamar el derecho exclusivo a tener lugares asombrosos! Nunca olvidaré la experiencia asombrosa que tuve en la playa de Stavanger, Noruega, durante una tormenta en pleno invierno. ¿Y quién puede olvidar aquel maravilloso bosque en Alemania? ¡Yo no! Pero estos lugares tenían un poder que me hablaba a mí. No puedo decir que te hablarían a ti, pero nunca se sabe hasta que lo intentas… Fe, por kamalamala1 » lun 10 nov 2014, 8:41 am

Querido Hari: Todo el supuesto conocimiento y punto de vista sobre toda la existencia, y especialmente sobre las actividades espirituales en nuestra vida, se basa principalmente en la fe.

En la espiritualidad lo es al 100 % para la gente común (no para los verdaderos místicos). Pero incluso la ciencia se basa en la fe; por ejemplo, la astronomía: tienen teorías sobre otras galaxias y demás, pero está tan lejos, ¿cómo puede uno realmente confiar en que las leyes de la naturaleza que usan en sus cálculos son las mismas a tales distancias? Así que solo tienen fe en que son las mismas. Mi pregunta es: ¿tiene la fe un valor real, especialmente en la espiritualidad? ¿Qué pasa si uno tiene fe en algunas ideas equivocadas que no corresponden a la realidad? ¿O la fe misma crea una realidad especial?

¿Hay alguna otra manera de avanzar en el camino espiritual aparte de la fe?

Re: Fe por Hari » mié 12 nov 2014, 11:24 am

Un científico puede tener una opinión en la que cree firmemente. Use o no el término, tiene cierta fe en el estándar de conocimiento aceptado, en su formación en su campo, en su capacidad para entender los datos que observa y las conclusiones a las que llega, así como en la sabiduría de la comunidad de sus pares y, en última instancia, en sus propias opiniones. Cuando las teorías y opiniones de los

científicos se ven cuestionadas por nuevas evidencias o investigaciones, a menudo cambian de opinión porque les importa más una verdad que funcione que una idea que no funcione. Un religioso a menudo abraza una fe porque le parece correcta. La acepta a ella y a su autoridad. Sus experiencias personales amplifican su fe a medida que encaja todo lo de su vida en su ideal religioso. Encuentra que su fe lo sostiene a través de los problemas y las situaciones dolorosas. Si el sistema que abraza exige rendirse a las escrituras y a las autoridades, rechaza los cuestionamientos externos o las ideas alternativas. Un verdadero creyente permanece fiel al ideal original, incluso cuando ese ideal es puesto a prueba por las circunstancias. Por lo general, acepta cualquier falla en su vida como resultado de su incapacidad para actuar correctamente.

Un espiritualista consciente de la esencia divina no está atado por la fe en un sistema de creencias, porque su espiritualidad fluye desde dentro para interactuar con su mundo. Como es desafiado continuamente por circunstancias, experiencias e ideas momentáneas, transforma su conciencia para adaptarse a su mundo cambiante. Dejarse llevar por el fluir de la vida es un curso natural para quien experimenta las cosas como son y no como un sistema de creencias dice que deberían ser. Este tipo de espiritualista es en cierto modo un híbrido entre un científico y un religioso. Observa el mundo que lo rodea, experimenta cómo sus interacciones con los demás cambian su mundo y ajusta sus acciones para asegurar la compatibilidad con su energía. Tiene fe en que puede afrontar cualquier situación sin perder su integridad espiritual. Permanece fiel a sí mismo y a su conexión con lo divino.

Re: Fe por Vajra » dom 14 dic 2014, 8:53 am

Querido Hari, escribiste: Un espiritualista consciente de la esencia divina no está atado por la fe en un sistema de creencias, porque su espiritualidad fluye desde dentro para interactuar con su mundo. Como es desafiado continuamente por circunstancias, experiencias e ideas momentáneas, transforma su conciencia para adaptarse a su mundo cambiante. Dejarse llevar por el fluir de la vida es un curso natural para quien experimenta las cosas como son y no como un sistema de creencias dice que deberían ser. Este tipo de espiritualista es en cierto modo un híbrido entre un científico y un religioso. Observa el mundo que lo rodea, experimenta cómo sus interacciones con los demás cambian su mundo y ajusta sus acciones para asegurar la compatibilidad con su energía. Tiene fe en que puede afrontar cualquier situación sin perder su integridad espiritual. Permanece fiel a sí mismo y a su conexión con lo divino.

Me gusta mucho la manera en que describes a los espiritualistas, ya que para nosotros y para la mayoría de las personas modernas educadas, tener la fe ciega de los religiosos es difícilmente aceptable, sobre todo porque los espiritualistas no se basan en el miedo, sino en la investigación de la naturaleza de todo. Re: Fe, por Akhila L » dom 14 dic 2014, 12:14 pm

Querido Hari: Gracias por esta descripción tan acertada del «escenario espiritual». La ciencia funciona exactamente como la describiste. Por alguna razón, tenemos la tendencia a rechazar nuestros sentimientos interiores y nuestra intuición para basarnos solo en los «hechos objetivos» = tertium non datur, o bien nos apegamos fanáticamente a los sistemas religiosos cerrados y compramos «el paquete completo» del sistema en cuestión, con creencias y reglas que quizá no se refieran a nosotros tal como somos hoy. De cualquier manera, se necesita fe: o crees en tu experimento o crees en tus líderes religiosos.

No me gustan los líderes fuertes, ya que tienden a detener tu propio crecimiento. Ya sea en la ciencia del mundo físico o en la ciencia espiritual. Probablemente sus intenciones sean buenas en un principio, pero los efectos pueden ser perjudiciales.

Es como cuando tratas a alguien por una enfermedad y lo sobretratas. En todo caso, un comentario tuyo muy inspirador y alentador.

Una pregunta: preservar «la integridad espiritual» en cualquier situación. ¿Cuál es, en tu opinión y experiencia, la mejor estrategia? ¿Orar? ¿Meditar? ¿Dar y servir a cualquier costo? ¿O retirarse de las situaciones que son demasiado desafiantes?

Re: Fe por Hari » mié 17 dic 2014, 4:59 pm

Preservas tu integridad espiritual no permitiendo que otros te ahoguen en sus propios problemas, no haciendo algo que sabes que no es lo mejor, siendo siempre fiel a ti mismo y compartiéndote con los demás según tu deseo de expresar lo que eres. Hay otras cosas también, pero esta es la esencia. La oración no forma parte de esto. ¡Nadie debería dar y servir a cualquier costo! Tenemos que considerar todos los factores involucrados en la acción, incluido el precio que hay que pagar por satisfacer nuestras necesidades y las circunstancias en las que nos encontramos. No somos esclavos que deban actuar como se les ordena o según algún ideal arcaico. Si ves que una situación es demasiado desafiante, ¡entonces, por supuesto, retírate de ella!

Re: Fe por Akhila L » jue 18 dic 2014, 8:24 am

Gracias.

El tema me parece muy importante y también práctico. Me refiero a la primera oración de tu comentario. Para mí, quizá ha sido el mayor desafío de la vida. A esto me refería con soportar frente a retirarse. Creo que la mayor parte de este desafío es el miedo a no ser aceptado o a ser rechazado por los demás. O ser lo suficientemente valiente para vivir de manera que seas fiel a ti mismo. Pero me gustaría explorarlo aún más.

Un ejemplo: odio ver sufrir a los animales y la imagen de su sufrimiento me atormenta desde hace muchísimo tiempo. Sin embargo, tengo que convivir e interactuar con personas para quienes comer carne es una parte obvia de su existencia. Por lo demás, estas personas son una parte valiosa de mi vida, tanto en el plano profesional como en el privado. Me caen bien, me gusta hablar con ellas, me gusta conversar con ellas sobre distintos temas, me gusta reunirme con ellas y pasarla bien. En el fondo de mi mente, a veces me frustra que no puedan entender que esta parte de su existencia genera sufrimiento. Pero nunca hablo de eso con ellas. ¿Cómo manejas tú esos conflictos internos? Estoy segura de que también forman parte de tu experiencia de vida.

Re: Faith por Hari » mar 23 dic 2014 9:06 pm

O te quedas sentado solo en una habitación todo el tiempo, o aceptas a las personas como son, a pesar de que hagan algunas cosas que no te gustan. Al fin y al cabo, si yo ignorara a las personas que hacen algo que no me gusta, ignoraría a todo el mundo, todo el tiempo. Trato de relacionarme con cada persona tal como es y no como quisiera que fuera, aunque dentro de mi interacción van incluidos mis mejores deseos. Siempre me reservo la opción de aceptar o rechazar cualquier trato. Por qué acepto o rechazo interactuar con otros es algo complejo. Hay miles de factores en cada relación. Simplemente haz lo mejor que puedas. No hay razón para perderte en los defectos de otra persona. Tú eres quien eres, ellos son quienes son. Ellos no son tú y tú no eres ellos. Puedes tratar de servir cuando tu servicio sea deseado, o puedes simplemente ser un amigo que comparte su conciencia y su percepción. Cuánto tomas de los demás depende de ti. Es tu elección.

Re: Faith por Akhila L » mié 24 dic 2014 11:18 am

Gracias por compartir este comentario. Espero que no te moleste que vuelva a la primera línea de tu respuesta anterior:

«Preservas tu integridad espiritual al no permitir que otros te ahoguen en sus propios problemas». ¿Quieres decir «ayudar» pero no «involucrarse»? ¿Ser observador y no parte del escenario? Instintivamente entiendo muy bien lo que quieres decir. Sin embargo, hagas lo que hagas y tomes las decisiones que tomes, tarde o temprano formarás parte de las interacciones. Si ves a un mendigo en la calle, tienes que tomar una decisión: darle dinero o no, ignorarlo o interactuar con él. Es su vida, pero sus caminos se cruzan en ese momento. ¿Podrías explicar un poco más esta línea en concreto?

Re: Faith por Hari » sáb 27 dic 2014 7:42 pm

Tenemos que involucrarnos para ayudar a los demás. Pero si estás deteniendo la hemorragia de alguien en un accidente, ¿estás sangrando tú? ¡No! Quizás te sientas mal de que esté sangrando, pero es más importante detener su hemorragia. ¿Cómo puedes ayudar a alguien como médico si te dejas aturdir por el dolor de tus pacientes? La actitud correcta es escuchar y observar, y hacer lo que sea mejor para el paciente. Para escuchar y observar se requiere desapego. Si estás involucrado en su sufrimiento, ya no puedes escuchar ni observar adecuadamente, porque ahora eres tan importante como ellos y también necesitas ayuda.

Si veo a un mendigo y siento que debo ayudar, lo hago. Si siento que no debo, no lo hago. Yo tomo esa decisión. En ninguno de los dos casos estoy absorto en la vida del mendigo. Simplemente estoy determinando cómo responder adecuadamente.

Re: Faith por Akhila L » vie 02 ene 2015 7:27 pm

Sí, entiendo lo que quieres decir. Creo que la palabra «adecuadamente» es la clave. Tomamos decisiones todo el tiempo. He leído en muchos lugares que lo primero que sientes al interactuar con otros es el reflejo de tu verdadera naturaleza. Puedes oír literalmente la voz que te dice qué es bueno para ti en ese momento. Pero solíamos racionalizar y calcular, filtrar lo que en nuestra imaginación nos amenaza. ¿Es realmente bueno para mí involucrarme o sacrificar un poco de mi tiempo, energía o dinero por el otro que lo necesita? Luego «ajustamos» nuestra respuesta espontánea al resultado de nuestro cálculo y, a menudo, nos retiramos de la batalla. Walsch escribió que una persona que ve eso se da cuenta y se convence (tiene fe) de que es bueno para ella (pase lo que pase al final), pero el maestro lo sabe. Definitivamente no soy un maestro, pero sueño con serlo. Debe de ser una gran experiencia saber en lugar de tener fe, y actuar en consecuencia.

Re: Faith por Hari » dom 04 ene 2015 11:48 pm

¡Muy bien dicho!

Re: Faith por Akhila L » sáb 10 ene 2015 9:54 pm

Gracias por tus amables palabras. Me alegra conversarlo contigo.

varnashrama

por kamalamala1 » jue 11 sep 2014 2:35 pm

Querido Hari, quiero hacer otra pregunta sobre el varnashrama.

¿Puedes decir qué beneficio real obtendrán de este sistema las personas como individuos y la sociedad en su conjunto?

¿Y por qué necesita la sociedad ese sistema? ¿Cuál es el verdadero significado de este sistema? Pregunto porque tenemos el ejemplo de la India, donde el sistema varnashrama fue el modo de vida de un país enorme durante muchos años, pero como resultado no parece en absoluto un sistema atractivo; más aún, en la actualidad se ha convertido de muchas maneras en un obstáculo para la evolución de millones.

Y otra pregunta al respecto: ¿cómo y por qué debería uno averiguar su varna? ¿Qué necesidad hay de crear otra etiqueta?

¿Y quiénes serán los que asuman el riesgo y la responsabilidad de etiquetar a otros? ¿Y por qué habría uno de confiar en ellos?

¿Qué lugar tiene el concepto de independencia en este sistema?

Ya que la independencia, según entiendo, es una de las principales plataformas para la evolución de uno, ¿no es así? Re: varnashrama por Hari » sáb 13 sep 2014 9:29 pm

Escribí un libro sobre esto hace mucho tiempo...

Krsna habló del aspecto más importante de este sistema en la Gita: todos tienen una inclinación hacia cierto trabajo y las cualidades que respaldan ese trabajo. Tu varna (el tipo de trabajo que mejor se ajusta a tu potencial) se enmarca dentro de unas pautas muy básicas. Todos nacemos con esta cualidad básica y ella constituye la base de cómo podríamos ganarnos mejor la vida o servir dentro de la sociedad. Saber que nacemos con una cualidad específica nos ayuda a entender por qué tenemos éxito en algunas cosas y fracasamos en otras. Pero, por otra parte, está la naturaleza y está la crianza, y surge un conflicto cuando por naturaleza somos personas de negocios pero fuimos criados para ser líderes. En este caso, el individuo se siente infeliz o insatisfecho como líder, y más cómodo ideando formas de producir, vender y ganar dinero. Se puede concluir con seguridad que es más ventajoso para un individuo ser formado y alentado a actuar según su naturaleza. El beneficio real del varna es de orden psicológico-social: a los individuos se les da la mejor oportunidad de realizar su potencial. Esto crea personas fuertes, estables y sanas que pueden sostener una sociedad compleja. Como el varna está ligado a la naturaleza básica de los seres humanos y por lo tanto no puede borrarse, trabajar con él solo puede beneficiar a la sociedad. Comprender la propensión y la cualidad de los niños es tradicionalmente el ámbito de padres y maestros. En última instancia, el individuo comprenderá su propia naturaleza incluso sin esta orientación inicial.

Re: varnashrama por kamalamala1 » mar 16 sep 2014 6:02 pm

Querido Harijee:

Gracias por la respuesta, pero aún no entiendo cómo se puede introducir el varnashrama en la sociedad y especialmente en las sectas. Por cierto, hay muchísimos astrólogos y psicólogos que ayudan a las personas a descubrir cuáles son sus deberes profesionales adecuados, ¿no es suficiente?

¿Qué necesidad hay de crear el sistema social?

Pienso sinceramente que puede convertirse en un etiquetado de personas y que algún grupo puede abusar mucho de él.

Quizás estoy equivocado, pero sinceramente no tengo respuestas para esto.

Según entiendo, toda la esencia de una sociedad adecuada es la satisfacción que las personas que la integran deben tener como individuos, y como resultado toda la sociedad será una entidad satisfecha. Uno de los principales problemas para encontrar satisfacción es la ocupación adecuada de cada individuo según sus verdaderos deseos y capacidades.

El problema es cuáles son los deseos verdaderos, ya que durante la vida uno puede adquirir cientos de deseos artificiales que no son en absoluto realmente suyos; por ejemplo, cuando uno se relaciona con fumadores puede adquirir el deseo de fumar, y bajo la fuerte publicidad puede adquirir también otros deseos, debido a la envidia, la competencia y otras razones. Así que, mientras uno no esté ocupado en un campo de actividades que corresponda a sus verdaderos deseos, no estará satisfecho ni pleno y sentirá una especie de preocupación constante. La verdadera satisfacción llega cuando uno cumple su dharma, sus deberes hacia todos los que dependen de él, hacia los dioses y hacia quienes lo ayudaron, y también hacia sí mismo. Así que dos cosas son realmente importantes para la satisfacción: las actividades que uno debe realizar y los deberes que tiene que cumplir hacia quienes dependen de él. El sistema varnashrama se creó en un principio precisamente para obtener la mayor satisfacción posible en el curso de la vida, para los individuos y para la sociedad, ya que sin satisfacción no habrá paz y sin paz no habrá un buen contacto espiritual.

Varna significa el grupo específico de actividades que uno puede realizar según su naturaleza y sus verdaderos deseos, que también provienen de su naturaleza. Y este grupo de actividades, por supuesto, estará en última instancia al servicio de toda la sociedad, de manera directa o indirecta.

Ashrama es el estado en el que uno tiene deberes muy específicos hacia quienes dependen de él y también hacia la sociedad. Esta es mi comprensión del varnashrama en muy pocas palabras. Pero para realizar actividades basadas en deseos verdaderos, uno debe tener su propio libre albedrío y no el de otros. Y, de hecho, para que haya una sociedad adecuada, las personas deben actuar desde el libre albedrío y ser independientes, ya que la práctica ha demostrado que la sociedad o unión de personas independientes es más activa, más brillante y más atractiva que una sociedad de tipo militar basada en el miedo. Por eso, en la literatura védica el principio fundamental para definir el propio varna no se basaba en el nacimiento, sino en la calificación y el deseo personal de cada uno; más tarde eso cambió. Por supuesto, todos dependemos unos de otros en algún nivel, pero aquí no se trata de esa dependencia. Así que, cuando surge la pregunta de cómo se puede establecer el varnashrama en las sectas, realmente no veo ninguna manera real, ya que las personas allí no tienen la plataforma básica de la independencia en todos los sentidos, la plataforma más importante para revelar los deseos de la propia alma.

Y prácticamente en la misma situación están muchas personas en la sociedad, la mayoría de ellas en algún tipo de secta. Re: varnashrama por Hari » mar 16 sep 2014 7:46 pm

¿Quizás no entendiste mi respuesta por completo? Elegí no responder con los aspectos negativos del varnasrama ni con la conclusión obvia de que es imposible implementarlo en cualquier

forma de las que existieron en el pasado. Enfaticé los aspectos que tenían más valor, centrándome en la esencia del varna y en cómo el sistema destacaba la necesidad de que las personas comprendieran cómo interactúan todos en una sociedad que funciona adecuadamente. No me importa quién determine quién es quién. ¡Lo que funcione! Las etiquetas solo son tan malas como incorrectas sean. Etiquetamos todo, todo el tiempo. Si las personas saben quiénes son y cómo vivir mejor su vida, esto no puede ser malo. Si además conocen la manera óptima de interactuar con los demás, esto solo puede ayudar. Pero cómo se hace eso y quién debe hacerlo es otro asunto completamente distinto. Pero si no crees que el sistema tenga valor, ¿por qué preguntas por él? Y si no tiene verdadero valor en la actualidad, ¿a quién le importa quién determinará qué?

Quizás lo que te estoy preguntando es: ¿cuál es el propósito de la pregunta? ¿Qué quieres saber realmente?

Re: varnashrama por kamalamala1 » mié 17 sep 2014 3:33 am

Todo mi propósito con esta pregunta era descubrir el valor real de este sistema. Aunque entiendo sus valores a mi manera (como expliqué en mi texto anterior), no veo qué saldrá realmente de él ni cómo.

Y el asunto de cómo se puede hacer y quién debe hacerlo también es una gran pregunta, ¿no es así? Sí, tienes razón, no entendí por qué no respondiste sobre los aspectos negativos del varnashrama, pero ese no es el punto.

Re: varnashrama por Hari » mié 17 sep 2014 1:13 pm

Bien, entonces lo que respondí primero es el valor real del sistema. ¡Es algo muy valioso! Conoce quién eres como individuo y qué tipo social básico es el mejor para ti. Reconoce esto en los demás. Aprende a relacionarte con la menor fricción y con el mayor beneficio para el grupo. Implementar esto es mucho más fácil que intentar implementar todo un sistema social. Comprender la estructura de la interacción óptima en la sociedad es algo bueno que beneficia a toda sociedad, independientemente de sus sistemas de creencias. Personalmente no veo ningún beneficio para las personas modernas más allá de este único aspecto de la comprensión del varna. Pero esta sola cosa es la esencia de todo, así que no se necesita nada más.

Todos los modelos sociales requieren una comprensión más profunda de los arquetipos de varna descritos. Cuando estos tipos sociales fundamentales se comprendan mejor, la forma en que se relacionan entre sí se volverá más evidente. El mayor obstáculo para una implementación aceptable de estas relaciones es la falta de ética en las personas y el interés propio degradado que impera hoy en el mundo. En la actualidad, la sociedad se enfrenta a la tarea casi insuperable de restaurar la condición humana, es decir, de restaurar la bondad en la sociedad. Esto comienza cultivando personas buenas que formen familias buenas. Es una tarea enorme, pero una que debe emprenderse. Re: varnashrama por kamalamala1 » mar 23 sep 2014 6:22 pm

Querido Hari, tus respuestas de alguna manera me hicieron pensar cada vez más y de pronto me di cuenta de cuántos significados profundos hay en cada frase que escribiste. Especialmente empecé a comprender realmente lo importante que es el significado de esta frase tuya:

«El mayor obstáculo para una implementación aceptable de estas relaciones es la falta de ética en las personas y el interés propio degradado que impera hoy en el mundo». Nunca había pensado en este aspecto tan importante del varnashrama. De hecho, en ninguna sociedad habrá verdadera evolución ni felicidad si las personas no honran realmente a quienes verdaderamente portan los valores morales y espirituales (no a los falsos; me refiero a los falsos brahmanas y gurús).

Hoy en día lo que más se valora es conseguir dinero por las buenas o por las malas, y quienes, sin ningún valor, tienen éxito en eso se convierten en los héroes, en los más adorados; a nadie le importa cómo ni qué hicieron para lograrlo ni qué clase de personas son (basta ver a las llamadas estrellas).

También fue para mí un tema completamente nuevo e interesante la otra frase que escribiste: «Comprender la estructura de la interacción óptima en la sociedad es algo bueno que beneficia a toda sociedad, independientemente de sus sistemas de creencias». Según entiendo, el sistema varnashrama no es propiedad del hinduismo y puede implementarse en cualquier sociedad, independientemente de su sistema de creencias; es muy interesante. De hecho, para mí es obvio que en toda sociedad hay varnas, pero aun así, ¿puedes explicar con más detalle a qué te refieres?

También tu frase es realmente muy cierta: «En la actualidad, la sociedad se enfrenta a la tarea casi insuperable de restaurar la condición humana, es decir, de restaurar la bondad en la sociedad. Esto comienza cultivando personas buenas que formen familias buenas. Es una tarea enorme, pero una que debe emprenderse».

Las personas perdieron sus orientaciones, las familias perdieron su significado profundo. La homosexualidad, la hipocresía, el engaño, los movimientos sin valores y los empresarios sin valores, y toda clase de locuras se volvieron habituales en la sociedad actual.

Ya no hay tradiciones, que eran el medio para transmitir los valores. Sí, estoy de acuerdo en que la familia es el verdadero fundamento de cualquier sociedad, ya que si las familias no son buenas, los niños tendrán muchísimos obstáculos en su evolución y en su educación, en el sentido propio de esta palabra. A este respecto también surge otra pregunta; viene de mi pasado, que hoy en día no es en absoluto importante para mí, pero aun así a veces me preocupo por ellos. Me refiero a cómo podría implementarse el varnashrama en esas sociedades antisociales y antifamiliares (sectas).

Aunque también tienen mucha bondad.

Por cierto, tenías toda la razón: cada palabra es una etiqueta; de hecho, todo está etiquetado en nuestra vida. Digamos que intentamos explicar qué es una mesa: con esta palabra etiquetamos toda una categoría de cosas que parecen iguales pero que en realidad son todas diferentes. Lo mismo ocurre con todas las demás palabras: personas, estrellas, dioses, bolígrafos, hombres, mujeres, etc. En realidad, todo esto es un tema muy interesante.

Re: varnashrama

por Hari » mié 24 sep 2014 7:59 pm

Varna es una etiqueta en sánscrito. Todos los idiomas tienen una etiqueta para designar conceptos similares. En inglés se podría decir categorías ocupacionales, divisiones del trabajo o toda clase de cosas, pero los sociólogos de todo el mundo tienen términos parecidos en su propio idioma. Toda cultura tiene una concepción de la división del trabajo dentro de su sociedad y un «código» existente, o un conjunto de expectativas, para quienes se encuentran en cada tipo de trabajo. Estas expectativas se manifiestan en las interacciones que se dan en el lugar de trabajo. Se supone que los maestros deben actuar como maestros, por ejemplo. Cuando no actúan con la inteligencia, el respeto, la sensibilidad o la conciencia de las necesidades de aquellos a quienes enseñan, nos molestamos. El personal militar tiene sus funciones establecidas. Se supone que los líderes de gobierno deben organizar, proteger y aumentar la prosperidad. Los agricultores producen alimentos, los empresarios crean y distribuyen bienes, los trabajadores construyen, y así sucesivamente. Todos, en todo el mundo, somos conscientes de las divisiones sociales.

Hay algunas cosas de las que no somos conscientes. La más importante son las cuatro divisiones básicas y la manera en que idealmente interactúan. Otra es que todos tendemos de forma natural hacia un tipo particular de trabajo cuando se nos permite. Cultivar estas dos cosas ayudará a cualquier sociedad.

Lograrlo requiere educar a las personas y a sus líderes sobre la importancia de estos principios, así como educar a las familias, apoyar culturas y tradiciones compatibles y ayudar a las personas a encontrarse a sí mismas. Esto no es algo que tú o yo podamos hacer a gran escala. Lo que tú o yo podemos hacer es ayudar a cada individuo que conocemos a comprenderse a sí mismo y a descubrir la mejor manera de interactuar con los demás en el mundo. Más que esto no podemos hacer sin muchos más medios y apoyo.

Que la gente de ISKCON no pueda entender esto no es nada nuevo. Aunque la gente de ISKCON proclama ser seguidora de Prabhupada, en verdad no lo es. Si uno analizara sus conferencias, descubriría que el tema del que más habló fue la institucionalización de los varnas. Sin embargo, en ISKCON se lo ignora como algo material. Me parece ligeramente interesante, aunque tiene todo el sentido si se considera que las personas eligen lo que quieren saber y seguir según lo que creen necesitar o lo que podrían sacar de ello. Como la mayoría está ansiosa por la liberación y por librarse de los dolores de este mundo, preocuparse por organizar adecuadamente la sociedad no se considera esencial. Además, en su mayoría no tienen educación ni habilidad para hacerlo. Pero ese es un tema completamente distinto.

Re: varnashrama por kamalamala1 » Tue Oct 21, 2014 8:28 am

Harijee, en este sentido surgen más preguntas. Por tus respuestas entendí que tu visión del varnashrama no se basa solo en las escrituras. Estoy totalmente de acuerdo contigo, pero no logro entender cuál será la nueva comprensión de los varnas y ashramas en el mundo moderno.

En los textos sánscritos había explicaciones muy elaboradas de los deberes de quien está en tal o cual ashrama y varna.

¿Cómo se aplicarán estas etapas de la vida (ashramas) a la gente moderna? ¿Cuáles deberían ser los deberes de cierto ashrama y varna para la gente moderna?

Lo pregunto porque las sociedades de hoy y las de la antigüedad, cuando se escribieron los deberes de los varnas y ashramas, son completamente diferentes.

Surgen muchas más preguntas cuando examinamos los varnas. ¿Los varnas se pueden reconocer por las actividades o quizás más por las motivaciones?

Examinemos los ashramas. Primero, según los sastras, uno tenía que volverse brahmachari: un estudiante que durante muchos años debía vivir bajo el control total de los maestros (gurus), debía controlar totalmente sus sentidos (especialmente el deseo sexual) y no debía mezclarse con el sexo opuesto. Y esto era solo para los hombres; las mujeres no tenían tales deberes. Más aún, está escrito en los textos sánscritos que a las mujeres, incluso cuando tienen 11 años, se las debe dar en matrimonio, y eso es todo para ellas.

Pero en el mundo moderno no es así y ya no puede ser así: todas las mujeres también reciben educación, son libres en su vida y ninguna de ellas querrá casarse a una edad tan temprana. Tienen los mismos derechos que los hombres, y eso es muy bueno, pero en los tiempos védicos no era así. Aunque eran muy apreciadas y amadas, aun así no tenían los mismos derechos. El siguiente ashrama es el de jefe de familia: debe ganar dinero según su varna, mantener a su familia y ayudar a la gente; esto más o menos está bien hoy en día, si no tomamos en cuenta tantos divorcios. Pero ¿qué hay de vanaprastha y sannyasa? Esto no puede aplicarse a la gente moderna de la manera en que se describía en la literatura védica. El sannyasa es apenas posible para la mayoría de las personas. ¿Cómo serán estas etapas de la vida para la gente moderna, digamos para nosotros? Surgen muchas más preguntas cuando examinamos los varnas. ¿Los varnas se pueden reconocer por las actividades o quizás más por las motivaciones? Lo pregunto porque hay ejemplos de monjes cuya motivación puede ser más económica que espiritual; hay tantos supuestos brahmanas que solo piensan en el dinero, lo cual no es característico de un brahmana.

¿Y qué hay de los científicos? Se supone que son brahmanas, pero en realidad, desde mi punto de vista, muchos de ellos son shudras, ¿o vaishyas?

Y también hay tantos políticos que son solo vaishyas y no kshatriyas, ya que no se preocupan en absoluto por la gente.

La mayoría de los artistas en la cultura védica eran considerados shudras; ¿qué son ahora? En realidad, muy en breve, ¿cuál sería la definición de brahmana, kshatriya y vaishya para la sociedad moderna, para la gente moderna?

¿Y deberíamos basar nuestra comprensión del varnashrama en las escrituras védicas?

Re: varnashrama por Hari » Tue Oct 21, 2014 6:05 pm

No estoy muy seguro de cómo responder tu pregunta. Pareces escribir desde el punto de vista de que de algún modo yo quiero restaurar el varnashrama, o que debería ser restaurado por nosotros o por alguien. No deseo restaurar el varnashrama y dudo seriamente que alguien más pueda restaurarlo. La forma en que se ha usado en el pasado parece incompatible con el mundo moderno. El único aspecto que tiene valor académico para el mundo moderno es la relación entre los varnas, que es particularmente relevante para los científicos sociales o los ingenieros sociales. Ellos podrían incorporar algunos de estos principios en la planificación o el diseño que hacen, aunque muy probablemente no llamarán varnashrama a lo que dicen.

Considerando esto, ¿quizás quieras reformular tu pregunta? De lo contrario, no veo sentido en esforzarme por defender algo que veo poco sentido en defender. Re: varnashrama por kamalamala1 » Tue Nov 04, 2014 10:11 am

Mi intención es realmente tratar de entender la importancia de esta institución social para el mundo moderno, y nada más.

Como estamos usando la palabra varnashrama y esta proviene de las antiguas escrituras védicas con su definición, estoy tratando de descubrir qué sería en los tiempos modernos y por qué es tan importante.

Re: varnashrama por Hari » Tue Nov 04, 2014 3:06 pm

Bien, entonces respondí tu pregunta en mi último texto, ¿verdad?

El único aspecto que tiene valor académico para el mundo moderno es la relación entre los varnas, que es particularmente relevante para los científicos sociales o los ingenieros sociales. Ellos podrían incorporar algunos de estos principios en la planificación o el diseño que hacen, aunque muy probablemente no llamarán varnashrama a lo que dicen. Re: varnashrama por Hari » Sat Nov 08, 2014 8:40 pm

Aquí hay algo interesante: creo que vi una película llamada «Divergente» que trataba, con un giro posmoderno, la implementación del varnashrama. Había «facciones», como las llamaban, y dos de ellas representaban a los brahmanas (los que son eruditos y veraces) y las otras tres correspondían a los otros tres varnas. No quiero revelar la trama, pero creo que si puedes verla, ¡te vas a divertir con ella!

Re: varnashrama por kamalamala1 » Mon Nov 10, 2014 7:13 am

Vi esa película hace mucho tiempo y ayer la volví a ver, y fue una de las razones por las que empecé a hacer preguntas, ya que entendí que a la gente le interesan estos temas. Por esa película parece que la motivación es el primer punto para la definición, y la actividad en sí es lo segundo. Y la idea de que alguien pueda tener la calificación de los 3 varnas es interesante; conozco a alguien así. Pero ¿crees que es posible?

Personalmente entiendo que cuando uno está realmente dedicado a su campo de actividad, el que de verdad le gusta, no por dinero y demás, entonces puede ser realmente feliz y estar satisfecho, y más aún, sus hijos tienen una gran y buena oportunidad de entrar en esa profesión fácilmente, sin esfuerzo extra, sin dificultades, y ser felices; así surgirán tradiciones familiares y toda la sociedad será muy sencilla de administrar.

Más aún, uno puede tener la mejor posibilidad de relacionarse con otros que tienen las mismas metas en la vida, y esto es todavía más importante, ya que todos somos seres sociales, ¿no es así? Pero, por supuesto, también pueden surgir muchas cosas negativas, como vimos en la película, y creo que sucedieron. ¿Puedes decir quién debería gobernar la sociedad, los brahmanas o los kshatriyas? Re: varnashrama por Hari » Wed Nov 12, 2014 10:25 am

¿Puedes decir quién debería gobernar la sociedad, los brahmanas o los kshatriyas?

¿Cuál es tu opinión al respecto?

Re: varnashrama por kamalamala1 » Thu Nov 13, 2014 7:40 am

Es difícil decirlo con exactitud.

Según la tradición védica, los reyes gobernaban la sociedad, pero a su vez el consejo de brahmanas supervisaba a veces lo que hacían los reyes; sin embargo, esto no era un sistema: solo en algunos casos malos salían de sus ashramas y, usando su poder brahmínico, tomaban la decisión adecuada (además, estos brahmanas por lo general eran maharishis, no simples brahmanes comunes). Así que podemos decir que los reyes gobernaban la sociedad.

Pero según esa película, la clase intelectual y los renunciantes (brahmanas) eran los gobernantes. Por eso surge la pregunta de qué es lo mejor.

Re: varnashrama por Hari » Fri Nov 14, 2014 9:24 pm

Sin referirnos a la historia ni a ninguna tradición, el gobierno funciona mejor cuando hay líderes desinteresados que desean hacer lo que es mejor para el mayor número de personas de la sociedad. Un líder así tiene que ser un buen administrador que sepa determinar dónde encontrar el mejor consejo y la mejor información, y usarlos adecuadamente.

Cuando quitas todos los nombres y categorías de las escrituras, las cosas se reducen a metodologías de sentido común universalmente reconocidas como las que maximizan el desarrollo y el mantenimiento social.

Re: varnashrama por kamalamala1 » Wed Nov 19, 2014 12:05 pm

¿Te refieres a líderes como los Pandavas, que eran realmente súper desinteresados? Pero muy rara vez la mayoría de los reyes eran realmente desinteresados.

Y los líderes de hoy en día tampoco.

Aunque quizás algunos estén haciendo su mejor esfuerzo.

Re: varnashrama por Hari » Fri Nov 21, 2014 6:00 pm

Ningún líder es súper desinteresado. ¡El desinterés es completo en sí mismo! Siempre habrá conflicto e inquietud en el mundo. Esta es la naturaleza de la vida. Aquí hay algo para reflexionar: Yudhisthira fue un gran líder, muy por encima de cualquiera que hayamos conocido, rodeado de las más grandes personalidades que podríamos imaginar. Mira cómo fue exiliado y cómo millones de personas tuvieron que morir para restituirlo en el poder. Si buscas la utopía, espera decepcionarte...

Joined: Tue Dec 09, 2008 5:46 pm

Re: varnashrama por kamalamala1 » Wed Nov 26, 2014 10:29 am

Sí, todos los héroes de esa época eran tan grandes que uno ni siquiera puede imaginarlo.

El Mahabharata es la mayor epopeya de todos los tiempos.

Acabo de leer un episodio en el que Dhritarashtra se lamentaba después de la guerra por la muerte de sus hijos; con él se lamentaban Yudhisthira y sus hermanos, que siempre estaban cerca de Dhritarashtra y lo servían como a un verdadero rey. Qué gran corazón tenían, qué bondad; de verdad me postro ante ellos con mi mente y mi corazón.

Sí, el varnashrama no debería ser una utopía, debería ser algo práctico. Justo ayer hubo una noticia interesante: el papa católico fue invitado al Parlamento Europeo y lo que dijo fue realmente interesante.

Dijo que el mayor problema de Europa no es la economía ni la situación política con Ucrania, sino la soledad de los ciudadanos europeos.

Y tiene razón, porque la institución del ashrama está completamente destruida en Occidente, las familias perdieron su papel, todas las personas viven separadas y no se preocupan mucho; el varnashrama es la manera de crear una verdadera comunidad, verdaderas familias donde la gente no sienta soledad.

En la India la gente no tiene ese problema, ya que en la India y en Asia la idea del ashrama tiene valor y la gente respeta las instituciones del ashrama.

Por eso, aunque la gente en la India en general es más pobre que los europeos, es feliz. Porque la felicidad no viene de las máquinas ni de la tecnología, sino de las personas, y las personas son el mayor valor del mundo.

Cuando estuve en Europa no encontraba gente en las calles; era tan silencioso como un cementerio. Pensé que era solo una impresión mía, pero cuando el papa habló del problema de la soledad, me di cuenta de que era eso. Y cómo hacerlo práctico hoy en día es una gran pregunta.

También quiero agregar que, por el ejemplo de Yudhisthira y Vidura, podemos entender qué gran personalidad es Yamaraja; podemos entender las verdaderas cualidades divinas de los dioses. Ya que Yudhisthira y Vidura eran encarnaciones de Yamaraja.

Re: varnashrama por harsi » Wed Nov 26, 2014 9:39 pm

Hari escribió:

El verdadero beneficio del varna es de orden psicológico social: a los individuos se les da la mejor oportunidad de realizar su potencial. Esto crea personas fuertes, estables y sanas que pueden sostener una sociedad compleja.

Definitivamente es así. Yo tuve la misma experiencia. También dijiste una vez algo que aclara muy bien cómo tendría que actuar un buen administrador de personas para lograr que las cosas se hagan: «Tienes que poner a las personas correctas en los lugares correctos. Ese es todo el sentido del varnashrama». De un video en YouTube.

Re: varnashrama por kamalamala1 » Fri Dec 26, 2014 1:56 pm

Sobre los varnas, más o menos algo está claro.

Pero hay enormes preguntas sobre los ashramas.

Estoy tratando de analizar y descubrir cómo deberían ser los ashramas adecuados y sus reglas. En este sentido surgen varias preguntas.

¿Qué es lo mejor para el desarrollo espiritual?

Por ejemplo, en la tradición occidental hay algunas reglas y costumbres para las familias que son completamente diferentes de las reglas y costumbres de las tradiciones orientales. Digamos que en Oriente el jefe de familia normalmente vive con sus padres en la misma casa, y en general es tradición; se sienten cómodos con ellos y los cuidan, y allí es una regla que todas las decisiones sobre la propia vida las tomen los miembros mayores de la familia. Más aún, hay una regla de que los hermanos o hermanas menores deben respetar y obedecer al mayor, y era así no solo en la época del Mahabharata. En Occidente no es así en absoluto, y en muchos casos es todo lo contrario: algunos padres hacen todo para que sus hijos vivan separados de ellos y sean completamente independientes, y lo hacen desde su punto de vista y por amor a ellos. Y ni hablar de los hermanos mayores: en Occidente nadie toma tanto en cuenta la edad.

Recuerdo una historia al respecto: aquí había un trabajador de Tayikistán. Apenas recibía su salario, inmediatamente se lo enviaba a su padre, y luego el padre lo distribuía entre los miembros de la familia que más lo necesitaban. Lo casaron a la fuerza y tenía que obedecer a sus 8 hermanos mayores; era una situación bastante incómoda, pero por otro lado era una hermosa tradición. Su idea de familia es más amplia que en Occidente.

Entonces, como en la tradición oriental uno está atado o controlado por muchos otros y no puede mostrar sus verdaderos deseos e identidad, especialmente las mujeres, parece que este tipo de tradiciones obstaculizan el crecimiento espiritual de una persona; pero, por otro lado, están más a salvo de cometer errores kármicos, están más seguros en la vida y son puros.

Pero la tradición occidental le permite a uno ser totalmente libre y obtener experiencias de acciones independientes e incluso de errores; aunque allí uno también puede volverse insensible, despreocupado y demente, y perder su pureza.

Especialmente los adolescentes pueden caer bajo la influencia de malas compañías y terminar en una soledad y una frustración totales, algo tan habitual en Occidente.

Así que, considerando todo esto, ¿qué crees que es lo mejor para la evolución espiritual: vivir según la tradición oriental o según la tradición occidental?

P.D. Harijee, ¿sabes?, mientras escribía esto de repente entendí por qué era tan importante promover en la literatura védica, en los tiempos védicos, la idea de la renuncia y el desapego, y qué inútil es promover estas ideas hoy en día en Occidente, ya que en Occidente la gente se volvió tan desmesuradamente desapegada, se desapegó tanto, que se está volviendo peligroso para el futuro de la sociedad, y necesitan recuperarse, volverse al menos en cierto grado apegados, para que las familias no se desmoronen y los niños no sufran.

Re: varnashrama por Hari » Sat Dec 27, 2014 6:57 pm

¿Sabes?, deberías resolver esto por ti mismo y responder tus propias preguntas. Te lo digo porque no tengo ningún interés en este tema y me resulta difícil que se me ponga en el papel de explicarlo. Incluso el término «jefe de familia» es bastante absurdo en el contexto moderno. Todos los sannyasis que conozco en cierto movimiento tienen lo que fácilmente podría llamarse un hogar, incluso con gente que los atiende. En la práctica, para sobrevivir en la sociedad moderna tienes que tener un lugar donde vivir que sea un hogar. Por eso no me interesa el término. En realidad no me interesa ningún término relacionado con «ashram», ya que no le veo la relevancia. No puedo opinar sobre si es mejor vivir en Oriente o en Occidente. Por lo que veo, uno vive donde vive y, según la cultura de su familia y su comunidad, carga con sus valores e ideales. Esto cambia con el tiempo y cada individuo se rebelará a su manera. La evolución espiritual puede darse en cualquiera de los dos entornos y no veo que uno sea mejor que el otro.

No existe tal cosa como lo védico, así que no estoy seguro de lo que quieres decir. Si te refieres a la India de antes, entonces tal vez el desapego era valioso para contrarrestar el apego extremo, pero no estoy seguro de que se pueda afirmar con confianza que esto haya funcionado de forma beneficiosa en los últimos siglos o que esté funcionando ahora, así que ¿para qué molestarse con esta discusión? Ninguno de estos puntos importa, en mi humilde opinión. Así como el valor de varna es principalmente psicosocial, para ayudar a definir las relaciones entre las distintas cualidades del trabajo, el valor del «ashram» hoy es importante principalmente solo en la medida en que ayuda a que las familias sean estables y a que los niños estén protegidos y reciban las mejores circunstancias posibles para evolucionar y crecer. ¿Soy radical? ¡Nah! Esto es algo normal. Lo radical es intentar inculcar ideales culturales históricos de la India a quienes no tienen una inclinación natural hacia ellos. Mira los maravillosos resultados del movimiento en Medio Oriente, donde se impone la religión radical a todos, lo quieran o no. Y estoy siendo sarcástico. Este tema ya dio todo lo que tenía que dar. No le veo mucho valor a continuarlo. Disculpa si esto es grosero, pero te resultaría más provechoso investigarlo tú mismo y discutirlo con otros que estén interesados en él.

Re: varnashrama por kamalamala1 » lun 29 dic 2014 8:30 am

Gracias por tu respuesta, qué bueno que la escribiste.

Como anteriormente escribiste un libro sobre el varnashram, tenía la ilusión de que este tema, incluidos todos los llamados términos védicos, tenía valor en este sentido. Y además, en tus respuestas en el hilo de tu foro Manifiesto Varnashrama, no estaba tan claro si apoyas o no esas ideas de tu libro.

Así que con esta respuesta tuya me quedó claro que todo esto no tiene ningún valor hoy en día y que todos estos términos, como brahmana y kshatriya, los ashrams y los demás, son inútiles. Y en realidad tienes razón.

Y además, una vez más se hizo evidente que todas estas categorías creadas en ISKCON, como jefes de familia, sannyasis, brahmacharis y… son solo un teatro, y nosotros estuvimos actuando en ese teatro los mejores años de nuestra vida, tomándolo tan en serio que algunos incluso sacrificaron su vida. Una historia muy triste.

Re: varnashrama por Hari » lun 29 dic 2014 3:17 pm

¡No creo que los elementos principales de este concepto sean inútiles! Al contrario, siguen siendo importantes, porque estas cuatro categorías principales siempre existen en la sociedad humana. Estas categorías tienen que ver con la naturaleza fundamental del ser humano, así que ser consciente de ellas es bueno en todo momento.

Recrear este concepto en el mundo moderno es imposible y no veo por qué habría que molestarse en discutir su implementación práctica. Eso no significa que los conceptos no tengan valor. Aunque las estructuras sociales modernas se ven muy distintas de las antiguas, las personas son parecidas. Estos ideales sobre la psicología y las cualidades físicas del trabajo son tan relevantes ahora como lo eran antes.

Escribí ese libro porque, si uno examina las conferencias y charlas de Prabhupada, verá que habló de estas ideas más del 50 % del tiempo, o al menos las mencionaba de una u otra forma con esa frecuencia. Vi que prácticamente a nadie le interesaban estos conceptos y que simplemente escuchaban y dejaban que las palabras les pasaran volando por la cabeza sin considerarlas. La gente usaba estos conceptos para su beneficio personal según conviniera en cada ocasión, y descartaba las diversas austeridades y responsabilidades asociadas con estas categorías ocupacionales. No deseo hablar de las fallas de quienes escucharon lo que él dijo pero no se conmovieron con esas palabras, porque ya no me interesa. Muchos dicen ser seguidores, pero en realidad no siguen. Eligen lo que les conviene. Dejando de lado la hipocresía, simplemente estoy explicando que sentí que había que escribir un libro para intentar presentar una solución viable a la total falta de una estructura social universal dentro de ISKCON y en el mundo. El libro no logró satisfacer esa necesidad y, por lo tanto, también tiene poco valor en la actualidad.

Lo único que tiene valor es la conciencia de las cualidades que aparecen de forma natural cuando las personas se reúnen y realizan un trabajo. Entender esto nos ayuda a optimizar la educación, a buscar a las mejores personas para los puestos adecuados, a animar a los líderes a sentirse responsables y, en general, a que todos vivan una vida ética y compatible con los demás en su entorno, así como a vivir de una manera fiel a sí mismos. Este es el mensaje principal del sistema, y este mensaje brillará a lo largo de todos los tiempos, lo aceptemos o no. Es mejor aceptar nuestras cualidades y trabajar con ellas que rechazar esta valiosa información por la manera en que se presentó o por cómo se ha pervertido en beneficio propio a lo largo de los siglos. Y esa es, sin duda, mi humilde opinión.

¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por maha » jue 18 dic 2014 5:40 am

Querido Hari: he estado escuchando tus últimas conferencias transmitidas de la primavera de 2011, que a grandes rasgos podríamos llamar la serie apocalíptica. Aunque estaban relacionadas con el suceso de Fukushima, de algún modo en aquel momento yo no lo sentía tan apocalíptico, en todo caso mucho menos en comparación con hoy en día. Hoy en día ni siquiera hace falta mencionar las numerosas amenazas y locuras que suceden en todo el mundo, ya que son muy evidentes y están por todas las noticias. Además, muchos espiritualistas, al menos los que yo conozco, incluso dentro de nuestra comunidad, atraviesan desafíos muy serios relacionados con la salud, la economía o las relaciones.

Allá por 2011 te referiste al mensaje de los Hathors a través de Tom Kenyon, en el que aconsejaban una meditación de sentir gratitud incondicional con la mayor frecuencia posible como forma de

atravesar con seguridad los difíciles tiempos de transformación. Jasmuheen también aconsejó algunas veces un tipo de meditación similar, y este sentimiento de gratitud incondicional parece ser exactamente lo opuesto al estado de espiral descendente de sentirse no lo suficientemente bueno, ya sea sentir que uno mismo no es lo suficientemente bueno o percibir siempre que la propia situación o el mundo que nos rodea no son lo suficientemente buenos.

Ahora, cuando busqué el último mensaje de los Hathors a través de Tom Kenyon, se titula «Desmantelamiento de la realidad 3D» y aconseja enérgicamente estar en contacto con nuestro cuerpo y con nuestra esencia espiritual interior para sobrevivir durante lo que ellos llaman «el pasaje más difícil de la transformación planetaria».

Por eso mi pregunta es: ¿qué sientes al respecto desde tu punto de percepción único? ¿Es realmente esto lo que está sucediendo ahora, el desmantelamiento de la realidad 3D? ¿Podrías tener la amabilidad de compartir con nosotros tus comentarios y consejos sobre los últimos acontecimientos de este tiempo crítico? Y como sé que siempre ves muy por delante, ¿quizás para qué deberíamos estar listos o incluso prepararnos? ¡Gracias!

Sinceramente tuya, maha Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Hari » mar 23 dic 2014 9:30 pm

Sí, mi problema es estar adelantado a mi tiempo. No he descubierto cuánto, pero algo entre 5 y 15 años tiene sentido.

Fukushima es un ejemplo interesante. El ébola es otro. Ya nadie habla del reactor nuclear, y sin embargo la radiación se vertió al océano a un ritmo alarmante. Como dije entonces, nadie te dirá la verdad de la situación. Ahora está llegando a la costa del Pacífico de EE. UU. y ha afectado la vida marina en la zona del Pacífico. Tendemos a olvidar porque el océano es profundo y extenso, y aparentemente indulgente. Aunque el lecho marino del Golfo de México está cubierto por una gruesa capa de residuos de petróleo que ha impactado el medio ambiente a un nivel que no se puede calcular, no nos preocupamos por ello. ¡El ébola! ¿Recuerdas esos titulares? Llegaron y se fueron con gran alboroto. Ahora mueren más personas por él que nunca, pero ya es noticia vieja, así que ¿a quién le importa? La economía mundial está realmente hecha jirones y las cosas se tambalean por todos lados, y sin embargo la gente está enfocada en sus consolas de videojuegos, la televisión y los medios en streaming, las redes sociales donde dominan las selfies y donde la gente ya casi nunca se encuentra físicamente. Los teléfonos, los mensajes de texto y demás han reemplazado la interacción humana cara a cara. ¿Steve Jobs fue un héroe? No para mí. ¿Puedo cambiar esto? No. ¿Puedo cambiarme a mí mismo? ¡Sí!

La realidad 3D hace mucho que desapareció. Por eso hice esas meditaciones en las que buscábamos el límite de la conciencia siguiendo nuestra energía y viendo que no tiene límite. Por eso mirábamos justo al costado de lo que estábamos mirando, con una mirada relajada que nos permitía ver que las imágenes frente a nosotros eran solo la superficie de lo que había allí. Por eso entrábamos en dimensiones y sentíamos lo que había allí.

Escucha las conferencias y meditaciones que hicimos en el pasado. ¿Quizás haya algo relevante para la situación actual?

¿Yo? Ya estoy viviendo dentro de mi mundo de plantas y pájaros, de vez en cuando con los caballos (aunque ellos solo me usan para conseguir zanahorias), mientras sigo descifrando cómo sobrevivir en los días que vienen. Hice todo lo posible por fomentar el desarrollo de comunidades de personas afines que juntas pudieran crear un entorno donde se pudieran compartir las cosas más importantes de la vida. Después de tres años de este esfuerzo, me rendí y simplemente lo hice para mí. No puedo esperar eternamente a que los demás descubran qué hacer.

Lo más interesante para mí fue que, mientras yo hablaba de que todos nos reuniéramos para nuestro beneficio mutuo, las personas que escuchaban se iban distanciando. Uno se desanima bastante al ver esto. Más aún cuando se da cuenta de que esta sigue siendo la única esperanza. Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Drpta » sáb 27 dic 2014 9:02 am

Hola a todos, disculpen que me entrometa, pero ya que sacaron el tema de la comunidad, quisiera decir que las personas autorrealizadas no tienden a vivir juntas (esto es un hecho psicológico). Todas ellas son personas muy fuertes, autosuficientes e independientes, a quienes les gusta actuar de forma independiente. Por ejemplo, veamos: ¿los antiguos sabios vivían juntos? Por lo que sé, vivían por separado y se reunían de vez en cuando para algunos acontecimientos importantes. Por supuesto, tenían sus ashrams en lugares apartados, donde vivían su familia y sus alumnos. Hoy en día tenemos lo mismo. Todos los grandes espiritualistas viven y actúan por separado. Y esto es bueno, ya que así pueden llegar a mucha más gente. Entonces, ¿de qué comunidad podemos hablar si tú, Hari, estás tratando de formar precisamente a personas autorrealizadas? ¿O me equivoco? Pero si abres un ashram, ¡anótame como el número uno! En un ashram (escuela) las personas interesadas pueden reunirse por un tiempo para formarse y evolucionar. Más adelante, algunas de estas personas abren sus propias escuelas y forman a otras, y así sucesivamente… ¿Sobrevivir? ¡Vivir!

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Hari » sáb 27 dic 2014 1:34 pm

Comunidad NO significa:

• Vivir aislado Vivir en un ashram Dependencia económica Dependencia filosófica Renunciar a la libertad Hacer algo que no quieres hacer Comunidad sí significa:

• Compartir recursos para hacer la vida más fácil Vivir donde quieras y puedas Tener amigos con cuerpo físico cerca No depender de Facebook ni de foros para comunicarse Mayor capacidad de proteger lo importante en la vida Mejores oportunidades para los niños y las familias La estructura de aldea ha existido durante miles de años por una muy buena razón. Cada individuo nace dentro de una familia. Esta familia se nutre y se protege a sí misma. La aldea nutre y protege a las familias y a los individuos.

Si quieres vivir solo en una ciudad, rodeado de contaminación, ruido y estrés, es tu elección. Si quieres vivir solo en el bosque como un sabio, también es tu elección. Si quieres vivir en cualquier parte, puedes hacerlo.

Creo que la comunidad es una situación en la que todos ganan si se hace sin cargar con concepciones que no son útiles. He hablado de esto con frecuencia en mis conferencias. No estoy de acuerdo en que las personas inteligentes y realizadas tengan que vivir solas en algún lugar sin compañía. Por favor, no redefinas palabras que me he esforzado mucho en definir correctamente. Me gusta vivir en el campo y no me gusta vivir en la ciudad. Mi entorno «de campo» está a 7 minutos en auto del centro comercial más grande del centro-norte de Florida, a 12 minutos del hospital más grande de Florida y a 15 minutos de la universidad más grande de Florida. Dudo que pueda considerarse remoto. Y sin embargo, está en el campo; estoy rodeado de pájaros, caballos, animalitos, plantas, árboles, aire fresco y buena agua. Cultivo la mayor parte de nuestras verduras y estoy trabajando en las frutas. Aquí vivo bien. ¿Extraño tener a otros cerca en la zona? ¡Claro! ¿Preferiría tener a mis amigos cerca para compartir la vida juntos? Claro. ¿Me lamento de que no sea así? No. Soy muy consciente de que no va a suceder. También soy muy consciente de que, sin ello, todos se verán desafiados de maneras que no son agradables. ¿Soy un oráculo? Definitivamente no. ¿Sucede todo lo que digo? ¡No, gracias a Dios! ¿Eso me molesta? No. ¿Debería molestarte a ti? No. ¿Hay problemas en el mundo? ¡Sí! ¿Podemos solucionarlos? Tal vez, pero lo que sí podemos es arreglarnos a nosotros mismos, y hacerlo con otros es una excelente manera de lograrlo.

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Drpta » sáb 27 dic 2014 4:55 pm

¡Sí! Lo que describes aquí lo vi y lo viví de verdad en nuestra aldea de Bielorrusia. ¡Palabra por palabra! La gente vivía allí de generación en generación, criando a los hijos, arando y sembrando juntos, ayudándose unos a otros. Se visitaban espontáneamente sin avisar antes. Compartían las alegrías y las penas. Pastoreaban las vacas y las ovejas por turnos y se reunían para las celebraciones. Era un lugar absolutamente ideal. Y toda Bielorrusia es así. Incluso quienes viven en las ciudades siempre están conectados con sus parientes de la aldea y los visitan regularmente para ayudarlos. Por supuesto, alguien podría objetar que beben y comen carne. ¿Y qué? De todos modos son personas buenas, atentas y amables. Así que ahora yo también tengo una casa en el campo. Allí también hay un gran hospital, supermercados, algunas escuelas, una estación de tren y muchos lugares culturales e históricos cerca, a pocos minutos. Tengo algunos amigos allí y nos reunimos en algunas festividades, Janmashtami por ejemplo, y nos visitamos. Nos ayudamos a hacer algunos trabajos pesados y compartimos nuestra experiencia en agricultura. Y aun así somos absolutamente independientes unos de otros. Entonces, ¿podemos llamar a esto una comunidad?

¿Y puedo preguntarte cómo ganará dinero la gente mientras vive en una comunidad? Yo, por ejemplo, gano dinero en la ciudad, aunque lo haga a distancia. Algunos de mis amigos alquilan sus departamentos en Moscú y viven de ese dinero.

En cuanto a la palabra «autorrealizado», usé la definición que da A. H. Maslow en su libro Motivación y personalidad. Recuerdo que tú también usas esta palabra en tus primeras conferencias y pensé que tu definición era prácticamente la misma. Disculpa si me equivoqué. Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Drpta » sáb 27 dic 2014 5:03 pm

Harshi, según escuché, hiciste un comentario aquí y luego lo eliminaste. ¿Podrías volver a ponerlo, por favor? Porque no queda claro a qué pregunta está respondiendo Hari.

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Hari » sáb 27 dic 2014 6:41 pm

No hace falta que Harsi repita su comentario. Lo eliminé. También respondí a una parte de él según lo que sentí que era importante decir respecto a la comunidad. Una comunidad no es necesariamente un lugar físico. Es más bien una actitud de las personas que viven allí. Algunas personas del lugar donde vivo insisten en que somos una comunidad y quizás tienen alguna relación entre ellas que las lleva a creerlo así. Yo no la tengo, por lo tanto no veo esto como una comunidad, sino simplemente como un montón de gente que vive junta en la misma zona. También creo que no tienen idea de lo que es una comunidad, porque si la tuvieran no usarían esa palabra. Y aun así, coopero con todos aquí según haga falta y estoy dispuesto a ofrecer mi servicio. Si sientes que estás en una comunidad, entonces lo estás. Esto explica por qué un par de residentes usan aquí esa palabra.

El hecho de que alguien esté realizado según la definición de quien sea no implica que desee vivir solo.

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Drpta » Sáb 27 dic 2014 9:33 pm

Bien, supongamos que queremos organizar una comunidad para espiritualistas, digamos. Creo que sería una asociación de personas capaces de cooperar entre sí con un mismo ánimo y con emociones que resuenan unas con otras. Son quienes pueden funcionar como un organismo cohesionado, en armonía entre sí, con la naturaleza y con lo divino. ¿Es así? Pero ¿comunidad significa que la gente deba, a toda costa, vivir en un mismo lugar físico? ¿Pueden vivir por separado, en distintos países, pero estar unidos en comunidad a través de sus intereses comunes? Como lo hacen en las redes sociales (no es un buen ejemplo, pero ¿por qué no?). Y de vez en cuando pueden reunirse para compartir experiencias, educación, etc., de una manera más natural.

¿O piensas crear una comunidad como medio de protección para la gente cuando lleguen los «días malos»?

El hecho de que alguien esté realizado según la definición de quien sea no implica que desee vivir solo.

Claro. Pero ¿les resulta fácil encontrar la compañía adecuada?

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Hari » Dom 28 dic 2014 7:26 pm

Una comunidad puede ser muchas cosas para mucha gente. Algunos piensan que Facebook es una comunidad. Yo no. Tal vez solo soy un viejo dinosaurio, pero me resulta aburrido y sin interés. No encuentro relaciones significativas en Facebook. Ya he tenido suficientes videos de gatos, videos de cosas asombrosas que hizo gente asombrosa, selfis, discusiones sobre lo malo que es esto o aquello, y tener que aceptar como amigos a personas a las que nunca he visto o que no tengo idea de quiénes son. Me gusta estar con personas reales, físicas. Pero no todo el tiempo. A veces me gusta evitar a la gente física y a la virtual. Tener mi propio espacio me permite cerrar la puerta y esconderme. Una comunidad debería facilitar estar con otros cuando se desea o se necesita. Salir a caminar con amigos que viven cerca es algo fácil, y en esa caminata podemos bromear, lamentarnos, estar callados o lo que sea. Si yo quiero salir a caminar contigo, tengo que hacer toda clase de arreglos con gran gasto y molestia, y someterme a muchas incomodidades físicas solo para estar lo bastante cerca de ti como para decir: «¡Vamos!».

Una comunidad es muy buena cuando facilita la vida. Ayudarse mutuamente con recursos, energía, comida, transporte, cuidado de los niños, educación y todas las necesidades y requerimientos de la vida beneficia a todos. Estar en una comunidad de vegetarianos, por ejemplo, asegura que cuando te invitan a comer no tengas que preocuparte mucho por dónde se cocinó, qué contenía o lo que sea. Estar en una comunidad de personas más o menos espirituales significa que hay ciertos valores que hacen la vida un poco menos estresante. No tienes que compartirlo todo ni nada, pero cuando quieres compartir, puedes. Cuando muchos tienen una necesidad, hay muchos disponibles para ayudar a cubrirla. Si alguien necesita ayuda, normalmente hay alguien que ofrece su apoyo. Esta es la naturaleza de vivir en un entorno social. ¡No tienes que creer en lo mismo de la misma manera que los demás de tu comunidad para vivir así! Pero una comunidad basada en un ideal filosófico no es sostenible, porque las ideas de la gente cambian. Hoy puede gustarme un ideal; mañana, no. Una comunidad basada en lo práctico seguirá siendo relevante. Siempre me gustará comer, y cualquiera a quien le guste comer siempre preferirá la comida cultivada en casa a la que se envía a 5000 km todavía verde para que pueda madurar lo suficiente como para venderse. La gente apreciará hablar con otras personas inteligentes que reflexionan sobre las cosas, aunque no estén de acuerdo en algunos puntos. Al menos, si son cultas y saben relacionarse con los demás, la conversación será interesante. Las familias suelen compartir la necesidad de que los niños jueguen, de que las madres pasen tiempo juntas, de la seguridad, la salud y el bienestar de sus miembros. Sea cual sea tu filosofía, estas necesidades pueden unir a toda clase de culturas divergentes. Cuando somos de mente estrecha, necesitamos estar rodeados de gente que comparta similitudes externas. Cuando somos más inteligentes, las similitudes internas son más importantes. Una persona realizada es muy consciente de lo interno y, por lo tanto, encuentra en los demás más cosas con las que relacionarse que alguien que no está realizado.

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por Drpta » Lun 29 dic 2014 7:45 am

¡Muchísimas gracias! ¡Es realmente la mejor explicación que he escuchado jamás! A mí me aclaró todo sobre la comunidad. ¡Absolutamente satisfecho!

Re: ¿Desmantelamiento de la realidad 3D?

por maha » Lun 29 dic 2014 8:02 am

¡Querido Hari!

Estoy escuchando tu charla 20110101_Allowing_2011, en la que compartes tus sentimientos y tu comprensión acerca del año 2011 que se avecinaba. Tu consejo fue tan específico y útil que, al mirar atrás, veo cómo se desplegó después de una manera grandiosa y poderosa. Si y cuando te parezca, ¿podrías compartir tus sentimientos, visiones y consejos para el año 2015 que se acerca?

Aunque no sea tan agradable y optimista, aun así creo que puede ser muy valioso.. ¿Quizás incluso podrías grabar un mensaje de Año Nuevo en video para tu público, como hacen hasta los presidentes de los países?

¡Gracias!

Sinceramente tuya, maha

La individualidad espiritual frente a perderse en el Brahman

por maha » Jue 25 dic 2014 10:13 am

¡Querido Hari!

Al final de tu maravillosa charla 20110108_First_Impression hice una pregunta sobre cómo uno puede aferrarse a sus creencias limitantes y a los roles impuestos en este mundo por miedo a perder su individualidad. Mencionaste que la pregunta era muy buena pero muy amplia y, aun así, respondiste con bastante detenimiento cómo nuestra esencia no puede ser destruida y que, por lo tanto, ni siquiera puedes imaginar cómo podríamos llegar a perder nuestra individualidad.

Siento que todavía no estoy satisfecha con la respuesta, ya que tiene más dimensiones a la luz de mi experiencia de vida reciente.

Es bien sabido que cuando uno experimenta profundas frustraciones en las relaciones y se culpa por ello, lo cual sucede con bastante frecuencia en este mundo, incluso dentro de una sola vida, uno desea dejar de existir. Y como sabemos que la muerte física no ayuda mucho, sospecho que eso puede dejar impresiones más profundas a nivel del alma de no existir como persona. Por otro lado, este puede ser el miedo más profundo en nuestro interior: un miedo no a la muerte física sino a la muerte espiritual. Aunque respondiste en la charla que eso no es posible, ¿qué pasa entonces con el conocimiento doctrinal de que nuestra identidad espiritual por defecto es la de una chispa impersonal del Brahman, y de que una identidad espiritual más avanzada todavía tenemos que desarrollarla mediante la práctica espiritual? No habría hecho esta pregunta si tuviera una experiencia directa y definida de mi esencia espiritual como persona en relación con lo Divino, cuando en cambio hay un miedo a las relaciones personales en este mundo y al mismo tiempo un miedo a perder mi identidad, por no hablar de que todavía no la he desarrollado: un miedo a no poder desarrollarla nunca debido a los otros miedos... Gracias, sinceramente tuya, maha Re: La individualidad espiritual frente a perderse en el Brahman por Hari » Sáb 27 dic 2014 7:30 pm

Si me perdonas que parafrasee tu pregunta, lo que oigo es: «La regué, pero en grande. Creía que era algo, pero una crisis me obligó a entender que no lo era. No escuché los buenos consejos antes (Oye, entonces ¿por qué debería escucharlos ahora?) y por eso el maravilloso y misericordioso universo me dio un puñetazo justo en la nariz y ahora estoy sangrando. Por lo tanto, voy a sentarme en un rincón a sentir lástima de mí misma. Pero me voy a aburrir de esto rápidamente, ¡así que tengo que justificarlo todo convirtiéndolo en una crisis existencial! ¡No puedo ser realmente espiritual y tener una esencia indestructible si puedo arruinarme total y absolutamente por ser una idiota! Sé que soy una idiota porque lo que quería no lo puedo tener, porque lo arruiné. Por lo tanto, todo lo que he escuchado últimamente aquí en estas charlas no funciona (yo soy la prueba de ello) y ahora volveré a la idea de que no soy más que una chispa espiritual en algún vasto brahman impersonal sin personalidad ni cualidades, ya que he demostrado que no tengo la personalidad ni las cualidades correctas y que no valgo nada. ¡Soy una pequeña nada que no es lo suficientemente buena y que no tiene la capacidad de hacer nada bien! Y así, estoy llena de miedo, ya que este concepto significa que me perderé por completo. ¡Necesito esto y no lo quiero! Quiero esto y

¡no lo soporto! Lo abrazo y lo temo. ¡Aaargh, no puedo dejar de vivir! ¡Estoy atrapada conmigo misma! ¡AAAYUUUDAAAAA!»

Ya, ya. La pregunta en realidad debería ser: ¿por qué hace falta un desastre para que nos entendamos a nosotros mismos? ¿Qué nos impide aceptar quiénes somos y actuar en consecuencia? Sabes, eres una persona realmente buena. ¿Por qué no actúas simplemente así? ¿Por qué no ayudas a los demás de una manera que sea relevante para ellos, y amas y te preocupas de verdad por otras personas? ¡NO SOY LO SUFICIENTEMENTE BUENA! Otra vez. Esa desagradable y persistente convicción a la que simplemente no podemos renunciar. Ese miedo profundo que resuena y que hace que siempre estemos desequilibrados. Esta resonancia se refleja hacia los demás a medida que mostramos nuestras faltas profundas incluso en contra de nuestra voluntad consciente. La defensa manda. Domina el miedo, no el amor, mientras pensamos: «No soy lo suficientemente bueno, así que tú tampoco eres lo suficientemente bueno, porque yo no puedo ser el único que no es lo suficientemente bueno». A la miseria le encanta la compañía. «Y seguiré dejando claro que no soy lo suficientemente bueno mediante mis elecciones y mis actos. Y así lo verás. Y cuando lo veas, entenderé que realmente es así y que yo soy la única excepción en el universo (o tal vez haya más como yo, ¿dónde puedo encontrarlos? ¡¡¡¡Son mis verdaderas almas gemelas!!!!) y entonces me lamentaré y me castigaré, mea culpa, porque de verdad merezco el dolor y el sufrimiento. Al fin y al cabo, ¡este ciclo de euforia y depresión es una manera maravillosa de evitar abrazar quien soy!»

Soy muy consciente de que este texto mío es desagradable, descortés, inapropiado, desconsiderado, grosero a más no poder y presuntuoso, y definitivamente no lo suficientemente bueno. ¡Ah, pues mala suerte! Tarde o temprano tenemos que enfrentar la realidad. Cómo la manejamos define nuestro futuro.

Re: La individualidad espiritual frente a perderse en el Brahman por maha » Dom 28 dic 2014 6:12 am

Querido Hari, gracias por la respuesta, está perfectamente bien; al fin y al cabo solo describe cómo la riego, y eso es cierto, lo admito. No me gusta que la gente sienta lástima por mí, y tu respuesta, en cambio, es bastante vivificante y edificante espiritualmente, ya que reanima la verdad. Definitivamente, la justificación filosófica parece inapropiada aquí. Después de todo, la filosofía no está destinada solo a hacernos sentir inteligentes, sino a ayudarnos a encontrar respuestas reales para los asuntos prácticos de la vida. Quizás sea bueno que sirva para tranquilizarnos justificando situaciones respecto de las cuales no podemos hacer nada más que aceptarlas tal como son; pero cuando cosechamos los frutos de nuestra comprensión errónea y somos nosotros quienes tenemos que arreglarlo, entonces la justificación es contraproducente. Me di cuenta de que mi sistema de creencias es defectuoso e inútil ya hace 17 años, y desde entonces he estado tratando de cambiarlo, y aun así mi cabeza me engaña todo el tiempo, y en gran medida.. Lo que realmente da lástima es cómo tendemos a culpar a quienes no hacen más que tratar de ayudarnos, y nos negamos a ver las formas obvias de arreglarnos. Perdón por eso..

Re: La individualidad espiritual frente a perderse en el Brahman por Hari » Dom 28 dic 2014 7:31 pm

¿Ves? ¡Te lo dije! Eres una buena persona. ¡Imagínate!

No te preocupes si tardas más que otros en entender algunas cosas. Simplemente acéptalo. Tu vida es única y lo que tienes que resolver es único para ti. Descifrarlo todo será el gran éxito de tu vida.

quién nos está ayudando

por kamalamala1 » Vie 19 dic 2014 9:27 pm

Querido Hari: A veces, en situaciones críticas, la gente le ruega a Dios que la ayude. Y normalmente la ayuda llega de alguna manera.

Según sé, y como tú has dicho muchas veces y como está escrito en distintos tipos de literatura, hay miles de seres invisibles para nosotros a nuestro alrededor y en todo el espacio. Algunos son amistosos y divinos, otros son demoníacos.

Así que la pregunta es: cuando le rezamos a Dios pidiendo ayuda, ¿es Dios quien nos ayuda o normalmente son los seres divinos (espíritus de la naturaleza, ángeles o incluso Devas)

los que nos ayudan y nos apoyan?

P.D. Como en cualquier país, cuando le pides algo al presidente, normalmente ayudan otros funcionarios del gobierno; muy rara vez interviene el propio presidente.\¿O tal vez es un ejemplo equivocado?

Re: quién nos está ayudando por Hari » Mar 23 dic 2014 8:50 pm

La ayuda que recibes cuando la necesitas es única para esa situación. ¿Realmente importa de dónde viene? Al fin y al cabo, pediste ayuda, la recibiste y estás mejor gracias a ella. ¿No está todo bien? Si Dios crea el entorno dentro del cual puedes ser ayudado, ¿no viene esa ayuda de Dios? Con esto en mente, sé agradecido con quienquiera que te ayude, siempre que llegue esa ayuda. Si tienes suerte, eres perceptivo y estás atento a los aspectos ocultos de la vida, podrás entender quién te ayudó. Cuando sabes específicamente quién te ofreció ayuda, puedes ofrecer tu agradecimiento de manera más directa.

Re: quién nos está ayudando por kamalamala1 » Mié 24 dic 2014 7:23 am

Tal vez sea inútil lo que escribo a continuación, ya que es imposible averiguar quién nos ayudó. Pero aun así, somos personalistas.

Entonces, ¿no es extraño que cuando una persona, Iván, nos ayuda, le demos las gracias a otra, Nikolái? Digamos que necesitamos ayuda y algunos dioses (digamos el Señor Ganesh, Hanumanjee, la Madre Durga, el Señor Shiva o sus asistentes, o Jesús, o incluso espíritus) nos ayudan, pero nosotros, en lugar de estarles agradecidos a ellos, le damos las gracias a Krsna y Radha.

Entiendo que siempre debemos estar agradecidos con Radha y Krsna, pero creo que incluso a ellos les parecerá extraño.

Y más que eso, en este caso toda la creación parecerá completamente impersonal. ¿No es importante, en la relación entre nosotros y los dioses, estar agradecidos precisamente con la persona que nos ayudó?

En realidad respondiste esta pregunta; entiendo que es muy difícil averiguar quién nos ayudó, ya que muy rara vez una persona tiene la capacidad de ver a quienes nos ayudaron, pero aun así.

¿Puedes decirnos algunos métodos para estar atentos a los aspectos ocultos de la vida, para averiguar qué personalidad nos ayudó?

¿Puede ser que, para estar agradecidos con cada persona Divina, en los tiempos védicos la gente hiciera todos los días ofrendas a los dioses e incluso a los espíritus 3 veces al día?

Tal vez esta sea la solución.

Re: quién nos está ayudando por Hari » Sáb 27 dic 2014 7:47 pm

Obviamente, como dije en mi respuesta, es mejor saber quién te está ayudando y darle las gracias directamente. Si no puedes, entonces es aceptable agradecer a muchas personas con la esperanza de acertar con la correcta. Algo de agradecimiento es mejor que ningún agradecimiento. Si dices: «No sé quién específicamente me está ayudando aquí, pero ofrezco mi agradecimiento a los devas o a Dios con la intención de que la persona específica reciba mi agradecimiento», con el tiempo aprenderás a ofrecer tu gratitud. El acto de la gratitud es magnífico y actúa como un imán que nos lleva a los lugares correctos en nuestra vida y, por lo tanto, a las personas correctas.

Siempre puedes preguntar: «¿Quién me ha ayudado?». Y sé sensible. Puedes desarrollar gradualmente una relación con alguien al interactuar con él. Al principio no sabrás mucho, pero a medida que aumente tu interacción, también aumentará tu conocimiento de con quién te estás relacionando. Simplemente empieza a relacionarte y a abrir conversaciones con una actitud de gratitud y descubrirás todo lo que quieres saber. No hay otra manera de hacerlo. Devas por Drpta » Mié 08 Oct 2014 12:30 pm

Hola, Hari: Como sabemos, en el universo hay una cantidad limitada (unos 33 millones) de devas; entonces surge una pregunta: ¿cómo controlan todos los procesos ilimitados que ocurren en el universo? ¿Tienen una capacidad que lo abarca todo para hacerlo?

Y también, por ejemplo, Surya es el dios del Sol; entonces, ¿es solo el dios de nuestra estrella, el Sol, o es el dios de todos los objetos semejantes al Sol en el universo?

Re: Devas por Hari » Mar 14 Oct 2014 6:18 pm

No creo que debas empezar esta pregunta diciendo «Como sabemos…». Más bien, podemos decir «Hemos oído…». Con esto en mente, trataré de darte alguna respuesta según mi capacidad.

Los devas no necesariamente se ven como en las pinturas que hemos visto. Cómo «se ven» o cómo actúan está relacionado con la segunda parte de tu pregunta, sobre cómo controlan. No actúan como seres que tienen el «control»; facilitan, coordinan y cooperan para mantener el orden universal.

El modelo humano de un ser físico con brazos y piernas que hace que las cosas sucedan no es necesariamente aplicable aquí en todos los aspectos. Por ejemplo, el dios del Sol, del que hablas, por naturaleza debe tener una forma compatible con el sol y con todo su enorme poder para poder existir. Eso es obvio, pero menos obvio es cómo su conciencia, su intención y la aplicación inteligente de esa intención facilitan el suministro de calor y luz. Mantener el sol en funcionamiento es una tarea, pero otra es saber adónde van los rayos del sol y cómo reaccionan con lo que encuentran, y para hacer esto, su conciencia y su percepción están vinculadas a esos rayos o, más bien, cabalgan sobre esas ondas. La conciencia de Vayu impregna el aire y la de Varuna, los mares. Conocen su dominio a través del elemento o planeta que representan, así como de la energía característica

relacionada con su tarea. Dentro de ese elemento están plenamente facultados y son competentes para prestar su servicio.

Surya, el deva del planeta Sol, es un cargo; sin embargo, la personalidad específica del Surya que conocemos por su trabajo en nuestro universo es distinta de la de los otros que realizan una tarea similar en otros lugares de la existencia. Otros sistemas solares tienen otros Suryas. Surgen dificultades cuando los esfuerzos cooperativos de estos devas parecen estar en conflicto con los deseos y las necesidades de los seres vivos dentro de sus dominios. Hay momentos en que se requiere una agitación energética como consecuencia natural del tiempo o de una cadena de acontecimientos, y podríamos culpar a los devas de arruinarnos la vida. Por lo general, los devas no castigan movidos por su propia ira, aunque en raras ocasiones pueden expresar furia y enojo cuando están realmente molestos o tienen que enfrentarse a fuerzas universales opuestas. Lo que sucede en nuestro nivel sigue un programa rutinario o se produce a partir de nuestra aportación a la energía de nuestro mundo. La idea de «satisfacer» a los devas significa sintonizar con la energía del mundo y del universo y participar de manera compatible en actos que produzcan consecuencias positivas. Por ejemplo, una persona en sintonía con Vayu no contaminará el aire, una en sintonía con Varuna no contaminará el agua, y así sucesivamente. Cuando uno está en sintonía con la «naturaleza» de esta manera, todo se vuelve bastante celestial. Estar fuera de sintonía con la naturaleza crea problemas en todos los niveles. Los devas responden a la frecuencia de la energía que proyectan los habitantes del universo y actúan en consecuencia. Así, los devas, las entidades vivientes y los elementos interactúan.

Re: Devas por kamalamala1 » Jue 16 Oct 2014 2:05 am

Lamento entrometerme.

Pero tu respuesta es tan interesante que no puedo evitar hacer más preguntas al respecto. Espero que a Drpta no le moleste.

Al respecto tengo una pregunta sobre los devas: ¿significa que los devas que se mencionan en las escrituras védicas, Indra, Vayu, Varuna, Agni, son devas de todo el universo y se ocupan de todo tipo de sustancias? Por ejemplo, ¿Varuna controla no solo la sustancia agua (H2O), sino que está a cargo de todas las sustancias líquidas, digamos los océanos líquidos de otros planetas (lo mismo respecto a Vayu), y especialmente respecto a Agni? ¿Y el Señor Chandra es el Señor solo de nuestra luna?

Puesto que hay miles de lunas en el universo, ¿podemos decir que lo mismo que dijiste sobre Surya se puede aplicar a Chandra y a otros dioses? Re: Devas por Drpta » Jue 16 Oct 2014 10:00 am

Gracias, Hari, por tu respuesta. Pero surgen algunas preguntas más. 1. ¿Podemos decir que las sustancias «controladas» son partes de los cuerpos de los dioses? ¿Y cuál es la diferencia principal entre un ser humano y un deva?

2. Las leyes de la naturaleza, me refiero a las leyes físicas, por ejemplo, la ley de la gravitación, las leyes de la electricidad o del magnetismo, las leyes de la termodinámica, ¿son producto de la voluntad de los dioses, o funcionan de forma independiente, simplemente por las propiedades de los objetos que interactúan? Por ejemplo, un imán atrae el hierro: ¿es por la voluntad del dios del Magnetismo, responsable del campo magnético, o porque el imán tiene un campo magnético que surge debido a su estructura molecular específica...?

3. ¿Todas las estrellas y galaxias del universo tienen sus respectivos dioses? ¿Y quién es el dios de nuestra galaxia? ¿Nuestro sistema solar tiene su respectivo dios?

4. ¿Cuál es la jerarquía de los devas? Obviamente hay algunos devas principales, que se ocupan de los procesos y fuerzas básicos, y muchos devas subordinados, que reciben la influencia de los superiores y usan las fuerzas que estos controlan. Esta pregunta coincide en parte con la de Kamalamala. Re: Devas por Hari » Lun 20 Oct 2014 1:53 pm

Nuestra capacidad para comprender el papel y el poder de los devas es limitada. He aquí un ejemplo que ayuda a aclararlo. ¿Cómo se produce el pensamiento? ¿Puedes explicarlo? ¿Qué es un proceso de pensamiento, dónde tiene lugar, y cómo se crea, se sostiene y se recuerda después? Sabemos que el pensamiento ocurre en el cerebro, pero no sabemos cómo ocurre ni por qué. El pensamiento es una función de la conciencia que simplemente sucede. No sentimos cómo pensamos y nos costaría mucho explicarles a otros los mecanismos del pensamiento. Nuestra mejor respuesta es sencilla: pensamos. Esto se ha expresado así: «Pienso, luego existo». Conocer esta limitación nos ayuda a comprender mejor a los devas y su poder.

Déjame darte un ejemplo místico. Un yogui con la capacidad de volar puede explicar cómo lo hace de un modo que para él tiene todo el sentido, pero que tiene poca relación con nosotros, que no podemos volar. Si nos dice: «Piso el aire y fluyo con el viento», quizá podamos imaginar esa acción y visualizarla como una escena de una película, pero no podríamos conectar con ese concepto de manera significativa. Escuchar que el yogui percibe el aire como algo sólido que lo sostiene amplía aún más nuestra comprensión. Alguien podría objetar: «¿Cómo va a ser sólido el aire? Por naturaleza es gaseoso». Esto es correcto desde nuestro punto de vista, pero si dejamos de intentar imaginar el aire como algo denso y nos centramos en la posibilidad de que el yogui se vuelva más ligero que una pluma mediante un proceso místico, entendemos mejor lo que está sucediendo, pues el aire no se vuelve más denso: el yogui se vuelve más ligero. Al cambiar su naturaleza, el yogui desafía las leyes de la física tal como se entienden generalmente. Un ser humano de carne y hueso de 70 kg no puede ser más ligero que el aire, pero un yogui que se transforma en una forma más ligera que una pluma puede flotar en el aire. Naturalmente, nuestra siguiente pregunta es: «Pero ¿cómo se volvió ese yogui más ligero que una pluma? Eso no es normal». No es normal. Lo hace mediante su capacidad mística altamente desarrollada. Aunque en teoría tiene sentido, cómo usar exactamente esta comprensión para repetir esa hazaña está fuera de nuestro alcance. Su poder es simplemente extraordinario en virtud de quien es como manifestación de su conciencia energética. En ciertas circunstancias y en individuos específicamente facultados, su capacidad de actuar es simplemente parte de su naturaleza y no tiene otra causa que «esto es lo que son». Podría ser más fácil comprender el poder de control de los devas si ajustamos nuestra comprensión de ellos. Cuando los llamamos dioses con «d» minúscula para distinguirlos del Dios supremo, creamos la imagen de una persona imponente y poderosa que está de algún modo muy por encima de nosotros, en el reino celestial. Aunque esta imagen es correcta en muchos aspectos, considerarlos como el director general de una poderosa empresa de servicios nos permite captar mejor su función y su conciencia. Por ejemplo, llamemos a Varuna, el dios de las aguas, director general de la Compañía Universal de Aguas. Como director general, tiene secretarios, asistentes, vicepresidentes, capataces, jefes de personal y muchos niveles de trabajadores. Por encima de él está la junta directiva. Tiene millones de trabajadores subordinados que organizan las cosas y realizan labores para suministrar su servicio. Es una jerarquía corporativa dedicada a facilitar lo que requiere la vida en el universo. Los materiales que utilizan para suministrar este servicio les son dados y forman parte de la naturaleza de lo que son. El personal del servicio de aguas es acuoso, el personal del servicio de aire es aéreo, y así sucesivamente. Exactamente cómo se hace es análogo a cómo el yogui camina sobre el aire. Para caminar sobre el aire, el yogui se transforma en un estado que le permite flotar o volar. Por lo tanto, el director general del sol, el de la luna, el del aire, etc., existen todos en estados que les permiten realizar sus servicios y,

como todo buen director general, saber todo lo que sucede dentro de su corporación para poder regularlo y transformarlo según sea necesario. No tenemos acceso a cómo existen en ese estado, pues no es algo que hayamos visto o experimentado. Pero podemos saber que lo hacen. Así como nuestros pensamientos simplemente «están» en nuestra mente, la conciencia de los devas fluye dentro de su área de servicio. El pensamiento es la naturaleza de nuestra vida, y para el deva, su percepción dentro de su área de control es natural. Es inherente a su papel como facilitadores dentro del universo. En cuanto al dominio de Varuna: el metal es metal, ya esté en estado líquido o sólido. El agua es agua, ya esté congelada en hielo o hervida hasta volverse gas. El mismo director general está a cargo de ese elemento a pesar de su transformación. Y según la literatura, ese director general está a cargo de ese elemento en todo el sistema solar.

No puedo responder si Chandra, el director general de la luna, está a cargo de cada luna de cada planeta de la vasta galaxia o sistema solar que habitamos. No lo sé.

Re: Devas por Hari » Lun 20 Oct 2014 2:17 pm

Para responder a las preguntas de Drpta:

1) No todos los devas controlan una sustancia, así que para responder bien a esa pregunta habría que hablar de cada deva. No podemos hacer eso. Los devas y sus asistentes tienen cuerpos perfectamente adecuados para realizar su servicio. Así, el deva del Sol necesita un cuerpo adecuado a ese calor y esa luz ardientes, lo cual implica un cuerpo de fuego o de luz. El mismo principio se puede aplicar a otros devas que están a cargo de algún elemento o sustancia. Los devas que no están asociados con una sustancia así tendrán un cuerpo perfectamente adecuado para ocuparse de lo que sea que hagan. La naturaleza de su forma es menos significativa que su poderosa conciencia, que recorre todos los aspectos de su área de servicio, como respondí anteriormente. Aunque esto en realidad no es muy distinto de lo que hacemos nosotros, pues también dirigimos proyectos más grandes y proyectamos nuestra conciencia en ellos, la escala de lo que hacen los devas es mayor que la de lo que hacemos nosotros, y su poder y su capacidad son mayores. Su duración de vida es muchísimo mayor. En general, son muy superiores a los seres humanos en todos los aspectos.

2) Todas las leyes físicas que sostienen y mantienen unido fundamentalmente este universo son inherentes a la creación y le son esenciales. Los devas usan las fuerzas que describen estos principios para facilitar. No se les conoce como creadores, a menos que hablemos de Brahma, porque prestan servicio usando los medios que se les dan para realizar sus servicios. Sin embargo, son tan poderosos que pueden doblegar estas leyes cuando lo desean. Las leyes de la naturaleza las proporciona la naturaleza para crear el escenario en el que todos vivimos. La naturaleza no necesita ser creada ni sostenida por los devas.

3) El problema de intentar traducir la descripción del universo que dan las escrituras y la ubicación de los devas está relacionado con definir los límites de un universo tal como se presentan en estas escrituras. Supongo que llaman universo a una galaxia y, por lo tanto, el grupo de devas que nos concierne existe dentro de nuestra galaxia. También es posible que nuestro grupo de devas esté relacionado solo con nuestro sistema solar, pero no puedo decirlo con seguridad. Normalmente solo respondo desde la experiencia, pero tus preguntas me parecieron interesantes (eres una especie de astrónomo) y estoy disfrutando de reflexionar sobre esto. 4) Creo que abordé la jerarquía en mi respuesta anterior.

Re: Devas por Drpta » Mar 21 Oct 2014 7:04 am

Escribiste que «satisfacer» a los devas significa sintonizar con la energía del mundo y del universo y participar de manera compatible en actos que produzcan consecuencias positivas. ¿Significa que basta con vivir en armonía con la naturaleza (como lo hacen, por ejemplo, los animales, que, como podemos ver, obtienen todo lo que necesitan) y así satisfacer a los devas, y que entonces ellos nos suministran todo lo necesario para una buena vida? Entonces, ¿para qué necesitamos el conocimiento sobre los devas y adorarlos? ¿No suceden todas las cosas aun sin que sepamos de los devas? ¿Qué beneficio pueden obtener de este conocimiento las personas que viven en armonía con la naturaleza y las personas urbanas modernas, que viven de forma absolutamente inarmónica?

Re: Devas por Hari » Mié 22 Oct 2014 3:00 pm

Vivir en armonía con la naturaleza, con los espíritus de la naturaleza, con las criaturas de este mundo y contigo mismo, ciertamente «satisface» a los devas que facilitan nuestra existencia, pues significa que ya no estás trabajando en contra de ellos (!!!), que los estás respetando, que estás respetando lo que te han dado y que estás trabajando con ello de la mejor manera posible. Que des gracias por lo que se te ha dado y estés dispuesto a servir a otros en este mundo como una retribución agradecida por todo lo que has recibido es, sin duda, la mejor actitud que se puede tener. No necesitas adorar a los devas en algún contexto separado y artificial para obtener más de lo que ya se te ha dado de forma natural, pero conocerlos es sumamente valioso. Cuando recibes un regalo de los devas, naturalmente deberías sentir curiosidad, y averiguar más sobre ellos no solo reconoce su presencia, sino que amplía tu capacidad de conectar con ellos y, por lo tanto, con la energía de la existencia que te rodea. Este es el yoga de la conciencia del presente, que es tan esencial para la conciencia y el desarrollo espirituales. Si eres consciente del presente, eres consciente de todas las personalidades y energías que forman parte de ese presente, que sostienen y mantienen el entorno en el que existimos y con quienes tenemos una gran deuda. Obviamente, vivir así es inmensamente superior a vivir en la ignorancia, pues esa conciencia es la bondad misma y la fuente de toda evolución positiva en la vida. ¿Se puede pensar en un beneficio mayor que este?

Re: Devas por Drpta » Dom 26 Oct 2014 9:51 am

Dijiste: «Las leyes de la naturaleza las proporciona la naturaleza para crear el escenario en el que todos vivimos. La naturaleza no necesita ser creada ni sostenida por los devas». Surge una pregunta: ¿qué es la naturaleza? ¿Es simplemente un conjunto de elementos materiales inertes (energía burda) que interactúan entre sí según las leyes universales, que existen como parte integral de ella, o es una sustancia viva, espiritualizada? No sé cómo es en inglés, pero en ruso decimos a menudo Madre Naturaleza, y la naturaleza en ruso es «ella».

Re: Devas por Drpta » Dom 26 Oct 2014 9:51 am

¿Podrías, por favor, explicar con más detalle ese yoga de la conciencia del presente que mencionaste antes? Como vivimos en un entorno social, normalmente tenemos que planificar nuestras acciones futuras y analizar nuestro pasado. Así que, en la vida común, vivimos más en el futuro y en el pasado que en el presente. ¿Cómo puedo planificar mi futuro y estar al mismo tiempo en el estado de conciencia del presente? ¿Y realmente necesita uno esa planificación si ha alcanzado la conciencia del presente? Parece que vivir en la sociedad moderna estando en el estado de este yoga es imposible o muy difícil. ¿Significa que los practicantes de este yoga tan elevado deberían vivir fuera de la sociedad? Re: Devas

por Drpta » Lun 27 Oct 2014 3:29 pm

Parece que, para vivir en la sociedad moderna, estar en el estado de este yoga de la conciencia del presente es imposible o muy difícil. ¿Significa esto que los practicantes de ese yoga deberían vivir fuera de la sociedad?

Re: Devas por Hari » jue 30 oct 2014 7:37 pm

Cuando dije que la naturaleza es independiente, me refería a la naturaleza como la disposición de lo divino. Si hablas de Brahma como el creador de la estructura dentro del universo, todavía tienes que dar cuenta de todos los materiales y las leyes que son la base de lo que él crea, la materia prima. Estos los suministra el supremo. Esta estructura de materiales y las leyes que afectan a estos materiales es lo que llamé naturaleza, y la tarea de los devas es trabajar dentro de esa naturaleza. La naturaleza no es inerte; está viva y es vibrante.

Como he dado cientos de conferencias que tratan específicamente del yoga del presente, y mi libro también lo aborda, no volveré a tratar ese punto aquí. Pero no necesitamos apartarnos de la sociedad para vivir en el presente. Las personas más eficaces y más conscientes son aquellas que viven completamente en el presente y, por lo tanto, ven la verdadera naturaleza de la realidad y de todos los que viven en ella. Son las más capaces de relacionarse con las personas que las rodean y pueden interactuar en un nivel extremadamente consciente y empático. De hecho, la práctica de este yoga es difícil precisamente porque se realiza en este mundo, ¡con todas sus distracciones y desafíos! Arriba ¿Somos tan buenos en nuestra esencia que ni siquiera podemos aceptarnos como tales, o simplemente somos tontos?

por maha » mié 03 dic 2014 11:48 am

Querido Hari: Hoy escuché tu conferencia 2011.02.12_Instruments_of_Expression y me llegó hasta lo más profundo de mis desafíos actuales en la vida. Asombrosamente, describía la esencia de lo que iba a desarrollarse apenas medio año después de que se transmitiera esa conferencia. En esa época ya me había acostumbrado un poco a que sucedieran cosas milagrosas en relación contigo, pero esto es realmente un milagro para mí, mucho más personal que muchos otros. Incluso en esa conferencia hice una pregunta al final sobre mi manera de ser curiosa en la vida como forma de expresarme, aunque rara vez hacía preguntas. Y apenas medio año después conocí a la persona con la que me siento más compatible, y nos ayudaríamos mutuamente a expresarnos de muchas maneras buenas, incluida la traducción de tu libro.

Ahora tengo que aprender la lección que abordaste al final de esa conferencia: cuando sentimos que solo podemos expresarnos en compañía de una persona en particular y que, de lo contrario, preferiríamos no vivir y querríamos abandonar la vida. Revelaste que no es en absoluto culpa de esa persona, sino que es nuestro deseo interior de abandonar la vida, ya que no podemos vivir con nosotros mismos cuando no nos soportamos porque no nos gustamos, y solo usamos a la otra persona como excusa.

Ahora lo veo claramente en mí, y cuando me pregunto por qué no puedo vivir conmigo misma, me impactó el fenómeno paradójico de que parece que no podemos vivir con nosotros mismos precisamente debido al lado bueno que hay en nosotros, que de otro modo respetaríamos mucho en nosotros mismos, pero en la complejidad de las

circunstancias que se desarrollan en este mundo a menudo parece una debilidad nuestra, y entonces empezamos a juzgarnos y culparnos por ello y a comportarnos de maneras antinaturales para negar nuestra propia esencia, que es muy buena, y así básicamente destruimos de forma autodestructiva nuestras situaciones afortunadas en la vida. Cuando al mismo tiempo somos idealistas, esto refuerza aún más ese conflicto de nosotros con este mundo, o más bien con nuestra manifestación en él, cuando esperamos que, si nos vamos de este mundo, encontraremos otro donde nuestra esencia será mucho más bienvenida y compatible.

Aunque intelectualmente entiendo que este mundo no es un problema, ya que solo refleja nuestras autoexpresiones, entonces ¿por qué incluso en las circunstancias más favorables para la expresión natural del bien que hay en nosotros, de nuestra esencia, no la valoramos tanto y aun así nos arrojamos a situaciones en las que ya no queremos expresarnos o sentimos que ya no podemos hacerlo, aunque obviamente no tenemos otra opción que ser? ¿Quizás la causa sea una falta de aceptación aún más profunda de nuestra esencia o de sus manifestaciones en este mundo? Re: ¿Somos tan buenos en nuestra esencia que ni siquiera podemos aceptarnos como tales, o simplemente somos tontos?

por Hari » jue 04 dic 2014 1:07 pm

Respuesta en forma de sutra:

En lo profundo, sabemos quiénes somos, y esto crea un estándar a la altura del cual deberíamos vivir. Nunca podemos estar a la altura de ese estándar.

Por eso creemos que no somos lo suficientemente buenos.

Cuando somos más jóvenes, nos esforzamos por corregirlo. Rara vez lo logramos. En algún momento perdemos la esperanza. Esto a menudo conduce a actos autodestructivos destinados a castigarnos por no ser lo suficientemente buenos.

Después de un tiempo, deseamos detener esto, pero parece que perdemos de vista cómo hacerlo. Así que buscamos ayuda en alguna parte. Esto cambia la vida por un tiempo breve. Nos sentimos bien con nosotros mismos hasta cierto punto, hasta que dejamos de sentirnos así.

Nuevamente nos deterioramos. En algunos casos, caemos en espiral hasta el fondo. Entonces miramos hacia arriba y preguntamos por qué. En ese momento tomamos una decisión. Hacia dónde vamos a partir de ahí depende de nosotros. Considera el ciclo. Considera la raíz.

«No lo suficientemente bueno».

Entender el término ´energía´

por harsi » sáb 01 nov 2014 9:26 am

Querido Hari: Soy una persona que no solo quiere saber las cosas, sino que también quiere entenderlas y seguirlas lógicamente, o bien reconstruirlas según la propia experiencia y la propia… no quiero llamarla capacidad intelectual, ya que no tengo mucha, soy una persona más bien sencilla

de mente, pero quiero comprender y entender las cosas a mi manera individual y personal, por así decirlo, sin importar quién diga algo ni de qué fuente provenga esa información o enseñanza.

En este sentido tengo una pregunta sobre tu uso de la palabra energía. ¿De qué manera debe entenderse ese término cuando se trata de Dios, o bien de quienquiera que sea lo divino de mi corazón? Lo que quiero decir con esto es que, cuando experimenté o experimento a Dios, el Supremo, experimenté y experimento a ese Ser Divino como alguien que también tiene una personalidad propia, plenamente capaz de corresponderme de una manera muy personal. Ahora bien, si decimos que lo Divino, Dios, sería (solamente) «este océano infinito de energía», como algunos suelen llamarlo, el Uno sin principio ni fin, esa ´energía´ divina neutral que simplemente lo abarca y lo envuelve todo, entonces, según mi entendimiento y mi experiencia personal de las cosas, a esa explicación le falta algo. Una energía no tiene para mí una personalidad propia que sea capaz de corresponderme de manera personal e individual; simplemente funciona según como está determinada y predestinada a funcionar, o bien a fluir físicamente. Tomemos por ejemplo la corriente eléctrica, una energía: simplemente fluye y funciona según su naturaleza. No hay manera alguna de alterar su funcionamiento y hacerlo más personal e individual. De acuerdo, puedes usarla para hacer funcionar un calefactor o un refrigerador, dos funciones aparentemente opuestas de esa energía, del calor al frío, pero las funciones internas o el flujo físico, las características de la corriente eléctrica siguen siendo las mismas. Entonces, ¿cuál es tu entendimiento al respecto, Hari, o cómo debe uno entender tu uso del término energía cuando se trata de describir nuestro ser no físico y el de Dios, el Supremo?

Por ejemplo, Aristóteles usa el término «energía», según http: dictionary.reference.com browse energy?s=t, con el sentido de «fuerza de expresión». Eso tendría sentido para mí, ya que me definiría indirectamente a mí, el alma, o a Dios, la Superalma, como esa «fuerza de expresión», o ese poder inherente a mi cuerpo físico y a ese mundo físico. Re: Entender el término ´energía´ por Hari » mar 04 nov 2014 12:26 am

¿Por qué, después de leer tus textos, a menudo tengo la sensación de que insistes en malinterpretar mis descripciones de Dios, o de que mantienes alguna idea sobre cómo pienso de Radha y Krsna que por lo general incluye un sesgo impersonal? O bien dices esto porque es lo que realmente crees, o no eres muy bueno expresando lo que piensas. Pero como dedicas mucho tiempo y esfuerzo a expresarte, solo puedo concluir que realmente crees eso de mí. Eso me preocupa.

Me preocupa porque no pienso, no siento ni hablo de manera impersonal. Ciertamente tengo una relación muy personal con las deidades, con los devas y con cualquier persona que conozco. Siento toda energía viva como personal, todo el tiempo.

Considerando esto, no tengo interés en responder otra más de tus preguntas llenas de suposiciones falsas e insinuaciones. De hecho, la única pregunta que hiciste es cómo debe uno entender tu uso del término energía cuando se trata de describir nuestro ser no físico y el de Dios, el Supremo.

Y esto también es preocupante, porque he tratado este mismo tema cientos, o quizás miles de veces. Incluso podría llegar a decir que es lo único que trato, en diversas formas.

¿Quizás te sería útil mirar un poco más profundo dentro de tu conciencia para ver si tal vez le tienes tanto miedo a algo en tu psique que eso se refleja en el mundo que te rodea? Re: Entender el término ´energía´ por harsi » mar 04 nov 2014 3:45 am

No, Hari, no es que yo intente malinterpretar intencionalmente tus descripciones de Dios. En lugar de pensar así, Hari, deberías tratar de entender la retroalimentación que intento darte sobre el uso de tus términos. Mi pregunta era honesta, por eso me sorprende mucho tu reacción ante mi consulta honesta. Cuando insistes en ver mi ser, a mí, el alma, como solo una energía viva, lo que concluyo de eso ya lo respondí arriba. Así que de nuevo: ¿cuál es tu entendimiento de una energía? Una energía no puede ser personal ni individual, ya que simplemente es como es, en mi opinión. ¿Cuál es la tuya, Hari, y por qué consideras que una energía también es, o también tiene, características personales? Según mi experiencia y mi entendimiento —y, como escribí arriba, en verdad eso es lo único que realmente cuenta para mí— no es así. Por favor, no pienses que yo esté de alguna manera en contra de lo que intentas hacer entender a la gente; no lo estoy. Solo intento entenderlo a mi manera, como todos lo hacen. Cuando escribes «no tengo interés en responder otra más de tus preguntas», eso lo puedo respetar, pero también me deja con una pregunta abierta sobre cuál puede ser tu entendimiento al respecto. Y tu uso de ciertos términos implica muchas cuestiones. Por eso te pido una aclaración. Y quizás no sea yo el único en este sentido. Re: Entender el término ´energía´ por Hari » mar 04 nov 2014 3:52 pm

Si crees que insisto en que el alma es «solo» una energía viva, debo suponer que no entiendes los conceptos que he tratado. Los conceptos son bastante claros. El hecho de que deba usar términos que tienen múltiples significados no es un problema, porque defino esos términos con claridad. ¿Quizás te sientes algo ofendido o perturbado porque rechacé tu consulta? Pensé que así sería cuando lo escribí.

¿Quizás deberías dejar de intentar definir la energía y simplemente experimentar tu propia energía? Hay límites muy específicos a cuánto de esto puede entenderse discutiendo términos. Por eso presento mi experiencia bajo el nombre de misticismo espiritual. No me agrada lo que percibo como tu deseo de reducir la esencia espiritual más importante a una definición académica de energía. Esto significa que no has captado mi punto. No puedo lograr que veas el punto en esta breve discusión en un foro abierto si no has entendido esta experiencia muy, muy básica a lo largo de mis años de hablar de ella, escribir sobre ella, guiar meditaciones sobre ella, etcétera. ¿Quizás tienes un malentendido fundamental sobre el misticismo que necesitas corregir? ¿Te ayudaría volver al punto de partida y sentir quién eres, qué eres y cómo te relacionas con el mundo que te rodea? El amor que expresas a los demás es una energía que ellos sienten con mucha fuerza. ¿Es esa energía impersonal o no individual, para usar tus términos? Cuando hablas, tus palabras crean formas de onda en el aire que los demás oyen. Esto es una energía, y tiene una frecuencia. ¿Es impersonal o está íntimamente conectada solo contigo? ¿Se reciben esas formas de onda de manera impersonal? Si piensas esto, me entristece haber fracasado tan completamente en ayudarte a evolucionar. Quienes no lo entendieron dejaron estos foros hace mucho tiempo. Hace mucho concluí que o lo entiendes o no lo entiendes. O puedes sentirlo o no puedes. Pasé años ayudando a la gente a sentirlo. En algún momento dejé de hacerlo, porque quienes podían y querían sentirlo ya lo sentían, y quienes no podían o no querían decidieron que tenían cosas mejores que hacer.

Te preocupa mucho mi lenguaje, pero tu escritura expresa claramente exactamente lo que dije que expresaba. Efectivamente he entendido tu retroalimentación y he respondido a ella de manera apropiada. Ahora tienes que lidiar con esto, si quieres. No me preocupa en absoluto que estés «en contra» de lo que he dicho. Estoy hablando de tu falta de comprensión al respecto con el deseo de agitarte lo suficiente como para que hagas un cambio. Pero si de verdad estás en contra, entonces está bien, que así sea. Eres libre de estar a favor o en contra de lo que quieras. No puedo hacerte entender nada, y tampoco estoy obligado a entrar en un combate contigo hasta que uno de los dos sea derrotado. Cuando llego al punto en que la discusión es inútil, lo digo. No me agrada, pero la aceptación es esencial en una vida vivida en el presente.

Obviamente, si otras personas tienen algo que decir o discutir sobre esto, ¡son bienvenidas a hacerlo!

Re: Entender el término ´energía´ por kamalamala1 » mar 04 nov 2014 7:44 pm

si no les molesta, puedo decir unas palabras de mi parte.

La mayoría de las palabras son etiquetas que la gente pone para explicar algunos aspectos de la realidad que vemos o sentimos, pero ninguna palabra puede explicar exactamente el objeto que vemos o sentimos. Digamos que usamos la palabra piedra, pero hay miles de piedras diferentes y todas son distintas, de diferente composición química y estructura, pero todos entendemos lo que significa cuando alguien usa esta palabra.

Lo mismo pasa con la energía: es algo que tiene potencial y vibración, pero es diferente en diferentes campos. El uso técnico de esta palabra tiene un significado, pero aun así su característica es cierto potencial, cierta vibración, cierta fuerza. Cuando Hari usa este término no significa lo mismo que el significado técnico de esta palabra, sino que se usa para mostrarnos la esencia de esta palabra, la fuerza, el potencial, la vibración que es el individuo (el alma, por cierto, tiene una vibración visible). Como los asuntos del alma y los asuntos espirituales están fuera de la experiencia de la gente, no siempre hay palabras adecuadas para explicar estos asuntos de modo que la gente pueda sentirlos y entenderlos, así que se usa la palabra más comprensible para la gente moderna. Y por favor no cites el diccionario Oxford ni ningún otro. NOSOTROS nos entendemos mayormente más por el sentimiento que por las definiciones de las palabras. Digamos que usas la palabra Alemania; yo la entiendo por mi sentimiento. Pero ¿qué es Alemania? ¿Es la tierra o es la gente, y qué clase de gente? En Alemania también viven turcos, y también romanos, y también rusos. ¿El agua también es Alemania?

¿Y las hormigas y los animales también, y los insectos también?

¿Las nubes y el aire también?

Entonces, ¿puedes decir qué es Alemania?

Nadie, Harshi, puede decir realmente qué es Alemania, pero cuando la usas entendemos lo que quieres decir; lo mismo pasa con la palabra energía.

Cuando Hari dice la palabra energía, todos entienden lo que quiere decir, y por cierto es mucho más fácil de entender que, por ejemplo, lo que significa Alemania; al menos, por lo que sé, ninguna persona tiene problemas para entender lo que Hari quiere decir con esta palabra. Re: Entender el término ´energía´ por Hari » mié 12 nov 2014 11:47 am

¿Quizás ayudaría aclarar el término «sentir»? Sentir es el mismo acto, ya sea que sientas física, emocional o espiritualmente. El sentir está íntimamente relacionado con la conciencia espiritual.

Lo que sientes, en cambio, puede etiquetarse (si quieres) como espiritual, material o una mezcla de ambos. El mismo proceso de sentir que te permite amar a otra persona es el mismo proceso que te permite amar a lo divino. Lo que cuenta es a quién amas, no cómo amas. El amor es un sentimiento natural que puede expresarse de muchas maneras. Así que discutir el término «sentimiento» no es realmente la cuestión. ¡Lo que cuenta más es con qué se relaciona ese sentimiento! «Conciencia» es un término similar. Cómo eres consciente es menos importante que de qué eres consciente, pues la conciencia es nuestro estado natural.

Lo que acabo de comprender al leer tu último comentario, Harsi, es que estás usando las palabras en un contexto diferente al de Kamalamala, pero tu intención es prácticamente la misma. Pareces clasificar el sentimiento y la conciencia según tu capacidad de calmar tu conciencia cuando se agita por las interacciones con el mundo que te rodea. Los sentimientos no son tan significativos espiritualmente cuando son producto de «la existencia material», mientras que los sentimientos asociados con experiencias espirituales son buenos. Esto tiene sentido y dudo que alguien esté discutiendo este punto. He estado intentando enseñar un sistema de disciplina yóguica que usa la conciencia del sentimiento para saltarse el ruido disonante de este mundo y conectar directamente con la esencia. Si puedes sentir tu ser, tu propia energía viva, y eres consciente de que esta energía no es diferente de la energía de lo divino, entonces puedes llegar a ser consciente de la conexión siempre existente entre tú y los seres divinos, Radha y Krsna. El yoga depende de poder sentir. No requiere que hagas nada más que relajarte totalmente, como hicimos en las meditaciones. Al relajarse totalmente, uno es capaz de sentir el ser. Pero esto ya lo sabes por mi libro y por todo lo demás que se ha dicho por aquí. Las dimensiones y el espacio de los dioses, por kamalamala1 » mar 04 nov 2014 9:42 am

Hola, Harijee. Después de leer los textos sobre los devas surge una pregunta: ¿existen en nuestro espacio de 3 dimensiones o existen en otro espacio dimensional que incluye también nuestro espacio? Re: Las dimensiones y el espacio de los dioses, por Hari » mar 04 nov 2014 3:25 pm

Nuestro espacio tiene muchas más de tres dimensiones. Nuestra capacidad de comprender el espacio en el que vivimos es sumamente limitada. Todos vivimos dentro del mismo espacio, pero algunos son mucho más conscientes de lo que ese espacio es en realidad. Estas personalidades más conscientes saben que hay más dimensiones de las que los humanos pueden ver por lo general. También actúan dentro de esta conciencia expandida. Los devas actúan con una conciencia mucho mayor de la realidad dimensional. Cuando desarrollamos una conciencia elevada, también podemos percibir la dimensionalidad expandida que existe naturalmente dentro de esta creación. Re: Las dimensiones y el espacio de los dioses, por kamalamala1 » mar 18 nov 2014 2:04 pm

Entonces, si vivimos dentro del mismo espacio que los dioses (quiero decir que, aunque solo sentimos y vemos un espacio de 3 dimensiones, sin saberlo también vivimos en espacios de más dimensiones),

¿significa eso que todos los sentimientos (energías) que, digamos, emanamos de nuestro ser existen en el espacio de los dioses?

Y esto también puede influir en su espacio.

Re: Las dimensiones y el espacio de los dioses por Hari » vie 21 nov 2014 6:03 pm

Si no pudiéramos influir en su espacio, no tendríamos ninguna conexión con ellos, no podríamos ofrecerles nada, y lo que hiciéramos no tendría efecto alguno sobre la situación de la tierra. Pero no es así; por lo tanto, la reciprocidad existe en todo momento. Cosmología moderna y védica, por Drpta » lun 03 nov 2014 6:45 pm

Hola, Hari. Ahora es bien sabido en la cosmología moderna que el 85 % de la masa de nuestro universo está constituido por materia oscura. Y ahora estoy pensando: ¿quizás esa materia oscura sea el océano Garbhodaka? Si este océano llena la mitad del universo, su peso, en relación con los sistemas planetarios que se mencionan en la cosmología védica, podría ser bastante igual a la proporción descubierta por los científicos. ¿Qué piensas de esto?

También me resulta muy interesante conocer tu opinión sobre la cosmología védica. Por ejemplo, se dice que todos los sistemas planetarios reposan en el tallo del loto que brotó del ombligo de Visnu. Así, esos sistemas planetarios están dispuestos físicamente uno encima de otro: bhur, bhuvah, svah y así sucesivamente, hasta Brahmaloka. Surgen las preguntas: si esos sistemas son materiales y existen en nuestro universo, entonces deberíamos poder verlos. Entonces, ¿quizás las galaxias y los cúmulos de galaxias que podemos ver en el telescopio son precisamente esos otros sistemas planetarios mencionados en los Vedas? ¿Y nuestra galaxia, la Vía Láctea, con sus satélites, es el sistema Bhur? Pero entonces, ¿qué hacer con algunas cosas como, por ejemplo, la estrella polar, que pertenece a nuestra galaxia pero también es conocida como Dhruvaloka y Vaikuntha espiritual? ¿O la Osa Mayor, cuyas estrellas también pertenecen a nuestra galaxia, pero según los Vedas cada una de ellas es la morada de uno de los Sapta risis? ¿Siguen viviendo estos risis en este nivel Bhur?

Re: Cosmología moderna y védica por Hari » mar 04 nov 2014 12:13 am

¡Ay, Dios mío! No esperas realmente que defienda la versión védica, ¿verdad? Además, no me gusta usar el término «védico», ya que no significa nada. Defender la versión del Bhagavatam no es algo que me guste hacer, pero es algo con lo que juego de vez en cuando en privado por diversión. La idea de que algunas partes de la concepción moderna podrían corresponderse con la descripción del Bhagavatam no me hace sentir bien. Este enfoque parte de la premisa de que la versión moderna es la versión «verdadera» y que la versión del Bhagavatam queda validada cuando es de algún modo análoga o lo bastante cercana a la versión moderna. Nunca me involucré mucho en este enfoque, pero Sadaputa (que descanse en paz) lo hizo con gran detalle. Si esta técnica te resulta útil, ¡adelante! Pero yo no deseo involucrarme demasiado en ella. Quiero decir, claro, es divertido pensar en los agujeros negros como el loto del ombligo de Brahma, y es genial considerar la materia perdida como el océano Garbhodaka, y hay montones de cosas que tienen sentido en los textos antiguos, y la ciencia propone cada vez más conceptos análogos interesantes a medida que pasa el tiempo.

Mi opinión personal es que hubo viajeros espaciales que dieron información sobre el universo a los humanos de este planeta, pero como esa información estaba muy por encima de la comprensión de esas personas, la incorporaron en las formas presentadas en el Bhagavatam. Probablemente, con el tiempo esto también ha sido ajustado o cambiado.

Re: Cosmología moderna y védica por Drpta » vie 07 nov 2014 6:13 am

Sabes, a mí tampoco me gusta este término «védico», pero lo he usado solo porque es popular para indicar el conocimiento indio antiguo. Por supuesto, un término mejor sería «puránico». Y por supuesto no espero que defiendas la versión védica.

Respondiste que hubo viajeros espaciales, y estas palabras tienen mucho en común con mi visión de la importancia del conocimiento obtenido mediante la percepción directa. Y en este sentido hice mi pregunta.

Tengo algunas preguntas más, ligadas con la percepción directa, que quiero hacerte. Primero, ¿podemos considerar que los mundos superiores (donde, por ejemplo, viven los devas), medios e inferiores (Bhur, Bhuvah, Svah y así sucesivamente) existen simultáneamente en un punto del espacio y se distinguen entre sí solo por la frecuencia de sus vibraciones, y quizás por la cantidad de dimensiones (algo así como una especie de mundos paralelos), o están dispersos en diferentes lugares del espacio y separados física y espacialmente?

Y otra pregunta es: si nosotros, en meditación, hacemos algo, ¿lo hacemos realmente o solo en nuestra mente? Quiero decir, por ejemplo, si en meditación tenemos contacto con alguien o con alguna energía, o viajamos a algún lugar, o hacemos algo, ¿es un contacto, un viaje y un acto reales (aunque sea en el cuerpo sutil), o simplemente lo inventamos en nuestra mente e imaginamos que es real? ¿Cómo distinguir los actos reales de las invenciones de la mente o de los sueños en nuestra meditación? Especialmente en lo que concierne a la práctica de la visualización.

Re: Cosmología moderna y védica por Hari » sáb 08 nov 2014 8:55 pm

En mi experiencia, o en mi concepción si prefieres, las entidades superiores e inferiores existen interdimensionalmente y también, al mismo tiempo, en espacios y planetas distintos. Por eso nosotros vemos rocas o gases en algún lugar y ellos ven un lugar agradable. Pero no puedo probarlo. Los contactos que experimentamos en la meditación o en los sueños son tan reales como los hacemos. Cuando otros sienten sus sueños y meditaciones como reales y se conectan con nosotros, entonces la experiencia que compartimos es tan real como la hacemos. La distinción entre pensamiento y acción es de cantidad. Cuanto más poder hay en ello, más real es. ¡He visto que algunas actividades físicas no son tan reales como mis meditaciones! También siento que la energía visualizada puede ser más sólida que el plano físico.

Este es un tema complejo que depende por completo de la persona que lo experimenta. Cuanto más poderoso es uno, más reales son las experiencias.

El tiempo

por kamalamala1 » sáb 27 sep 2014 1:15 am

Querido Hari: Sabemos que no hay pasado ni futuro, y que solo existe el presente. Y el tiempo también es solo presente.

Pero ¿cómo puede existir el flujo del tiempo siendo solo presente, ya que para el flujo se necesita un comienzo (pasado) y un destino (futuro)?

¿Y qué es el flujo del tiempo?

¿Y además el presente debería ser estático, pero la vida y el tiempo son dinámicos? ¿El tiempo es objetivo o es totalmente subjetivo?

Yo mismo no tengo respuestas a esto y solo estoy tratando de entender.

Re: El tiempo por Hari » jue 02 oct 2014 5:26 pm

Si solo existe el presente, entonces solo la existencia está presente. La palabra «tiempo» tiene sentido en un ámbito donde los seres vivos anhelan un futuro y recuerdan el pasado y, por lo tanto, sitúan sus deseos y recuerdos en una línea de tiempo para organizar mejor la vida. Quien vive en la existencia siempre presente

(sat) no anhela un futuro ni se lamenta por un pasado, ya que está completamente absorto en el momento presente. El tiempo, tal como lo conocemos como concepto, no existe para ellos. Ni siquiera se puede decir que viven en el momento, ya que no hay concepto de momento. Viven. Eso es todo. Debido a que nuestro pasado nos persigue, ya sea positiva o negativamente, y nuestra planificación y preparación para el futuro es de lo más importante, el tiempo tiene gran importancia en nuestro ámbito. Debido a nuestra falta de enfoque y a no estar en contacto con la esencia que somos, nuestras vidas existen más en el pasado y en el futuro que en el momento presente. Mientras actuamos en el presente, estamos preocupados por el resultado futuro y absortos en los actos del pasado o en algunas otras acciones o pensamientos relacionados con otros lugares o personas. Vivir totalmente en el presente es un arte místico que significa el mayor logro, pues es la energía del espíritu expresándose plenamente sin consideración de lo externo, de la no existencia.

El tiempo no fluye porque no es una energía. El movimiento del tiempo es una ilusión sostenida por nuestros instrumentos de medición. Por lo tanto, el tiempo es totalmente subjetivo. Cada uno de nosotros lo mide a su manera. Nuestra conciencia y la forma en que aceptamos o rechazamos la vida determinan cuán importantes son las acciones dentro de las mediciones lineales del tiempo. Uno podría decir que el universo tiene su propio tiempo, independiente de nosotros y de nuestras insignificantes consideraciones, pero ¿acaso los planetas anhelan y se lamentan o se preocupan por el tiempo? Aunque en algún momento del futuro el sol deje de brillar, ¿le importa al sol? ¿Está el sol influenciado por esa limitación? ¿O nos preocupamos nosotros porque, si sucede mientras estamos vivos, causará nuestra muerte y la muerte nos importa?

El tiempo es importante en un ámbito donde la existencia de las cosas es limitada. Si mi zanahoria se pudre en una semana, comerla dentro de ese plazo es importante para mí. Si voy a morir dentro de un mes, entonces siento que tengo que terminar las cosas antes de eso. Mi existencia limitada hace del tiempo la fuerza más importante con la que hay que lidiar y, por lo tanto, delimitar cuidadosamente su paso es de la más alta prioridad. Pero en un ámbito donde la decadencia no existe, el tiempo no tiene poder. Como el ser, la esencia, el espíritu, la conciencia, el amor y la energía existen eternamente, no están limitados, y el tiempo tal como lo conocemos no tiene importancia.

Podría hablar más sobre el concepto del tiempo y del fluir, pero como el tiempo no es una energía, no tiene flujo. Creamos instrumentos que tienen un pulso que marca segmentos que hemos etiquetado como segundos, minutos, años y así sucesivamente. El tiempo no tiene nada de eso, pero nos resulta tranquilizador tener esta facilidad para medir, ya que nos permite compartimentar y organizar la vida en secciones útiles. Como el tiempo tiene un pulso, podemos hacer música, y al manipular ese pulso cambiando el compás, el tempo o los ritmos, usamos el tiempo para crear ambiente y disfrute. El tiempo es una facilidad necesaria solo en este ámbito de lo físico. Re: El tiempo, por kamalamala1 » lun 06 oct 2014 4:56 am

Muchas gracias por una respuesta tan interesante.

Necesito algo de tiempo para digerir y entender el asunto.

Según entiendo, el tiempo es una categoría inventada por la gente; en realidad no existe. Re: El tiempo, por aradhya » lun 27 oct 2014 1:00 pm

Querido Hari: para estar absortos en la experiencia presente, parece que solo podemos tener una experiencia a la vez (si eso no es verdad, por favor corrígeme), así que hay una opinión de que, si uno pudiera estar plenamente (para siempre) satisfecho con alguna experiencia (por ejemplo, dentro de algún pasatiempo de la propia

relación con Krishna), entonces uno ya no experimentaría ningún cambio de tiempo (como medio para cambiar la propia experiencia). Pero desde el punto de vista de Goethe, este concepto podría parecer demoníaco: Fausto no podía «perder su alma» (Mefisto no podía llevárselo) hasta que finalmente (después de muchas experiencias insatisfactorias) exclamó: «¡Oh, Tiempo, detente ahora, ahora eres demasiado hermoso!». (¡Debo confesar que escuchar tu composición «Knock About Time» provoca ese tipo de experiencia!). Así que mi pregunta es: ambos conceptos podrían tener sentido: el aparentemente estático (que se comparte entre los devotos) y el de tipo evolutivo (que no debemos aferrarnos a ninguna preferencia particular, de lo contrario impedimos que el Tiempo haga Su labor evolutiva en nosotros). ¿Cuál de ellos prefieres (recomiendas) y por qué? Con gratitud, A.d.

Re: El tiempo por Hari » jue 30 oct 2014 7:38 pm

Estar plenamente absorto en el presente significa que somos plenamente conscientes de nuestra experiencia en cada momento. No significa que uno experimente solo una cosa. Uno puede experimentar múltiples cosas al mismo tiempo en cada momento, y cuando uno capta la importancia de la conciencia del presente, aprende que sus sentidos pueden trabajar juntos al mismo tiempo para enriquecer nuestras experiencias. A medida que nuestra conciencia se expande, nuestra experiencia se expande en consecuencia. La vida dentro de la presencia eterna no es estática ni está atascada en un momento. Cuando hablamos del tiempo, generalmente nos referimos a algún reloj o calendario, o a nuestra sensación de cuánto tarda algo. Por ejemplo, cuando observamos una olla de agua que está por hervir. Como dicen, olla vigilada nunca hierve. Lo que quieren decir es que la olla hierve igual de rápido la miremos o no, pero cuando la miramos esperando que hierva, nuestra conciencia queda dominada por esa expectativa y estamos absortos en el acto de esperar un resultado. Así, nuestro dolor de esperar y nuestra frustración consiguiente crean un período de sufrimiento que nos conecta con el tiempo. Si uno no estuviera atado al resultado, tendría una experiencia diferente.

Nuestra evolución no es un producto del tiempo, sino que sucede paso a paso. Cada momento que vivimos es tan valioso como cualquier otro momento, y el viaje de la vida es tan importante como el momento en que se alcanza la meta. Si lo único que nos importa es la meta, entonces el tiempo puede ser un desafío. Si nos importa el momento, el tiempo deja de ser un desafío.

Re: El tiempo por kamalamala1 » mar 04 nov 2014 9:58 am

Harijee, surge otra pregunta con respecto al tema del tiempo.

Vemos que en el mundo todo cambia a cada momento (nada permanece estático). ¿Cuál es la fuente de este proceso?

En sánscrito, si no me equivoco, se llama Kala. ¿Tiene esta fuerza algo que ver con la idea del tiempo? Re: El tiempo, por Hari » mar 04 nov 2014 3:18 pm

El tiempo es una unidad de medida similar a otros cuantificadores, como el peso, la altura, etcétera. Todas las cosas cambian en este mundo y, por lo tanto, sus cuantificadores también cambian. Nuestra descripción de las cosas cambia a medida que las cosas mismas decaen, crecen o se modifican. Si algo tarda 5 años en crecer, describimos su transformación como si hubiera tomado tantas unidades de las mediciones de nuestro reloj. Que nuestro reloj es algo relativo es obvio, pues se basa en una división conveniente de nuestro año y de nuestro día, todo relacionado con el movimiento del sol y de la tierra. Los relojes en otros

planetas o sistemas solares se verán y funcionarán de manera diferente, aunque el proceso de medición sea básicamente el mismo.

Kala, como la fuerza del tiempo de la que habla la Gita, es un gran destructor porque todas las cosas materiales se deterioran. Las cosas cambian por designio del creador. Este mundo fue diseñado para estar lleno de cosas que son creadas o que nacen, que crecen o evolucionan, que duran algún tiempo y que finalmente se deterioran. El tiempo se usa para describir ese proceso. Cuando ves el mundo como un producto de la materia, entonces este proceso desde la creación hasta la destrucción tiene una importancia primordial, ya que describe todas las cosas, y el tiempo se convierte en el gran destructor, pues todas las cosas acaban siendo destruidas.

Si ves la existencia como la vida misma, llena de energía viva y de conciencia, tienes más posibilidades de comprender la existencia siempre presente más allá del tiempo, más allá del espacio y más allá del proceso de creación y destrucción. Puesto que el tiempo se conoce por este proceso, no existe en la esencia siempre presente.

Todo es Dios

por harsi » lun 08 sep 2014, 10:04 pm

Querido Hari: Una de las ideas comunes entre los espiritualistas de hoy es que, como dicen ellos: «Todo es Dios». ¿Estás de acuerdo con esta premisa o hay algo más? Re: Todo es Dios, por Hari » mar 09 sep 2014, 8:08 pm

¿Qué es ese «todo»? Quiero decir, qué pregunta tan vaga. Si se supone que significa que todo es Dios, bueno, eso suena a vasudeva sarvam iti. Cómo lo manejes depende de cómo funcione tu filosofía. Yo podría decir que todo es la energía de Dios y que la energía y la fuente energética son una y la misma. Pero, como la energía del Supremo es diversa y multifacética, también se puede decir que todo es espíritu y, aun así, cada cosa tiene su propia naturaleza y cualidad. Cada ser vivo tiene una personalidad única. Considerando esto, decir que todo es Dios suena bien, pero carece de la profundidad de significado que quien lo dice quizá quiso darle. Si dices que todo es asombroso, entonces todo es igual, ¿y de qué sirve una vida en la que todo es igual? Así que, si alguien dice «todo es Dios» con la idea de negar los aspectos individuados de Dios, entonces se está privando a sí mismo de la maravillosa variedad que existe en el universo. Pero si alguien dice que todo es Dios refiriéndose a la motivación o la fuerza subyacente detrás de un hecho concreto, como la pérdida de dinero o de un familiar, etcétera, está diciendo que es la voluntad de Dios. Aunque pudiéramos discutir ese punto, ¿por qué lo haríamos cuando alguien está sufriendo?

Re: Todo es Dios por harsi » sáb 13 sep 2014, 2:36 pm

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Sí, Hari, también es mi experiencia personal que, como dices: «Cada ser vivo tiene una personalidad única». Tal vez hayas notado que edité mi comentario aquí varias veces porque no sabía exactamente cómo expresar con las palabras adecuadas lo que me preocupa. La gran mayoría de las personas que dan orientación espiritual hoy en día parecen entender que la disolución de esa «personalidad única» sería la meta de la práctica espiritual.

Una persona muy conocida dice, por ejemplo: «Es tan sencillo saber quién eres más allá del yo superficial. Y eso no significa que ya no puedas recordar tu historia; por supuesto que puedes recordar tu historia personal, eso está bien. Pero ya no estás atrapado en ese sentido exclusivamente personalizado del yo. Es algo tan frustrante vivir solo con este pequeño yo. Siempre se siente amenazado por las cosas y necesita identificarse con otras cosas, y nunca se siente completo; nunca se siente satisfecho por mucho tiempo; siempre hay una sensación de que no es suficiente. Una manera horrible de vivir. Así que estamos trascendiendo eso. Y ese es el cambio de conciencia. Y luego, a medida que llevas a tu vida diaria esa conciencia espaciosa, la conciencia de ti mismo como conciencia espaciosa, que también podrías llamar quietud —hay una quietud—, incluso mientras hablas puedes seguir sintiendo la presencia subyacente. En primer plano hablas, escuchas, haces cosas; en el trasfondo está la conciencia espaciosa. En otras palabras, sientes tu propia presencia —que no es tuya—, porque tu propia presencia es una con la presencia universal. Tal vez hayas notado que no uso la palabra dios».

Ahora bien, si en mi esencia espiritual soy un «aspecto individuado de Dios», como tú lo dices, ¿me disuelvo y me fusiono de nuevo con Dios cuando tomo conciencia o vuelvo a sentir mi esencia espiritual? Sé que con la mente pensante y el intelecto todo esto es difícil de comprender, pero tal vez puedas darme algunas pistas que me ayuden a entender y experimentar mejor esta cuestión. Re: Todo es Dios, por Hari » sáb 13 sep 2014, 8:53 pm

La disolución de una personalidad adquirida que ha sido aceptada dentro de este ámbito de lo físico no es algo malo. La mayoría de las prácticas espirituales te piden que te despojes de las coberturas. Cuando hablo de la esencia del ser, la personalidad es la energía que es única en ti como el ser individuado que eres. No puede disolverse, solo cubrirse. Para descubrir esa esencia, uno tiene que despojarse de los aspectos adquiridos que no son esencia. Cuando eso se ha hecho, uno puede sentir con facilidad y de forma natural la conexión que todos tenemos con lo divino y entre nosotros.

Si las personas que citas están diciendo que también hay que desprenderse de la esencia personal que eres, yo no estaría de acuerdo. En primer lugar, no es posible. En segundo lugar, estoy seguro de que no han experimentado el ser. Pero no estoy seguro de que eso sea lo que querían dar a entender. Tengo poco interés en defender o criticar a otros que presentas aquí. No es lo mío...

Re: Todo es Dios por harsi » lun 15 sep 2014, 2:01 pm

Gracias, Hari. Siempre es un gran placer y un honor para mí leer tus explicaciones, que tienen tanto sentido para mí, e intercambiar contigo mis experiencias espirituales. Es muy cierto que, como dices: «la mayoría de las prácticas espirituales te piden que te despojes de las coberturas». La pregunta es simplemente: ¿de quién son realmente esas coberturas?

Ayer estaba viendo a alguien que hablaba en línea desde Londres. Una persona hizo esta pregunta: «Quiero ser un mejor yo. Quiero ser antes de ser yo, ¿cómo llego ahí sin estar siempre juzgándome y sin pensar que no soy lo bastante bueno? Desde hace muchos años, desde que nací, siempre siento que no soy lo bastante bueno, y estoy cansado de eso. Quiero ser yo mismo, ¿cómo llego ahí y cómo me convierto en una mejor persona?». La respuesta de este hombre fue: «No seas una mejor persona. Ser una mejor persona está bien, pero no es lo mismo que ser tu verdadero yo. Porque

a veces ser una mejor persona está ligado a cómo te perciben los demás y a todas esas cosas. Pero tu yo es algo que está mucho más allá de eso. Y es más fácil que ser una mejor persona. Verás, porque ya está aquí...».

«Creemos que debes crecer a través de nuestro condicionamiento y convertirte en una mejor persona, y técnicas y práctica, y crecer, etcétera, y eso tiene su lugar. Pero no es a eso a lo que me refiero aquí. Digo que todas esas etapas siguen siendo ilusorias, no son verdaderas. Tu verdadero yo es lo único verdadero que hay aquí. Es lo único verdadero que hay aquí. Nadie puede hacer nada por él; nadie puede perfeccionarlo ni ayudarlo; es lo siempre puro; es tu yo divino. No está en otra parte, en otra dimensión, esperándote; está justo aquí, en el núcleo de tu ser». «Entonces puedes decir: pero ¿cómo puedo, cómo puedo alcanzarlo?, ¿ves? Y esta voz, quiero decirles a todos acerca de ella, la voz en la que tanto confiamos dentro de nosotros y que dice: "sí, de verdad quiero encontrar, de verdad quiero volver a casa, a mí mismo", es universal, es una voz universal. "Quiero volver a mí mismo". Y es parte del juego, el gran juego de la vida, que la conciencia adopte una vestidura humana y diga, ya sabes, y pase por esta vida de buscar y encontrar, y de irse y de ir, todo esto...».

¿Es también tu experiencia y la comprensión a la que has llegado, Hari, que nuestro verdadero yo no puede o no está realmente destinado a ser perfeccionado de algún modo, puesto que ya es el «yo divino» siempre puro, o un yo afín o semejante a dios, un yo divino, por decirlo de otra manera, en el núcleo de nuestro ser? Solo tendríamos que tomar conciencia de ello, reconocerlo e integrar ese reconocimiento, esa conciencia, ese conocimiento y esa realización en nuestro ser y en nuestra vida.

Re: Todo es Dios por Hari » mar 16 sep 2014, 2:55 pm

Sí, pero yo no uso términos como «núcleo del ser». El ser es el núcleo. No tiene un núcleo. Una cobertura es cualquier cosa que te haga sentir que eres diferente de lo que eres. Cuando uno ya no tiene ese concepto erróneo, el cuerpo, la mente y todas las cosas conectadas con el yo físico y emocional quedan impregnados por la propia esencia.

Re: Todo es Dios por harsi » mar 16 sep 2014, 5:56 pm

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Es realmente notable, Hari, conversar contigo sobre estos temas espirituales. Eres capaz de señalar con tanta claridad y rapidez los puntos débiles —también una cuestión de actitud y de interpretación— de las presentaciones que alguien hace sobre la verdad espiritual. Tiene sentido para mí que el ser no tenga ningún «otro» núcleo, sino que más bien «es el núcleo» de mi existencia espiritual. Espero haberte entendido correctamente en este sentido. Es un punto de vista ligeramente diferente del que el hombre que mencioné antes trató de hacerle entender a quien preguntaba.

Me resultó interesante en este sentido lo que encontré en línea cuando busqué en Google la expresión «núcleo del ser».

Me parece muy apropiado para lo que estamos tratando aquí. ¿Es nuestra propia existencia individual y personal solo una ilusión que debemos superar para llegar al Uno y Único, que está en el núcleo de nuestro ser individual, y encontrarlo? Algunos espiritualistas lo ven así. Otros dicen que nuestra propia existencia individual y personal existe y, de ese modo, constituye, forma, la del Uno. Seríamos así los componentes del Uno, o las «partes de la naturaleza» individuales, por decirlo con la expresión usada en la descripción de la película antes mencionada. Otros dicen que nuestra propia existencia espiritual existe al mismo tiempo que la del Uno. ¿Cuál es tu comprensión y

tu percepción de todo esto, Hari? Claro que sería más fácil decir: ¿realmente importa de algún modo?

Hari escribió:

Así que, si alguien dice «todo es Dios» con la idea de negar los aspectos individuados de Dios, entonces se está privando a sí mismo de la maravillosa variedad que existe en el universo. Yo personalmente, si puedo decirlo así, he tenido la experiencia de que las personas que sostienen que todo lo que es, lo que existe, es Dios no niegan realmente la «variedad que existe en el universo». Lo que más bien dicen, según leí una vez, es que un aspecto muy fascinante de Dios es que Dios existe (es inmanente, mora dentro, etc.) en ambos aspectos: lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, lo correcto y lo incorrecto, lo positivo y lo negativo, lo alto y lo bajo, lo concebible y lo inconcebible, la mortalidad y la inmortalidad, la existencia y la inexistencia. Como se trata en este video, por ejemplo.

Entonces, si dices que al descubrir la esencia, la conciencia espiritual que somos, podemos sentir con facilidad y de forma natural la conexión que todos tenemos con lo divino y entre nosotros, ¿no se podría decir también que en realidad todo es el juego de Dios en sus «aspectos individuados», la única conciencia pura, «divina», en su diversidad, que está, o podría estar, ocupada consigo misma, puesto que lo impregna todo, es inmanente en todo lo que es?

Re: Todo es Dios por Hari » mié 24 sep 2014, 3:03 pm

Veo que estás jugando con experimentos mentales para ver si se relacionan con tus propias experiencias. Eso está bien, y tus conclusiones serán interesantes. No hace falta que yo comente las vueltas y giros de tus experimentos. Tu última conclusión es interesante y deberías jugar más con ella.

En este punto no me necesitas. ¡Sigue investigando y mira adónde te lleva!

Re: Todo es Dios por harsi » sáb 27 sep 2014, 4:11 pm

Bien, lo haré. Una vez, en una transmisión de 2010, te quejaste de la gente que seguía insistiendo en que siguieras siendo una especie de figura de gurú que conocían de otros tiempos. Ahora yo ya no hago eso, pero sí valoro tu visión y aprecio cuando algo que dices o escribes tiene sentido para mí. A diferencia de lo que ocurría en los «viejos tiempos», en que se te instaba a aceptar lo que personas como tú decían y enseñaban solo porque se las consideraba una autoridad en la materia, cuyo consejo había que seguir sin demora si uno era sincero en alcanzar la meta espiritual que se había propuesto. Esa es una de las razones principales de mis preguntas sobre este u otros temas tratados en este foro. Tu estilo de enseñanza me parece que se corresponde con la enseñanza de un maestro zen a quien una vez uno de sus discípulos le preguntó: «¿Qué pasa después de la muerte?». El maestro le respondió a su alumno: «No lo sé, esperemos y ya veremos». Con cierto asombro, el discípulo respondió: «Pero tú eres el maestro; ¿quién debería saberlo, si no tú?». El maestro zen respondió: «Sí, tienes razón, pero no soy un maestro muerto». En otras palabras, «la prueba del pudín está en comerlo», como dice el proverbio. Se considera que el caudal de experiencia propia está a la altura o por encima de lo adquirido únicamente en la mente a partir de diversas fuentes o de las enseñanzas de otros.

¿Podrías identificarte con este estilo de enseñanza, Hari? ¿Es ese tipo de indagación en uno mismo, para potenciar el proceso de autoexploración en este campo, lo que te gustaría fomentar en las personas que buscan tu consejo espiritual? Por otro lado, quienes buscan consejo a menudo valoran sus propias capacidades en un nivel muy bajo. Entonces, ¿qué hacer, cómo encontrar o dónde está el equilibrio adecuado en este asunto?

También vale la pena mencionar lo que decías en esa transmisión que mencioné antes: «He estado tratando de ver las cosas desde el punto de vista de lo divino. En lugar de decirte qué hacer, trato de facilitar tu realización de quién eres, para que tú mismo sepas qué hacer, cómo hacerlo, cuándo hacerlo y por qué hacerlo».

Re: Todo es Dios por Hari » jue 02 oct 2014, 4:43 pm

Bueno, has escuchado suficientes conferencias mías como para saber cómo hago las cosas. ¡Así que recuerda lo que hice y luego aplica tu experiencia a las diversas técnicas que conoces y mira si hay coincidencia! Y sí, la última afirmación mía que citas revela mucho, en efecto. No me agrada que te valores en un nivel más bajo del que tienes, y por eso siempre me interesa ayudarte a actuar de acuerdo con tu potencial. En tu caso, darte respuestas tiene poco valor. Mi tarea es ayudarte a ver que tu propia capacidad de investigación y tu habilidad para llegar a tus propias conclusiones, perfectamente válidas y útiles, son mucho mayores de lo que podrías pensar.

Sobre el Origen Supremo

por kamalamala1 » jue 11 sep 2014, 2:55 am

Hola, Harijee. Tengo una pregunta sobre el Origen. Sobre el Origen Supremo, la Causa de todas las causas. Hay varias versiones sobre cuál es el Origen Supremo.

Algunos textos dicen que el origen es el Brahman sin cualidades.

Algunos textos dicen que el origen es Purusha.

En la Bhagavad gita, el Señor Krishna dice que Él es la causa de Brahman. En el Narada purana se dice que Sri Radha es la causa de todo, incluido el Señor Krishna. En algunos puranas se dice que el Señor Shiva es el Origen, y en otros está escrito que la Diosa Durga es el Origen.

En algunas conferencias dijiste que Krishna es el Supremo masculino y Radha es la Suprema femenina. Pero otros dicen que Krishna es Supremo en todos los sentidos, como masculino y también como femenino (Govindam adi purusham).

Otros dicen lo mismo de Radha, ya que es la definición de Dios. Otros dicen que el Señor Chaitanya es el Origen, ya que Él es Radha y Krishna. También hay un buen ejemplo de Dios como Shiva y Parvati en una sola persona. Así que, por favor, ¿puedes decir cuál es tu propia comprensión del Origen Supremo? Re: Sobre el Origen Supremo, por Drpta » sáb 13 sep 2014, 7:48 pm

Hola, Kamalamala. ¿Sabes?, yo también he pensado en eso y ahora creo que no es correcto preguntar quién es el origen primordial, ¿Brahman o Bhagavan? Brahman y Bhagavan existen simultáneamente, y encontré que Jiva Goswami escribió sobre esto en sus comentarios a la Brahma Samhita (texto 40): «El Señor Govinda y el Brahman impersonal son la misma Divinidad; cuando Él manifiesta Sus cualidades es Govinda, y cuando no manifiesta Sus cualidades es el Brahman impersonal».

P.D. También encontré un pasaje curioso en el Mahanarayana Upanishad (23.1). Se dice que Purusha, que es el Brahman Supremo, es una persona andrógina, de modo que tanto lo masculino como lo femenino están presentes en Él.

Re: Sobre el Origen Supremo por Hari » sáb 13 sep 2014 21:08

La gran variedad de ideas sobre quién o qué es el origen supremo revela que es imposible, o muy difícil, determinarlo con precisión. Al fin y al cabo, solo el origen conoce el origen. Si el origen no lo dice, no lo sabemos. Y si el origen afirma ser el origen, ¿cómo podemos estar seguros, cuando cualquiera puede afirmarlo? O lo creemos o no lo creemos. Además, ¿cómo sabemos que alguien afirmó ser el origen si no lo oímos directamente? La mejor fuente que tenemos son las escrituras de la tradición en la que creemos. Como hay múltiples tradiciones y, por lo tanto, una variedad de ideas sobre el origen —incluso dentro de la tradición india hay numerosas afirmaciones que se contradicen entre sí—, el creyente de una tradición acepta naturalmente la versión de su autoridad espiritual. No podemos saber si esa opinión es la verdad «real», pues no hay manera de confirmarla. Creemos aquello con lo que nos sentimos mejor.

Si la existencia es eternamente existente y en ningún momento deja de existir, no hay concepto de origen. La idea de un origen es algo que se discute en un mundo donde las cosas tienen un comienzo. Si en el mundo del espíritu no hay comienzo, solo un presente eternamente existente, entonces no hay origen. Me parece, por lo tanto, que las muchas ideas sobre el origen se presentan para masajear la mente de las personas dentro de este mundo de comienzo y fin. Cuando los habitantes de la Tierra tienen menos preguntas que los atormenten, duermen mejor, despiertan más descansados y siguen adelante con sus actividades diarias.

Volverse independiente

por maha » vie 28 mar 2014 7:56

*** pregunta de Dmitriy Osipov, de Ucrania *** ¡Querido Hari!

Cuando dejamos ISKCON, según recuerdo, nos aconsejaste aprender a volvernos independientes, y en eso hemos estado trabajando desde entonces. Pero ahora estoy luchando con esta cuestión de la independencia en la circunstancia de que mi familia está a punto de desmoronarse. La pregunta es: ¿qué es la independencia, cuál es su significado? ¿Acaso no dependemos siempre de muchísimas personas y de muchísimas otras entidades vivientes?

Sinceramente tuyo, Dmitriy Osipov

(Charanambhoja)

Re: Volverse independiente por Hari » sáb 29 mar 2014 15:06

Nadie puede ser completamente independiente de los demás. Hay muchas formas de dependencia: algunas son físicas o prácticas y otras son emocionales o psicológicas. Si alguien depende de una sustancia para poder pasar el día, entonces es mejor que se independice de esa adicción. Si por alguna razón alguien depende de una mala relación que lo está aplastando internamente, es mejor que aborde los problemas que lo han puesto en esa situación desfavorable y los resuelva, o que deje esa relación si no puede hacerlo. Depender espiritualmente de otra persona no es sano. Ser independiente requiere que seamos fuertes como individuos y conscientes de quiénes somos y de por qué hacemos lo que hacemos. Debemos tener nuestra propia visión de la vida y de la dirección que queremos tomar. Podemos recibir consejo o ayuda de otros cuando haga falta, pero solo para fortalecer nuestra posición. Cuanto más fuertes somos, más podemos sostenernos sobre nuestros propios pies. Ser estables y estar bien situados es necesario en la vida espiritual, pues solo nosotros podemos avanzar y solo nosotros podemos conectarnos con la energía suprema o divina. Otros pueden ayudarnos a hacerlo, pero la relación real con lo divino depende de nosotros más que de nadie.

Por lo tanto, no es aconsejable volverse adicto a muletas que nos permitan avanzar, y debemos liberarnos de esas estructuras externas que nos sostienen. Tenemos plena capacidad para sostenernos sobre nuestros propios pies. Esta forma de independencia espiritual es necesaria, y sin ella no podemos alcanzar nuestro pleno potencial. Además, cuando eres fuerte y estable, puedes relacionarte mejor con los demás, ayudarlos y servirles. Las personas débiles y dependientes son inútiles para sí mismas y para los demás.

Independizarte de tu familia no es ventajoso ni deseable en la mayoría de las circunstancias. Tratar de que las relaciones familiares funcionen puede ser agotador y difícil, pero es tu primera responsabilidad. No podemos declararnos independientes de nuestra familia, pues en verdad estamos conectados a ella biológica y emocionalmente, y cultivar esta unidad social básica es sumamente importante. Cuando nos dedicamos a los negocios, dependemos de otros. Trabajamos junto con otros para completar tareas y dependemos de los consumidores o de quienes nos pagan para que las finanzas sigan fluyendo.

Cuando vamos a la escuela, dependemos de la capacidad del maestro para ayudarnos a aprender. Cuando estamos en el hospital, dependemos de los médicos y del personal para que curen nuestros males. Dependemos del gobierno para que nos mantenga seguros y nos facilite la vida. Estamos interrelacionados con cientos de personas de miles de maneras todo el tiempo, y sin esta interacción nuestra vida sería mucho más pobre.

Esto es obvio. Así que reconoce tu dependencia y haz todo lo que tengas que hacer para cultivar tu relación familiar. Pide perdón, rectifica, ajusta, cede, haz lo que sea necesario para que funcione. Si se vuelve imposible, haz lo que tengas que hacer.

¡Buena suerte!

Re: Volverse independiente por harsi » sáb 12 abr 2014 9:36

Escribes: «Cuando vamos a la escuela, dependemos de la capacidad del maestro para ayudarnos a aprender». Las personas a las que tú o yo llamaríamos devotos —y, por cierto, yo todavía me siento uno, pues sigo creyendo en Krishna como Dios, y eso desde hace casi 30 años, y por cómo viví algunas de tus conferencias, especialmente las que diste en San Petersburgo, tú también— adoran a ese maestro al que llaman guru precisamente por esa razón. ¿Dirías que algo así es propicio para la evolución y la comprensión espiritual de uno? ¿Y qué pasa cuando se ha llegado al punto en que toda esta adoración, aprecio y «dependencia», como tú la llamas, se ha invertido tanto que sin ella uno sentiría que no puede sostenerse sobre sus propios pies, por así decirlo, y se sentiría de algún modo desprotegido espiritualmente y sin una conexión adecuada con el reino espiritual y la verdad? Me gusta, y puedo identificarme bien con lo que dice un maestro espiritual en un video: que una vez que «nos alineamos con nuestra verdadera naturaleza», o, como dirían algunos de nosotros, tomamos conciencia de nuestra verdadera esencia del ser, o alma si quieres, todos podemos entrar en el futuro perfecto que deseamos. Re: Volverse independiente por Hari » sáb 12 abr 2014 11:25

Los maestros que nos ayudan a evolucionar espiritualmente son importantes, su mensaje es importante y el servicio que nos prestan es a menudo incalculable. Sin maestros espirituales, este mundo estaría en un estado mucho peor del que ya está. Aprender de estas personas evolucionadas es algo bueno, pero si el maestro se convierte en el centro de tu vida y dependes de él más de lo que deberías, esto puede volverse contraproducente. Aunque dependemos de la sabiduría y la experiencia de otros, cuando complicamos la relación adorándolos, corremos el riesgo de distorsionar la relación entre maestro y alumno y convertirla en algo malsano. Mantener la capacidad de cambiar de opinión cuando es correcto hacerlo es una parte esencial del desarrollo espiritual. Adorar a alguien tiende a restringir ese cambio. Quienes adoran a un guru dentro de una tradición aceptan una relación más profunda y dependiente con su maestro que quienes no están en la tradición.

Después de aprender algo, necesitamos practicarlo. Un maestro puede ayudar en esto o puede frenarnos. Depende de qué tan bueno sea el maestro y de qué tan consciente sea el alumno. Podría decirse que siempre seguimos siendo alumnos en cierto modo, porque siempre estamos buscando respuestas a preguntas e investigando cómo resolver nuestros problemas. Incluso un maestro sigue siendo alumno en este sentido. Lo que nos hace independientes es que decidimos la dirección de nuestra vida, tenemos nuestra propia visión de cómo debe ser y elegimos a quién escuchar y a quién evitar. Tomamos nuestras decisiones y actuamos según nuestros mejores intereses. Cuando uno llega a depender de otro hasta el punto de perder la confianza en su capacidad de decidir qué está bien y qué está mal sin alguna dirección «superior», nos volvemos débiles. A menudo esta dependencia se sobrecompensa con una actitud fundamentalista o un comportamiento fanático.

En conclusión, aceptas lo que quieres aceptar. Haces lo que crees que es mejor para ti. Si te sientes bien haciendo lo que haces y de verdad te está ayudando, ¿para qué cambiar? Si no te sientes bien y no te está ayudando, ¿para qué aferrarte a ello? La independencia mantiene la capacidad de elegir lo que es mejor para ti.

Re: Volverse independiente por maha » mié 23 abr 2014 3:46

Continuación de Charanambhoja:

Querido Hari, ¡gracias por tu respuesta tan completa!

Reflexioné sobre ella y tengo algunas preguntas más:

Si somos tan dependientes en el reino material, y considerando que dos personas cualesquiera entienden todo cada una a su manera, ¿qué podemos experimentar del reino espiritual como más o menos real sin equivocarnos, siendo este más multiforme y no tan obvio? ¿Cómo no confundirse? ¿Cómo entender quién soy y qué diablos estoy haciendo aquí??? ¡Gracias de nuevo!

Sinceramente tuyo, Charanambhoja

Re: Volverse independiente por Hari » mié 30 abr 2014 12:42

No me preocupo demasiado por cometer errores. Radha y Krsna saben que estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo y, como son nuestros mayores apoyos, nos permiten encontrar nuestro camino. Como todo es tan profundo y rico en el reino espiritual, simplemente lo exploro para aumentar mi comprensión y mi experiencia. No temo a la diversidad, la abrazo. Encuentro que la confusión normalmente me lleva a investigar más a fondo, a esforzarme más y a sintonizarme con la energía espiritual en busca de la solución. También espero una resolución, o al menos una señal, una respuesta o una indicación de cómo puedo proceder. Algo siempre llega. Puede que no resuelva todos los asuntos o situaciones, y no espero hacerlo. Pero lo que puede resolverse normalmente se resuelve a su debido tiempo. Tengo confianza en esto.

Quién soy se resuelve aceptándome a mí mismo y actuando tal como soy, sin tratar de ser otra cosa. Por favor, consulta mi libro «Living Energy» para una discusión más profunda sobre esto. Por qué estoy aquí no es importante para mí, porque mi estar aquí es más importante que el porqué. Ya me ocupé del porqué y di una conferencia sobre ello. Estoy experimentando y convirtiéndome en una mejor versión de mí mismo a través de todas estas experiencias. No necesito estar siempre considerando el porqué ni lamentándome por no saberlo. Tiene poco valor estar siempre golpeándome la cabeza contra la pared por frustración. Aceptar lo que es normalmente resolverá lo que no es.

Re: Volverse independiente por maha » mié 30 abr 2014 13:06

¡Muchísimas gracias!

Mis presentaciones de lo Divino

por Hari » jue 23 jun 2011 15:58

Hay una discusión en curso en Good Old Days sobre mi «opinión» o presentación de Radha y Krsna. Se planteó una pregunta porque parece que no hablo de la «lila» ni de la «filosofía» que rodea la «adoración» de Radha y Krsna. Las palabras entre comillas de la oración anterior resaltan los problemas que existen en las diferencias perceptibles entre lo que yo hago y lo que hacen otros. La pregunta parece girar en torno a la idea de que simplemente pido a la gente que sienta a las deidades y no proporciono la información filosófica estándar requerida sobre su posición e identidad. Este es un tema amplio que tiene que ver con mi manera de ver las cosas y con cómo presento los métodos de realización. Primero abordaré mi presentación de Radha y Krsna.

En primer lugar, no limito mi presentación a «El Supremo». Me interesa facilitar la conexión de las personas con las energías divinas, dondequiera que se encuentren. Dicho de manera sencilla, doy a la gente los medios para conectarse, o sintonizarse, con cualquier deidad que deseen. Esta técnica funciona igual de bien en cualquier religión o en cualquier lugar espiritual de adoración. Evito crear una brecha entre lo divino y el ser individual. Evito crear un estado de ánimo de asombro y reverencia, y no animo a nadie a ver la grandeza ilimitada de lo divino en relación con su propia pequeñez ilimitada. Evito estos conceptos y creo el estado de ánimo de una relación personal de manera alcanzable, sin el estorbo de cuestiones de poder o de valía.

Enseño principalmente las técnicas avanzadas de sintonización con lo divino en el templo de San Petersburgo. Si miras en Hari's Corner, verás un texto en el que hablo de las deidades de ese templo. Aparece en el sitio web del templo e incluye una buena introducción sobre quiénes son las deidades. Mientras hablo a la gente sobre las deidades y la sintonización, estoy de pie frente a las deidades, señalando hacia atrás y volviéndome hacia ellas, incluyéndolas en la conversación. En resumen, las deidades son el centro principal, así que sería muy difícil que alguien del público no captara lo que quiero decir o confundiera de quién estoy hablando. Cuando hablo del proceso de sintonización, siempre se centra en conectarse con las deidades que están en la sala con nosotros. No hablo de ellas como representaciones de nada, no doy a entender que representen energías y no las uso para lograr algo que no tenga que ver con ellas. Lo único que hago es ayudar a las personas presentes en la sala a aumentar su conciencia de las deidades, sentir su energía mientras fluye de ellas, absorber esa energía en su conciencia y aceptarla totalmente. Les pido que envíen su energía a las deidades y, en última instancia, que creen un «Nosotros», en el que sentimos una conexión profunda e íntima con estas maravillosas personalidades. Doy a entender y sugiero que las deidades son personas, que son energía viva y que, por lo tanto, son perceptibles para nuestros sentidos despiertos.

Como esta experiencia es real y nadie tiene ninguna duda de lo que está ocurriendo, todos quedan profundamente impresionados. Sienten una conexión profunda y tangible con Dios. En muchos casos es la primera realización de este tipo; en algunos, es la experiencia que han anhelado durante toda su vida espiritual. Muchos exdevotos me han agradecido después desde el fondo de su corazón. Algunos han dicho que les proporcioné el ingrediente que faltaba en su vida espiritual. No necesito cargar al público con filosofía o lila, porque no la necesitan. Lo que necesitan es esta experiencia de conexión y de entrar en la energía de la relación. Esto nos lleva al siguiente punto.

Las historias sobre Radha y Krsna son bonitas. Son divertidas, a veces nos hacen sentir bien y nos dan la esperanza de que algún día comprenderemos más. Mientras estas historias se experimenten como historias —en otras palabras, mientras las escuchemos y nos sintamos felices de escucharlas, pero sin experimentar estas lilas directamente—, siguen siendo historias (aunque sean espirituales y especiales). Quienes participan directamente en las lilas, es decir, los «personajes» de las historias, no las consideran historias, ni lilas, ni parte de una escritura. Viven la vida en plenitud. La sienten a medida que la viven. Viven dentro de esa atmósfera. Los participantes más avanzados de los pasatiempos en este plano «entran» en estas lilas mediante el proceso de visualización. Han pasado por un proceso enfocado para visualizarse a sí mismos en las lilas, sentir gradualmente su forma compatible con ese entorno y aprender a percibir a través de esa forma lo que sucede allí, y mediante una larga práctica de meditación vislumbran poco a poco sus metas. A medida que se vuelven cada vez más conscientes, sensibles y experimentados, expanden su energía para abrazar la atmósfera espiritual.

Yo estoy creando esa atmósfera directamente. La comparto con el público. Quienes están versados en el arte de la vida espiritual gracias a sus años en ISKCON conocen las lilas, conocen la identidad de las personalidades del altar y su «posición» dentro de la jerarquía de la existencia. Y, sin embargo, comparten, codo a codo con los «no devotos», la misma experiencia de la espiritual

energía amorosa. De hecho, a veces los «no devotos» entran en esta atmósfera con más facilidad que los antiguos devotos, ya que no tienen una montaña de conceptos erróneos que escalar. Algunos supuestos devotos experimentados están fuertemente atados por sus conceptos de no ser lo bastante buenos, de ser caídos, pecadores, etcétera. Esto restringe su experiencia. Quienes no están tan restringidos pueden sentir la atmósfera y entrar en ella con mucha más facilidad. La atmósfera del reino espiritual no es una concepción mental, ni una concepción filosófica, ni se relaciona simplemente con hacer el servicio correcto siguiendo las reglas correctas para inducir la misericordia. Es una experiencia. Yo parto del «punto final» de la experiencia y creo la estructura dentro de la cual el ser vivo puede completar los detalles. Ya hay suficientes descripciones en las literaturas de la India y estoy conforme con ellas. Si alguien desea investigar, es fácil encontrar estos materiales. Si me preguntan, también puedo decírselo, pero hay muchos que se han dedicado a compartir lila a quienes no estoy ansioso por recomendar, ya que estas personas también comparten otros ideales que siento que obstaculizan el progreso espiritual. También podrían adherirse a nociones de elitismo espiritual, sexismo, ignorancia social y pensamiento fundamentalista, nada de lo cual es aceptable para mí. A pesar de los problemas que rodean a muchos de estos líderes espirituales, sigo conectado de forma natural con estas literaturas, pues son parte de mí después de más de 28 años de estudio y práctica, y aquellas partes que aumentan mi conciencia e inspiran mi vida siguen siendo la base de todo lo que hago. Sin embargo, aspiro a más. De todos los escritos, considero que los de Rupa Gosvami y Raghunath das Gosvami son los más relevantes para mis conexiones personales.

En cuanto a enseñanzas, estoy más cerca de Ramanujacarya.

En resumen, he aprendido mucho en mi vida y ahora estoy compartiendo el fruto maduro de mi experiencia y realización personales. No lo comparto completamente, ya que muy pocos, si es que alguno, podrían entender la profundidad de lo que soy. Sin embargo, cada uno de nosotros puede decir lo mismo de sí mismo. Compartimos lo que sentimos que es mejor para los demás cuando deseamos hacerlo. Lo que más me gusta en el mundo es compartir mi capacidad de conectarme con las deidades a voluntad, de comunicarme con ellas y de permitirles modificar mi conciencia cuando lo consideren oportuno.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por harsi » dom 26 jun 2011 9:18 am

Hari escribió:

En cuanto a enseñanzas, estoy más cerca de Ramanujacarya.

Aprecio mucho tu comentario, Hari. Ya era hora de explicar también más acerca de tu presentación y aplicación del conocimiento espiritual. Aunque todavía no lo entiendo todo plenamente, me esfuerzo mucho. Un punto interesante para reflexionar es algo que leí recientemente en internet, también en relación con la filosofía Visishtadvaita de Ramanujacarya.

«Según Ramanuja, Moksha significa el paso del alma desde los problemas de la vida mundana a Vaikuntha, donde permanecerá para siempre en una dicha personal imperturbable en presencia de Dios. El alma liberada alcanza la naturaleza de Dios. Nunca llega a ser idéntica a Él. Vive en comunión con el Señor, ya sea sirviéndolo o meditando en Él. Nunca pierde su individualidad. Según Ramanuja, no existe tal cosa como Jivanmukti. La salvación llega cuando el alma abandona el cuerpo».

Lo que no entiendo del todo es la explicación de que todas las almas forman el cuerpo de Dios, el Ser Supremo. «Solo Dios existe. Todo lo demás que se ve son Sus manifestaciones o atributos. Dios, o el Señor Narayana de Sri Ramanuja, es un todo orgánico complejo —Visishta— aunque es uno».

En cuanto a Ramanuja, me gusta mucho una de las historias de su vida que se cuentan a menudo, y me identifico mucho con ella: «El Guru se negó a iniciar al erudito discípulo seis veces, pero el discípulo no se desanimó y volvió por séptima vez. El bondadoso Guru, viendo la sinceridad y el fervor de Ramanuja, le dio entonces el Mantra, advirtiéndole: "No reveles el Mantra a nadie; de lo contrario, sufrirás las agonías del Infierno". "¿Y qué les pasará a quienes escuchen el Mantra, señor?", preguntó Ramanuja inocentemente. "Pues, hijo mío, ¡el poder del Mantra los llevaría a todos a la salvación!". "¿Qué hay más deseable que miles de personas alcancen el cielo, aunque solo yo sea condenado?", pensó así el bondadoso Ramanuja, y, subiendo a la plataforma de un templo, gritó: "¡Vengan, oh hermanos míos, vengan! Escuchen este Mantra que abrirá para ustedes las compuertas de la liberación".

Y delante de todos repitió el Mantra en voz alta».

También se puede leer en internet que: «Inicialmente, Ramanuja estudió las Escrituras y el Vedanta bajo la guía de un gran erudito, Yadava Prakasha. Sin embargo, pronto tomaron caminos separados, ya que surgieron diferencias en su interpretación de las Escrituras. Ramanuja, aunque joven y todavía estudiante, mostró una perspicacia inusual y una comprensión de las sutilezas y matices del Vedanta, y por así decirlo superó a Yadava Prakasha. Se dice que el asunto tomó tal giro que el maestro empezó a odiar a su alumno e incluso intentó asesinarlo. Sin embargo, muchos años después, Yadava reconoció la grandeza de Ramanuja, se arrepintió y se convirtió en su leal seguidor». (...)

Solo me pregunto por qué no se menciona Parabrahman en la explicación de Ramanuja sobre la realidad divina. ¿Aquello que supuestamente está incluso más allá del Brahman según las enseñanzas de Sri Caitanya?

Re: Mis presentaciones de lo Divino • Mensaje de Hari » dom 26 jun 2011 3:53 pm

En primer lugar, simplemente buscar la descripción que alguien hace de lo que Ramanuja dijo o creyó no es muy útil. La mayoría de la gente no lo entiende en profundidad. Es una comprensión sumamente sofisticada que no puede resumirse en un párrafo, a menos, claro, que alguien sea realmente bueno en ello, lo cual no es el caso de la fuente que citas.

En segundo lugar, te interesa principalmente ubicarme dentro de un contexto que te es familiar y que encaje bien en escuelas de pensamiento ya establecidas. Esto no funcionará y no ampliará tu comprensión de mí. Por lo tanto, por estas dos razones, no hay absolutamente ninguna razón para que responda a tu pregunta.

Hay dos maneras de entender a una persona o una situación. La manera inferior es partir de una noción preconcebida y buscar evidencias que respalden esa noción. La manera superior es investigar con mente abierta para buscar la verdad de lo que es una persona o una situación. Cuando uno busca primero entender, las preguntas que hace y las conclusiones a las que llega tendrán mayor valor.

Las preguntas que haces demuestran que no has usado el segundo método, sino que estás fijado en el primero. A esto me opongo. No deseo ser examinado bajo la mirada de los prejuicios de alguien, pues cualquier respuesta que yo diera, si fuera fiel a lo que soy, tendría que incluir

perder enormes cantidades de tiempo en disolver los prejuicios para que la persona pueda empezar a escuchar la verdad. He pasado años hablando precisamente de este punto. Mis numerosas conferencias y escritos están dedicados a eliminar los conceptos erróneos que aparecen cuando simplemente aceptamos algo sin conciencia de qué es lo que estamos aceptando y cómo se relaciona con nosotros. Como Nanda tan acertadamente lo expresó, he hecho una presentación sistemática de cómo uno elimina los prejuicios menos que ideales que le dan masticados y los reemplaza con sabiduría y experiencia personales. Tú sientes que este proceso requiere una negación de la tradición, pero yo digo ahora, y siempre he dicho, que no es así. Acepta la esencia de esa tradición y presenta los elementos más importantes y valiosos de una manera más afín a nosotros como seres humanos modernos. El hecho de que exijas continuamente que yo relacione lo que digo o hago con estas tradiciones es evidencia de que no entiendes lo que digo o hago, porque si lo entendieras, verías que mi presentación tiene mucho más sentido de lo que podrías imaginar y que te inspirará a convertirte en una versión mucho mejor de lo que eres, en cualquier tradición que elijas. Estoy seguro de que la mayoría de los lectores habituales de estos textos se preguntan por qué no has captado este punto. Pero he visto que hace falta valor para escuchar lo que digo y permitirse aceptarlo profundamente. Después de todo, no le estoy diciendo nada a nadie. Trato los temas de una manera que ampliará tu capacidad de pensar, aumentará tu conciencia y te demostrará cómo tú también puedes experimentar todas esas cosas con las que sueñas.

Podría seguir con este texto, pero, en verdad, ya lo he dicho todo.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por harsi » dom 26 jun 2011 8:56 pm

Querido Hari, puede que pienses que ya lo has dicho todo, y estás en tu derecho de pensarlo, lo cual acepto. Aunque debo decir que tu continuo intento de ponerme en una posición en la que supuestamente yo no sabría lo que digo o lo que quisiera saber de ti me muestra que tú tampoco pareces entender lo que intento comprender y realizar. En cierto modo estás tan enfocado en oponerte a lo que entiendes como nociones preconcebidas que la gente podría tener de los buenos viejos tiempos, que en mi caso los árboles no te dejan ver el bosque, por decirlo con un dicho común alemán.

Como dije, cuando uno habla o enseña algo desde un punto de vista completamente neutral, como muchos hacen hoy en día, es una cosa; pero cuando uno habla y actúa también en relación con algo que ya existe en una tradición y comprensión espiritual establecida desde hace mucho tiempo en la sociedad, entonces no debería extrañarse cuando surjan preguntas sobre cómo lo que uno dice o hace podría encajar también con la comprensión que uno ya tiene. Después de todo, la inteligencia funciona de tal modo que uno acepta de buen grado algo adicional a lo que ya sabe si eso también tiene más sentido para uno.

Bueno, podrías decir que las personas con las que hablas en Rusia quizá te entiendan mejor, pero mi experiencia personal al respecto es que eso está lejos de ser así. Pero tal vez evolucione con el tiempo, como también mi comprensión. Eso espero.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por Hari » lun 27 jun 2011 2:22 pm

Todo lo que cualquiera dice está en relación con sus experiencias. No hay nada nuevo bajo el Sol, como se dice. Pero ¿significa eso que uno solo puede entender lo que alguien dice o comparte en referencia a algo específico del pasado? No lo creo, y por eso respondo como lo hago.

Escucha, no pretendo insultarte ni hacerte sentir mal. No intento menospreciarte ni criticarte. ¡Me esfuerzo por crear una comprensión de lo que hago! Nada más. Cuando me defines, tengo que aclarar, porque no acepto tu definición. Ahora bien, si tu definición de mí te funciona por alguna razón, ¿para qué molestarte en que yo la aclare? ¿Es importante para ti que yo vea el error de mis caminos?

Para tu información, si puedes conseguir el comentario de Ramanuja al Vedanta Sutra y lees el increíble comentario que hace del primer sloka, entenderás mucho más que leyendo un resumen en internet. Creo que lo apreciarás mucho. Yo sé que lo aprecié cuando lo leí por primera vez en 1982. Fue entonces cuando dije: «¡Oh, esto resuena conmigo tan profundamente!». Soy un místico espiritual y, como tal, me ocupo de la experiencia de la vida. Entreno a las personas en todos los niveles para prepararlas a encontrar sus propias experiencias místicas de la manera que deseen. No tengo una necesidad ardiente de llevarlas a algún lugar ni de hacer que practiquen una disciplina determinada. Esto no significa que esté en contra de que lo hagan; solo significa que no me interesa empujarlas hacia nada. Hay muchos otros listos, dispuestos y ansiosos por hacerlo. Llevo a las personas a las deidades porque esa es mi inclinación personal. Son libres de venir al templo o no, como quieran. Personalmente no necesito ubicar a las deidades dentro de un contexto filosófico más de lo que normalmente hago, ya que lo que hago funciona perfectamente. No intento evitar mi pasado y he dicho muchas veces que es el fundamento de lo que soy hoy. Estoy feliz por mis experiencias. Estoy agradecido por las oportunidades que se me han dado.

Sin embargo, en este momento no quiero relacionar lo que hago con el pasado ni con una escuela filosófica. He visto que esta forma de discusión filosófica aparta a uno de una metodología y una disciplina místicas. Crea polémicas, no muy distintas de la que pareces querer entablar conmigo ahora. No aprecio las polémicas. No me gustan los conflictos filosóficos, aunque intelectualmente soy más que capaz de presentar lo que hago y pienso en términos racionales y convincentes. Es una cuestión de gusto y de mi deseo de mantener coherencia en mis presentaciones. También funciona mejor en mi propia mente. Así que, cuando me presionas, reacciono. Cómo te sientas al respecto es algo que tienes que examinar y a lo que debes responder adecuadamente; sin embargo, no deseo entrar en discusiones que no son relevantes para mí.

Normalmente respondería a las personas según lo que necesitan o quieren. Después de todo, me gusta servir. Pero tu discusión trata sobre mí y sobre cómo pienso acerca de los conceptos fundamentales que impulsan mis presentaciones y quizá mis experiencias. Siendo así, declino participar en esta discusión únicamente en tus términos, ya que tus preguntas o tus consideraciones sobre lo que soy no se relacionan conmigo. No intento excluirte. No me molesta que no escribas de una manera que exprese lo que soy. He estado lidiando con esto durante mucho tiempo y lo conozco bien. Lo que hago y lo que soy no es filosóficamente obvio. Debido a esto, doy mucha munición a los críticos para encontrar fallas en lo que digo o hago. Como no sigo un sistema particular que les sea familiar, encuentran muchas cosas que objetar y que «revelar» a otros como defectos. Esto no me resulta muy interesante, ni es original. Sigue el patrón establecido desde hace mucho entre los «brahmanas», que solo valen tanto como su capacidad de demostrar que son intelectualmente superiores a otros brahmanas. No me interesa esto.

Esto no significa que no tenga una «escuela de pensamiento». La tengo, y es fácilmente visible en mis libros, escritos y presentaciones. Cómo la recibas depende enteramente de ti, y no hay una manera correcta o incorrecta de pensar para ti. Y sí, esta última afirmación fue definitivamente mi opinión y no algo absoluto.

Me ocupo principalmente de expresar (cuando tengo que hacerlo o quiero hacerlo) la verdad tal como la veo y tal como siento que puede beneficiar a otros. Hay miles de discusiones y presentaciones disponibles en internet o en libros donde se dan este tipo de discusiones. No me interesan. ¿Tienen que interesarme? ¿Hay alguna falta en que no me interesen, o es mi

inclinación legítima? Cuando sigo mi inclinación, mi energía fluye hacia aquello que me inspira y me lleva adonde quiero ir. Cuando soy consciente de este flujo, no me inclino a abandonarlo solo porque alguien diga que debería hacerlo. No siento que tenga que hacer nada, que tenga que seguir algo o a alguien. Si lo hago, y cuando lo hago, es por mi propia elección en ese momento. ¿Soy, por lo tanto, caprichoso? De nuevo, depende de tu definición. ¿Es caprichoso seguir el propio corazón y, si lo es, por qué habría de serlo? ¿O es la base de la propia existencia? En este punto no veo otra opción. Cómo lo veas tú depende de ti.

Aprecio gran parte de la filosofía de los antiguos y respeto enormemente a ciertas personalidades. Hay cosas con las que no estoy de acuerdo. No siento tal asombro ni reverencia por nadie que me impida mirar sus palabras desde mi propio punto de vista y aceptarlas o rechazarlas, o que no me interesen, o que a veces me parezcan interesantes, ¡o cualquier combinación de cualquier ingrediente, como me plazca! Cuando alguien intenta restringirme, atarme, limitarme, imponerme expectativas y exigencias, o de algún modo encasillarme en alguna concepción que no refleja lo que soy, me opongo y rechazo ese intento.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por Hari » lun 27 jun 2011 3:15 pm

Querido Hari, puede que pienses que ya lo has dicho todo, y estás en tu derecho de pensarlo, lo cual acepto.

No estoy seguro de qué quieres decir con «lo has dicho todo». He expresado tanto en mis conferencias que no me imagino necesitando decir más. Estoy algo cansado de decir cosas. No estoy seguro de que signifique mucho a estas alturas.

Aunque debo decir que tu persistente intento de ponerme en una posición en la que supones que yo no sabría lo que digo o lo que quisiera saber de ti me muestra que tú tampoco pareces entender dónde estoy, ni lo que entiendo y realizo. Creo firmemente que tú sabes muy, muy bien lo que dices. Estoy totalmente convencido de que tienes una concepción muy clara de quién y qué eres y de lo que piensas. Esta convicción es lo que impulsa mi deseo de seguir respondiendo.

En cuanto a Ramanuja, siento (y de nuevo, es mi opinión basada en la lectura de sus libros, no en aceptar el resumen de alguien en internet) que has presentado una parte de él que no lo representa adecuadamente. Si deseas una respuesta a tu pregunta, lee su comentario al Vedanta Sutra, o al menos el comentario de unas 32 páginas sobre el primer sutra. Si quieres que yo entienda lo que eres y lo que realizas, entonces exprésalo. Pero este hilo no trataba sobre ti. A pesar de eso, responderé si lo haces.

De alguna manera estás tan enfocado en oponerte a lo que entiendes como ciertas nociones preconcebidas que la gente podría tener de los buenos viejos tiempos que, en mi caso, los árboles no te dejan ver el bosque, por decirlo con un refrán común alemán.

Me opongo a tu definición de mí. Me doy cuenta de que tus mensajes se ocupan de lo que yo no entiendo. Aprecio tu valentía al expresarlo, pero simplemente no estoy de acuerdo. No tengo ninguna noción preconcebida de ti de ningún tiempo pasado, ya que entonces no te conocía como te conozco ahora. Mis respuestas a ti surgen directamente en el momento presente.

Por favor, enumera las nociones preconcebidas mías a las que me opongo y que sean exclusivas de esta conversación.

Como dije, cuando uno habla o enseña algo desde un punto de vista completamente neutral, como muchos lo hacen hoy en día, es una cosa. Entonces, ¿me estás definiendo como a todos los demás en el mercado de la Nueva Era? Define Nueva Era. Y no, no entraré en este hilo en una discusión sobre la Nueva Era. Creo que el término carece de sentido tanto como «hindú».

Nunca, jamás, he afirmado que presento desde un punto de vista neutral. Presento desde un punto de vista muy específico. Estoy completamente dentro del ámbito místico de presentación y esto no es en absoluto neutral. Sin embargo, alguien podría malinterpretar que, como no exijo a ningún individuo que piense, crea, sienta o actúe de otra manera que según su propia experiencia individual, esto es neutral. ¡No soy neutral, estoy totalmente del lado del individuo! Tengo ideas muy definidas y, cuando alguien presenta algo opuesto a estas ideas, como pareces hacerlo a menudo, objeto y afirmo una vez más que no soy neutral, que tengo una idea muy específica de lo que estoy haciendo. Veo cosas que son beneficiosas para alguien y cosas que pueden dañarlo. Trato de evitar condenarlos cuando se hacen daño a sí mismos y me esfuerzo por ayudarlos a cambiar sus elecciones modificando la lógica que impulsa sus actos. Por lo tanto, no digo «esto es bueno, esto es malo» en el sentido de algo absoluto. Digo: esto te funciona, esto no. Esto no es neutral, es considerado y extremadamente personal. De hecho, soy un personalista extremo.

Dado que estoy completamente en desacuerdo con tu afirmación, no veo razón para entrar en la discusión que inicias a continuación. Tú dices: si A, entonces B. Yo digo: no A; por lo tanto, B no es relevante.

pero cuando uno habla y actúa también en relación con algo que ya existe en una tradición y comprensión espiritual establecida desde hace mucho en la sociedad, entonces uno no debería extrañarse de que surjan preguntas sobre cómo lo que podrías decir o hacer encaja también en la comprensión que uno ya podría tener. Después de todo, la inteligencia funciona de tal manera que uno acepta con gusto algo adicional a lo que ya sabe si eso también tiene más sentido para uno mismo.

¡Entiendo las preguntas, entiendo los conceptos y entiendo por qué las haces! Ese no es el problema. El problema parece ser, y corrígeme como quieras, que tus textos vienen en el contexto de definirme y yo no acepto esas definiciones. No las acepto porque soy alérgico a que me definan. No las acepto porque las definiciones son incorrectas. Por lo tanto, respondo con definiciones correctas. De nuevo, puedes definirme como quieras. Pero si te interesa cómo me defino yo, quizá te resulte más ventajoso aceptar las definiciones que he expresado. Nunca me gustaron mucho los estudios de religión comparada. Los encuentro aburridos. El hecho de que diga algo similar a lo que dijo otra persona no significa que tenga que discutir sobre esa otra persona. Me parece una pérdida de tiempo. Después de todo, todo lo que decimos ya ha sido dicho o compartido con miles de otros, quizá millones, a lo largo del tiempo histórico. Hay muchos puntos fundamentales e importantes dentro de los conceptos del pasado que rechazo total y categóricamente por irrelevantes, dañinos, incorrectos y a veces francamente peligrosos. Hay algunas cosas extremadamente esenciales que considero el fundamento de toda mi existencia. Que yo entrara en una discusión de todos y cada uno de estos puntos en el formato que a veces usas resultaría muy confuso. He dado muchas conferencias sobre puntos que considero que no son ventajosos para el desarrollo espiritual. Dado que la mayoría de las organizaciones espirituales que siguen una tradición espiritual de base cultural exigen conformidad con conceptos que consideran axiomáticos y lealtad a las autoridades de su escuela u organización, sienten que yo «no estoy calificado» para participar en tales discusiones. ¡De hecho, tienen razón! Yo no

acepto lo que ellos aceptan. No acepto la infalibilidad de sadhu, sastra o guru. A veces creo que están tan equivocados como se puede estar. Mantengo la libertad de sentir lo que siento, de elegir como elijo y de decidir qué es aceptable y qué no. Ahora bien, ¿por qué querrías que alguien que cree esto amplíe tu conciencia de esas tradiciones? Cuando lo haces, o bien de alguna manera te perdiste lo que presenté (también lo entiendo, ya que hay montones de conferencias y, después de todo, ¿quién tiene tiempo o ganas de escucharlas todas?), o bien estás intentando ajustar mi presentación para que se ajuste a lo que sientes que es correcto. Ninguna de estas razones me funciona y por eso respondo como respondo. No es porque piense que no sabes de lo que hablas, ¡es porque sin duda sabes de lo que hablas y yo sin duda no estoy de acuerdo con ello!

Así que no hay necesidad de ofenderse. ¡De verdad! Y quizás no te sientes ofendido. ¿Quizás esto es un deporte? ¿O quizás te interesa intensamente que te entiendan por lo que y quien eres, y te niegas a permitir que yo te defina de una manera que no es aceptable? ¡Bravo! Bueno, podrías decir que esas personas a las que les hablas en Rusia te entienden mejor, pero mi experiencia personal al respecto es que eso está lejos de ser así. Pero quizás evolucione con el tiempo, como también mi comprensión. Eso espero.

Cuando transmito, la audiencia es de todo el mundo. Naturalmente, cuando voy a San Petersburgo tienen más experiencia conmigo y con las deidades, y con sus propias experiencias directas y profundamente espirituales que los han impactado enormemente. Esto es algo único y me alegro mucho por ellos. Cuando voy a Moscú, no puedo reproducir esa experiencia para personas que no la han tenido antes, porque no hay deidades. Así que no estoy seguro de a quién te refieres cuando escribes esto.

No te estoy poniendo en contra de los demás. Pero sí digo que, cuando uno tiene las experiencias místicas que me esfuerzo por facilitar, está mucho más preparado para entrar en otras experiencias místicas que quienes no las han tenido (a menos que ya lo hayan hecho de alguna otra manera). Ahora bien, cuando cuestionas como lo haces, yo afirmo constantemente que no soy un filósofo, ni un gurú de la Nueva Era, ni un gurú en absoluto en ningún sentido tradicional del término, ni un gran disertador sobre sadhu, sastra y todo ese rollo, ni un creyente ni un seguidor de ninguna tradición, y así sucesivamente. Soy un místico y lo comparto con toda mi capacidad.

Es interesante que cites a los rusos. Durante mi último viaje a Rusia tuve una crisis existencial al ver que ya no podía soportar tratar con las mentes de los demás. Solo podía relacionarme con el lado místico de los individuos o con las energías grupales (ver la conferencia ¿Qué es el misticismo?), y las mentes estorbaban. Sentí que quienes eran místicamente conscientes podían manejarlo, y que quienes me conocían pero no eran místicamente conscientes nunca lo serían (a menos que fueran nuevos en esto y no estuvieran arruinados por cargas tradicionales). Residir en el plano mental y en el plano místico al mismo tiempo es imposible. Así que incluso en Rusia tenemos una dicotomía. Ay, existe en todas partes. ¿Qué hacer?

Re: Mis presentaciones de lo Divino por harsi » miércoles 29 de junio de 2011, 10:36 p. m.

Querido Hari, hace unos días leí tu primera respuesta y me permití reflexionar sobre ella durante algún tiempo antes de responder. Hoy veo que añadiste otro comentario en el que profundizas más en lo que escribí. Lo que quería escribir primero, tras reflexionar hoy un rato sobre tu primer comentario, es que hasta ahora de alguna manera no era consciente de que, al dar las conferencias, tus intenciones principales no eran presentarle a alguien el Supremo, Krishna, o hacer que alguien fuera más consciente de Él, sino otra cosa que yo intentaría ubicar también en una especie de

categoría psicológica: ayudar a aumentar la autoconfianza de uno y cosas así. Desde que las deidades fueron instaladas en el templo de San Petersburgo, siempre me pregunté por qué hablabas tan poco en tus conferencias sobre estas personalidades divinas. Ahora entiendo que, como dices: «Llevo a la gente a las deidades porque es mi inclinación personal», haces una distinción al hablar al público entre tus preferencias personales y lo que quieres presentar en Harimedia como una especie de sanación espiritual o algo así. Por otro lado, como puedo ver aquí en Harimedia por los escritos de otros, también sucede que algunas personas parecen pensar que te alejaste por completo del nivel filosófico hacia uno de tipo místico y energético. Pero, como puedo ver en tu comentario relacionado con Ramanujacarya, todavía valoras las discusiones e interpretaciones filosóficas. Y me alegra, porque te digo francamente que todo este hablar y escribir sobre estas cuestiones energéticas, o incluso las llamadas «experiencias místicas», no son mi mundo, no eran para mí. Quiero, como Sócrates, entender las cosas principalmente desde un punto de vista llamado filosófico o intelectual. Aunque diría que no estoy realmente en contra de las experiencias místicas, simplemente sucede que todavía no tengo idea de qué son realmente esas experiencias ni hacia dónde deberían llevar o guiar a uno en un sentido espiritual, si entiendes lo que quiero decir.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por Hari » jueves 30 de junio de 2011, 11:13 a. m.

¡Yo creía que estaba discutiendo filosóficamente! Puede que no discuta filosofía de las escrituras, si es eso a lo que te referías, pero ciertamente hablo de manera filosófica.

Lo que digo se enmarca en preparar el terreno para la entrada de un individuo en el misticismo espiritual. Es lo que hago. Uno no puede llegar al punto de crear voluntariamente experiencias místicas a menos que esté plenamente preparado para hacerlo. La mayoría de los temas que trato tienen como fin ayudar a alguien a desarrollar la capacidad de enfocar conscientemente su conciencia energética y así entrar a voluntad en dimensiones espirituales. No es solo psicología, aunque el factor psicológico es significativo dentro del contexto de la comunión entre psique y sentimiento. Esta comunión equilibra los aspectos izquierdo y derecho, masculino y femenino, del cerebro y de la energía humana, y aumenta el poder. Cuando somos plenamente conscientes de nuestra energía, despertamos a las dimensiones espirituales.

Creo que no compartimos este ideal. Tu idea de la filosofía debe tener como meta la realización del ser y de lo divino. Mi meta es la misma. No me gusta simplemente hablar de esta meta; abro las puertas para que la gente entre en ella. Tu comentario de que no has tenido una experiencia mística me ha entristecido. No puedo satisfacer tu sed intelectual, ya que no soy ese tipo de persona. Creo que te sentirías más realizado asociándote con otros que compartan tu necesidad. No entraré en discusiones intelectuales, ya que esas conversaciones no resuenan conmigo. Re: Mis presentaciones de lo Divino, por harsi » jueves 30 de junio de 2011, 9:01 p. m.

.

Me alegra saber que tu meta es la misma, a saber, la realización del ser y de lo divino. Parece que simplemente pones el foco más en lo que llamas experiencias místicas, que según mi entendimiento parecen ser una especie de conciencia o realización espiritual autónoma del individuo, una especie de efecto «ajá» del que las personas que siguen caminos tradicionales de autorrealización piensan que solo podrían tomar conciencia después de una larga lucha y grandes privaciones de diferentes tipos, también llamadas tapasya. Es interesante cómo lo describe Wikipedia: «El efecto ¡Ajá! se refiere a la experiencia humana común de comprender repentinamente un problema o concepto antes incomprensible».

Así que todo está bien, estoy de tu lado. También sucede que la razón por la que siempre tengo tantas ganas de escuchar tus conferencias o leer lo que has escrito es que eso también satisface mucho mi, lo que llamas, «sed intelectual»; también abre nuevas vías de comprensión de las cosas o de aspectos filosóficos a menudo nublados por las viejas formas de entender, dictadas por la asociación anterior y la comprensión de la sociedad en la que uno pudo haber estado involucrado antes. No soy tradicionalista ni fundamentalista, aunque a veces pueda parecerlo por lo que escribo. Más bien sucede que, de alguna manera, por naturaleza nací con el impulso irresistible y el deseo insaciable de cuestionar las cosas para llegar a su raíz. En ese sentido soy más bien un progresista. Pero diría, en conclusión, que un verdadero progresista necesita una visión de una mejor «filosofía», comprensión espiritual y sociedad como condición previa para la acción o el compromiso personal. Y para mí no hay duda de que tú tienes esa visión y la capacidad de transmitirla adecuadamente también a otros. Editado por última vez por harsi el jueves 30 de junio de 2011, 9:13 p. m.; editado 1 vez en total. Re: Mis presentaciones de lo Divino, por pamu » sábado 20 de agosto de 2011, 9:14 a. m.

Estoy un poco cansado de decir cosas. No estoy seguro de que signifique mucho a estas alturas. La discusión, ya sea por escrito o hablando de este, aquel y el otro punto, puede volverse muy tediosa. La vida y la experiencia directa de ella muy rara vez lo son. Escribir y hablar sobre experiencias directas de la vida tampoco es tan tedioso. La vida es como tocar música improvisada, una zapada. Las partituras pueden estar bien, pero qué diablos, ¿quién las necesita si tienes buenos compañeros de zapada?

Así que yo, por mi parte, sí aprecio tu enfoque no sectario.

Recuerdo que, en los tiempos de antaño, mientras cumplía mi condena en el campamento Iskcon, lo que realmente me aburría eran las interminables discusiones sobre diversos puntos filosóficos del tipo «cómo lo inconcebible es en realidad, en cierto sentido, concebible, si simplemente lo encaras mentalmente de la siguiente manera», bla, bla, y los demás enfoques teóricos y gimnasias intelectuales con las que se suponía que debíamos lucirnos. Ser intelectual. Mientras tanto, en otra parte del universo, había un montón de vida por vivir y experiencias interesantes por experimentar, mucho tiempo para mantener la mente abierta y abrirla aún más. En cambio, nuestro tiempo y energía estaban siendo arrinconados. Solo una reflexión aquí, no dirigida realmente a nadie. Tampoco a Harsi. Solo divagando un poco. Me tengo que ir, carreras que correr, pasteles que comer.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por harsi » sábado 20 de agosto de 2011, 10:56 p. m.

A mi gusto, en lo que has escrito aquí, Pamu, veo una especie de contradicción, o más bien una manera de simplificar en exceso las cosas relacionadas con nuestras experiencias espirituales. Yo, por mi parte, anhelo el momento en que ya no comparemos todas nuestras comprensiones espirituales con las que practica esta o aquella sociedad de personas, sino que lo hagamos desde el punto de vista de lo que sería más ventajoso para cada uno de nosotros como personas individuales. Tal como lo veo, no es, o no podría ser, realmente ventajoso espiritualmente para el individuo ni complicar ni mistificar en exceso las cosas, como quizá se experimenta en sociedades de orientación tradicional como ISKCON, ni simplificarlas en exceso como tal vez intentas proponer en lo que has escrito.

Hay que encontrar un justo equilibrio entre estos dos extremos, el llamado término medio dorado. En la música, ambas cosas son necesarias y también útiles para llegar a ser un buen músico. La capacidad de

tocar leyendo partituras tanto como tocar de oído si hace falta y además te lo piden. En una orquesta sinfónica, no tener la capacidad de tocar leyendo partituras puede meterte en problemas. Lo mismo vale para una banda de baile, donde lo que cuenta es tu improvisación y tu creatividad. En una sociedad de personas también hay distintos enfoques sobre lo que uno quiere obtener o lograr con sus esfuerzos. Un hombre sencillo puede quedar más satisfecho con sus servicios a Dios y sus oraciones, mientras que las personas que por naturaleza no son tan sencillas pueden querer más. Para entender a Dios y su posición o su relación con lo supremo y el universo, pueden querer tener más información de fondo antes de hacer algún servicio a Dios o de meditar u orar a lo supremo. Estas son solo algunas reflexiones mías sobre este interesante tema que abriste aquí en esta discusión.

Re: Mis presentaciones de lo Divino por Hari » Lun 29 ago 2011 12:34 pm

¿Quizás ayudaría si contara lo que he comprendido últimamente?

He compartido mis experiencias con la gente hasta donde se pueden compartir con palabras y conceptos. Sé que las experiencias solo tienen valor cuando se viven; oír hablar de las experiencias de otro no es tan valioso como tener las propias. Pensé que si podía preparar el terreno para que otros vivieran lo que yo he vivido en esta vida, compartirían mis experiencias y, por lo tanto, mi metodología. No es eso lo que ha sucedido, y durante algún tiempo he tenido una crisis existencial por ello. Mi crisis gira en torno a ver un futuro en todo esto. Un buen amigo mío me explicó lo que en realidad ha ocurrido y, con esa ayuda, comprendí más y ya no estoy en crisis. Déjame compartirlo contigo. He dado los medios para que las personas puedan encontrarse a sí mismas por su cuenta, a su manera y a su tiempo. Se les han dado todas las herramientas para hacerlo. No les he dado metas ni una misión, ni he exigido ninguna cantidad de avance. Simplemente he facilitado su proceso de encontrarse a sí mismas. He hecho que sea aceptable encontrarse a uno mismo. Creo que he tenido éxito en esto.

Uno de los problemas que viene después es que cada uno se vuelve bastante fuerte como individuo y más capaz de vivir su propia vida en sus propios términos. Esto es un problema porque, aunque es estupendo para el individuo, no es tan bueno para un grupo. Un grupo necesita algo que lo mantenga unido, que todos compartan y a lo que todos contribuyan para su crecimiento. He intentado situar lo que hago en un contexto de grupo, pero no funciona. Lo que sea que "nosotros" hacemos es principalmente para nuestro propio yo individual y no se traslada al contexto de grupo. Este foro es un gran ejemplo de ello. Cada persona habla desde su propia comprensión, ya que no hay un "pensamiento de grupo" ni una filosofía esperada ni una metodología obligatoria. Nos expresamos como individuos y se nos respeta como tales. Sin embargo, cuando intentamos hacer algo juntos, esta fortaleza se convierte en una debilidad. Demasiada individualidad crea distancia y separación entre las personas. A veces también pensamos que en realidad no nos necesitamos unos a otros. No creo que esta ilusión dure mucho, considerando la situación del mundo, que se deteriora rápidamente (y de la cual la mayor parte no se informa en las noticias). Por lo tanto, necesitamos aprender sobre la "unidad en la diversidad". Es más fácil decirlo que hacerlo. No tenemos un grupo, y eso me parece interesante. A veces he oído la expresión "la gente de Harimedia", como si fuera un grupo cohesionado que tuviera ideas similares y siguiera alguna línea de pensamiento. Como todos sabemos, esto definitivamente no es así.

La pregunta es: "¿Esto es bueno o malo?". Uno podría decir que no es ninguna de las dos cosas, simplemente es. Otro podría decir: ¿para qué molestarse en ponerle un valor? Lo que yo pienso es que estoy 100% convencido de que el

único futuro en este mundo se encontrará en comunidades locales, autosuficientes, energéticamente independientes, conscientes de las personas y amigables con las familias. La comunidad es, por definición, algo de grupo, y requiere que entreguemos nuestra energía al grupo como una ofrenda para compartir y apoyar. Hasta ahora, incluso discutir este tema resulta complicado, ya que todos tenemos nuestras ideas de lo que queremos y de con quién lo queremos. Estoy diseñando la comunidad de tal manera que todos estemos protegidos en nuestra forma de vivir aunque cooperemos. Pero eso, como sabes, es otro tema. Re: Mis presentaciones de lo Divino por Sati » Sáb 03 sep 2011 6:58 pm

Uno de los problemas que viene después es que cada uno se vuelve bastante fuerte como individuo y más capaz de vivir su propia vida en sus propios términos. Esto es un problema porque, aunque es estupendo para el individuo, no es tan bueno para un grupo. Un grupo necesita algo que lo mantenga unido, que todos compartan y a lo que todos contribuyan para su crecimiento. He intentado situar lo que hago en un contexto de grupo, pero no funciona. Lo que sea que "nosotros" hacemos es principalmente para nuestro propio yo individual y no se traslada al contexto de grupo. Este foro es un gran ejemplo de ello. Cada persona habla desde su propia comprensión, ya que no hay un "pensamiento de grupo" ni una filosofía esperada ni una metodología obligatoria. Nos expresamos como individuos y se nos respeta como tales. Sin embargo, cuando intentamos hacer algo juntos, esta fortaleza se convierte en una debilidad. Demasiada individualidad crea distancia y separación entre las personas. A veces también pensamos que en realidad no nos necesitamos unos a otros. No creo que esta ilusión dure mucho, considerando la situación del mundo, que se deteriora rápidamente (y de la cual la mayor parte no se informa en las noticias). Por lo tanto, necesitamos aprender sobre la "unidad en la diversidad". Lo que yo pienso es que estoy 100% convencido de que el único futuro en este mundo se encontrará en comunidades locales, autosuficientes, energéticamente independientes, conscientes de las personas y amigables con las familias. La comunidad es, por definición, algo de grupo, y requiere que entreguemos nuestra energía al grupo como una ofrenda para compartir y apoyar. Hasta ahora, incluso discutir este tema resulta complicado, ya que todos tenemos nuestras ideas de lo que queremos y de con quién lo queremos. Estoy diseñando la comunidad de tal manera que todos estemos protegidos en nuestra forma de vivir aunque cooperemos. Quiero compartir una historia que tiene relación directa con esto. Además, como esta historia empezó hace apenas una semana, todavía estoy bajo la impresión del cambio que ha ocurrido en mí, y es muy inspirador.

Vivo en una cabaña en una zona de bosque y la mayor parte del tiempo estoy en casa sola con mi hijo (a veces vienen mi padre y su esposa, pero ellos tienen su propia casa aquí y no pasamos mucho tiempo juntos). Normalmente hago videos, toco música y medito, a veces trabajo en el jardín, y paso mucho tiempo (como todos nosotros) simplemente en mantener la vida (cocinar, limpiar, ir a las tiendas, etc.). Me mudé conscientemente de Moscú al campo porque quería vivir en un lugar tranquilo y meditar y relajarme más, y no ser tan social y ver menos a la gente, porque pensaba que la gente me distraía de mis esfuerzos espirituales. Cuando iba a Moscú a tocar música, eso me hacía bien porque así puedo servir, PERO cuando venían invitados a mi casa, aunque me encanta recibir invitados, siempre pensaba que, aunque quiero a esta o aquella persona, el día está perdido porque tengo que hablar y relacionarme con ellos, y eso significa que "no es tan espiritual" como hacer música, meditar y hacer videos. Así que cuando venían los invitados, una parte de mí siempre sufría y quería que se fueran.

La semana pasada un par de amigos vinieron a verme y vieron un gran montón de leña que había que cortar para la estufa de leña. Les dije que tenía pensado llamar a unos trabajadores y pagarles para que cortaran toda esa leña y la acomodaran bien para que se secara. Y ellos dijeron: "¿Por qué harías eso? Mejor llamemos a nuestros amigos, gastemos el dinero en comida y en buen té, y lo hacemos todo nosotros mismos". Así que esa noche vinieron 5 personas a mi casa. Eran personas muy diferentes y muy independientes: algunos budistas, algunos practicantes de yoga y

seguidores de otros sistemas espirituales... Todas estas personas se conocen del festival "Empty Hills". Trabajaron juntos allí, limpiando el bosque después de que terminó el festival. Todos aman la naturaleza y la tierra y son muy expertos en ecología, jardinería, etc. Así que vinieron y estuvimos juntos alrededor de una semana (algunos se fueron antes). Esta semana me transformó enormemente. Primero tuve una crisis: después de 2 días me cansé y sentí que necesitaba estar sola... pero ¿qué hacer? Estaban en mi casa, quedaba todavía mucho trabajo y todos eran personas agradables que me caían muy bien. Entonces les expliqué con honestidad mi problema (como todos son personas muy sensibles, también podían verlo) y repartimos la responsabilidad de tal manera que yo tenía mucho espacio para mí, cada uno hacía lo que podía y todos estábamos felices. Todos podíamos despertarnos e irnos a dormir cuando quisiéramos y hacer los ejercicios que necesitáramos, y cuando alguien se sentía listo para hacer algún trabajo, simplemente iba a cortar leña o a cocinar o limpiaba la cocina y la casa. Comíamos juntos y por la noche teníamos conciertos (había otro músico más allí). Por la noche venían los vecinos a tomar té con nosotros y a escuchar la música. La gente venía y traía leche, verduras y frutas... Los atraía esa energía de amor y apoyo que había aquí. Y no había división entre nosotros: los recibíamos de manera amistosa, sin ningún juicio ni miedo a que pudieran romper nuestra "atmósfera espiritual".

Durante nuestras charlas mientras tomábamos té, hablábamos de las situaciones que habían ocurrido durante el día y de cosas que estaban muy estrechamente ligadas a nuestra evolución y a lo que queremos hacer juntos. Y esta situación fue muy esclarecedora para todos nosotros, ya que todos podíamos ver las debilidades o los problemas de los demás y podíamos hablar y discutirlo todo abiertamente, con amor y aceptación mutua y con el deseo de servir. Era una verdadera familia de personas que compartían los mismos valores e ideas en la vida. Y cuando cambié y empecé a aprender a vivir y trabajar junto con ellos, se abrió tanto potencial en mí, en mi capacidad de expresar amor y de servir, que ahora, cuando por fin estoy sola, no siento que eso sea mejor para mí. Cuando eres bastante fuerte por ti mismo y puedes declarar tu propio espacio y vivir como quieres vivir y hacer lo que consideras correcto, entonces la sociedad de espiritualistas que comparten el mismo espíritu puede ser MUY útil para tu evolución. Este tipo de comunicación ayuda a ver tus motivaciones, miedos y deseos, defectos y malentendidos, y a trabajar con ellos con la ayuda de personas amorosas que no te culpan ni te condenan, sino que te sostienen y te apoyan con bondad. Y hay tanta cocreación, bromas, calidez y amor... Así que la leña ya está casi toda cortada, pero ahora tenemos muchas más ideas de lo que queremos hacer juntos, y vamos a reunirnos de nuevo pronto para vivir juntos algunos días más. Sin duda está la cuestión del dinero. Puedo decirte con franqueza: no es más barato que llamar a trabajadores para que corten la leña, y tampoco es mucho más caro. Quizás también un poco más lento, porque nuestra intención era trabajar sin estrés. Pero cuando haces las cosas así, cambias la energía de todo. En lugar de relaciones de tipo comercial, en las que simplemente le pagas a la gente por su trabajo, obtienes un intercambio amoroso en el que ofreces lo que puedes y la gente ofrece lo que puede. Y esta es una gran oportunidad para expresar tu confianza y tu generosidad, y la libertad de expectativas o de miedo, y la permisión y la aceptación, y el deseo de servir sin tratar de aprovecharte de los demás. No puedo decir que haya tenido éxito total en todas estas tareas :))) Más o menos en algunas, y me queda un largo camino por evolucionar :)))

Así que vivir en una comunidad así, amigable con las familias, puede ser estupendo para el crecimiento espiritual y muy agradable al mismo tiempo. PERO solo puede ser armoniosa si la mayoría de los miembros son bastante fuertes por sí mismos, no quieren demostrar que son buenos haciendo que los demás se sientan mal, y son completamente honestos y abiertos entre sí. Estoy muy feliz de tener a esas personas cerca de mí y estoy sumamente agradecida por ello.

Solo quería compartirlo... Ya está sucediendo: empezamos a vivir juntos (a veces) y todos estamos planeando construir la gran comunidad... y creo que podemos hacerlo pronto :))) E invitamos a todos los demás que quieran y puedan cooperar juntos sobre la base del amor, la aceptación y el servicio.

Con mucho amor Re: Mis presentaciones de lo Divino

por kamalamala1 » Sáb 22 feb 2014 6:08 am

Querido Harsi, me pregunto con quién hablaste en Rusia para tener una opinión tan negativa. Conozco a muchos de los que estuvieron presentes en las conferencias de Hari y son personas bastante inteligentes. Mucho más inteligentes que muchas personas de ISKCON que vi allá en Alemania cuando estuve ahí. Más que eso, francamente, tuve la sensación de que la mayoría de la gente entendió mucho mejor que tú lo que Hari decía.

Y sé que muchos de ellos son mucho más intelectuales de lo que puedes imaginar. Tu elitismo, que viene de que vives en Occidente, está completamente fuera de lugar. Vida y acción humana con un propósito superior en mente por harsi » Mié 11 dic 2013 7:46 pm

Querido Hari, el hombre que contribuyó al fin del apartheid en Sudáfrica es un tema del que muchos están hablando estos días. Su lema era una vida y una acción humana con un propósito superior en mente. Me sorprendió saber, según contó uno de sus amigos más cercanos en BBC News, que este hombre había acumulado dentro de sí bastante odio y desconfianza hacia quienes le causaron tanto dolor interior. Pero entendía intelectualmente que, para alcanzar las metas sociales y educativas superiores que tenía en mente, jamás podía mostrar esa clase de sentimientos y emociones a nadie de su entorno inmediato ni al público en general. En público, en cambio, siempre se presentaba como un ejemplo de decencia, equidad, integridad y perdón. ¿Puede una vida y una acción humana así, con un propósito superior en mente, influir y ser un ejemplo en la vida espiritual? "No tenía miedo de transigir por el bien de una meta mayor", se puede escuchar decir al presidente de los Estados Unidos. ¿Podría eso servirnos también como incentivo para seguirlo, y cuándo surge el riesgo de derivar hacia algo negativo o no deseado? ¿Qué constituye en realidad una comprensión no deseada como "el fin justifica los medios"? Por supuesto, el lema "bien está lo que bien acaba" es más positivo, pero ambas comprensiones llevan consigo la necesidad o la capacidad de perseguir una meta mayor o un propósito superior en la vida. Sin querer adelantarme a tu respuesta a mis preguntas, Hari, me gustaría darte a conocer una perspectiva muy reflexiva sobre esto de un hombre de Nigeria, África. En su página de Facebook, a la que estoy suscrito, menciona que estudió en la Universidad Estatal de Enugu. Escribe: "La educación en la era venidera no será una forma de 'adoctrinamiento' como se practica actualmente, sino un enfoque sistemático hacia el despertar de la voz innata de la razón en cada hombre, su percepción y cognición intuitivas. Cada vez más, la educación implicará ejercicio y entrenamiento mental. El entrenamiento mental, como piedra angular de la educación moderna, es ese método sistemático de abrir al niño, exponiéndolo o exponiéndola desde la tierna edad a adquirir la mentalidad de la racionalidad, la objetividad y la intuición en los procesos de pensamiento. Es la capacidad de pensar de manera independiente y, por lo tanto, llegar a una conclusión personal.

Esta es la 'perspectiva' de la educación moderna. Ya no será un 'adoctrinamiento monótono' del contenido de los libros de texto y de los apuntes de los tutores. Se volverá semejante a un proceso de 'debate' totalmente incluyente que abarque todos los puntos de vista y opiniones. La rapidez del nuevo conocimiento está volviendo obsoleto a toda velocidad el conocimiento de la última década.

El hombre educado de la nueva era será un indagador. Un signo de interrogación ambulante. No un 'memorizador' inteligente de los productos de los hombres pensantes. Cada uno se convertirá en un hombre pensante por derecho propio. Se volverá un verdadero arte. Cada hombre podrá reunir y deducir desde una perspectiva propia de su naturaleza 'innata'. Las aulas serán de naturaleza 'interactiva', no un

monólogo unidireccional. Ya no habrá constantes, sino solo variables, a diferencia del método actual de enseñar constantes sin ninguna variable. Así, entra basura, sale basura. Los cimientos del aprendizaje serán únicamente el factor común; siendo el factor común aquello de lo que puedes «dar fe» personalmente, de modo que la necesidad de pruebas desaparece en lo que respecta solo a ti. Sobre esa base se fundará el terreno común. El alumno se convertirá en el «investigador» desde el principio, y entonces el conocimiento se vuelve una forma independiente de producción personal. Ningún hombre, en el verdadero sentido de la palabra, es «mejor» maestro de otro hombre que el hombre mismo. Lo máximo que otro puede hacer es señalar el camino. Aun así, no existe un camino «único o correcto»; hay tantos caminos únicos y correctos como personas en la Tierra.

Este será el amanecer de la era del hombre «mental» (hombre espiritualmente evolucionado, agregado por mí). El horizonte es ilimitado y su sabiduría «inherente» es inconmensurable. El monótono sistema actual de aprendizaje y educación cederá. El conocimiento se presentará en su verdadera forma: simple, en marcado contraste con el ropaje de «complejidades» que los hombres han construido alrededor del conocimiento».

___ Una exprofesora universitaria de Sudáfrica respondió: «Siempre he visto la educación como un proceso de atraer, no de imponer. Siempre pensé que mi trabajo era crear en los alumnos esa curiosidad y entusiasmo por lo que estaba a punto de enseñar». Otra mujer escribió: «¡Estoy completamente de acuerdo con este texto! Esto es lo que deseo que sea la educación de mis hijos. Por ahora, solo puedo ser lo bastante valiente para vivir guiada por la intuición, por muy tonta y diferente que pueda parecer mamá. Se trata de restaurar y reconocer la divinidad de cada individuo sobre la faz del planeta. Cada uno puede brillar con sus creaciones, ideas, afecto, movimientos, fortalezas... y, como mi esposo acaba de elogiarme, con mi "don" de limpiar la casa »

Re: La vida humana y la acción con un propósito superior en mente por Hari » Dom 29 dic 2013 8:57 pm

El caso de Nelson Mandela, que ocultó su odio hacia quienes le causaron dolor, nos permite hablar tanto de su calidad como ser humano como de nuestras ideas equivocadas acerca de los líderes y los grandes hombres. Por ser una gran personalidad que fue un ejemplo para sus compatriotas, comprendió que expresar odio crearía un conflicto a largo plazo y muchas muertes. Quería la independencia, pero una que fuera sostenible y basada en principios que perduraran. Las revoluciones hechas desde el odio, en las que una parte mata o aplasta a la otra, terminan tropezando de vuelta en un sistema que se parece al régimen anterior o degeneran en una rivalidad caótica entre facciones históricamente opuestas. Para demostrar su convicción, evitó proponer una revolución violenta y abrazó la inclusión. Esto no solo tuvo éxito, sino que fue un gran ejemplo para el mundo entero.

Dejó de lado su emoción personal por el bien de su causa y solo expresó cualidades que eran favorables para todos los ciudadanos de su Estado. Fue en verdad un gran hombre. Una idea equivocada común entre los espiritualistas es que sus líderes tienen que ser perfectos; de lo contrario, no pueden ser líderes. Esto crea una atmósfera un tanto estéril, pues los líderes reprimen sus emociones o sus verdaderos sentimientos para mantener las expectativas de sus seguidores. No es sostenible. Todos deberían tener la libertad de expresar su energía tal como es, sin ser forzados a un molde común. El odio interior de Nelson Mandela podría sorprender a quienes deseaban verlo como un santo sin defectos. Quienes lo apreciaban como un gran ser humano, como el Sr.

Clinton, vieron en el hecho de que dejara de lado su sentimiento más profundo de venganza personal por el bien de su pueblo un acto de valor y desinterés.

¿Es espiritual este desinterés y esta austeridad, de hecho esta increíble disciplina bajo severas penurias y traumas? ¿Muestran estos actos fuerza y fortaleza espirituales? En mi opinión, ¡sí, por supuesto! Su esencia espiritual como hombre piadoso lo llevó a dejar de lado a quienes percibía como sus verdugos y a buscar el objetivo a largo plazo de la libertad para quienes sufrían. Sin duda alguna es un buen ejemplo para los jefes de Estado.

Ahora bien, en cuanto a tus comentarios en el grupo de Facebook, caramba, sí que parecen un desafío directo en la cara de esa gente, así que naturalmente se molestarán y te echarán del grupo. Tal vez una mejor pregunta para ellos sería: «¿Están seguros de que es mejor para mí seguir lo que ustedes enseñan en lugar de encontrar mi camino a través de la vida que se presenta ante mí momento a momento?». No te interesaba su respuesta, puesto que ya sabías que no tenían una respuesta que te gustara; actuabas para despertarlos o cambiarlos. Como obviamente no les interesa eso, cualquier «desafío» destinado a cambiar sus mentes es mejor darlo de maneras sutiles. Rudolf Steiner creó un sistema educativo en la primera mitad del siglo pasado en el que veía al estudiante de manera similar a la personalidad que citaste. Sócrates usó el diálogo como método educativo mucho antes. Mientras la educación sea un medio para producir en serie esclavos de la producción y el consumo, seguirá atada al control del desarrollo de los individuos. Y si los individuos no se creyeran el sueño de la prosperidad en un mundo maravilloso tecnológico, nadie aceptaría un entorno tan restrictivo. La educación debería ser un proceso que enseñe a uno a aprender cualquier cosa que necesite saber. Esto es muy superior a un sistema que crea trabajadores y pensadores altamente especializados. Pero creo que la tecnología también ha permitido que cada individuo encuentre lo que busca en la vida aun mientras obtiene sus títulos y aprende a ser lo que sus empleadores quieren. Los buscadores, el libre intercambio de información y conocimiento, y los cursos universitarios en línea disponibles gratuitamente en internet han creado una atmósfera en la que cualquiera que desee ampliar sus horizontes puede hacerlo. Incluso en el sistema actual, el deseo inherente que hay en cada uno de nosotros de encontrar nuestra propia verdad hace que muchos se liberen de las limitaciones de la educación moderna. Sin embargo, ni siquiera un sistema educativo muy evolucionado puede asegurar que una persona desee «correctamente». Solo puede ayudar a la sociedad a acoger y facilitar los deseos de todos de la mejor manera posible y para el mayor bien común. Equilibrar lo que es bueno para el individuo con lo que es bueno para el grupo sigue siendo la gran lucha de todas las sociedades del mundo.

sravanam kirtanam

por kamalamala1 » Mar 17 sep 2013 3:18 am

En el contexto de tu enseñanza o de tu enfoque de la espiritualidad, me gustaría saber qué significado real tienen el proceso de sravanam y kirtanam Antes estas dos actividades eran el fundamento de todo el movimiento Y la idea era solo cantar y escuchar y servir y nada más El sentimiento no era en absoluto importante.

En ese tiempo yo ya me preguntaba qué es más importante, el sentimiento o el canto (el sonido, incluso sin sentimiento la mayoría de las veces)

¿Y si tenemos sentimiento, qué necesidad hay de cantar?

¿Y tiene alguna utilidad ese proceso sin sentimiento?

En este sentido, ¿puedes también aclarar

qué significa realmente el proceso de shravanam y kirtanam?

(Según entiendo, el verdadero sravanam es cuando uno canta o dice con sentimiento profundo, y kirtanam es lo mismo con sentimiento)?

¿Y qué es más importante, el sentimiento o el canto incluso sin sentimiento? Por sentimiento me refiero a bhakti Y por bhakti me refiero a sentimiento También quiero agregar que personalmente me encanta cantar incluso sin sentimiento profundo < Pero también me gustan más las meditaciones profundas y si hay algo de sentimiento entonces es lo máximo Sería muy bueno saber qué significa realmente shravanam kirtanam Re: sravanam kirtanam por Hari » Vie 20 sep 2013 1:28 pm

Si escuchar y cantar te dan una buena sensación, y te gusta, entonces tiene una gran utilidad. Dices que te gusta y que tienes un sentimiento profundo cuando lo haces. Por lo tanto, estás armonizando con la energía espiritual como debes y todo está bien.

A las personas sensibles les gusta usar su conciencia sensible para experimentar la energía espiritual de diversas maneras. Las personas conscientes no dicen: «Ya soy consciente, así que qué necesidad hay de procesos que aumenten la conciencia». Ninguna persona sensible estaría de acuerdo en que, como puede sentir, no necesita hacer nada que expanda su capacidad o que la utilice. Después de todo, la vida es una experiencia continua de sentir, y todo lo que la expanda es bienvenido.

Escuchar y cantar, en última instancia, no son procesos destinados exclusivamente a lograr alguna meta. No son un medio para un fin; son un fin en sí mismos. Son una experiencia espiritual que es un sentimiento, un amor y una resonancia armónica con la energía de los Seres Divinos. Por eso sravanam-kirtanam son pertinentes en todas las etapas de la vida. Si una persona no tiene sentimiento al escuchar y cantar, entonces está haciendo algo mal o está tan bloqueada o energéticamente distorsionada que no puede resonar con las vibraciones espirituales. En ese caso, necesita corregir esta deficiencia para recibir beneficio de la práctica espiritual. Esto suele ocurrirles a los principiantes extremos después de que pasa el período de «luna de miel» de la dicha inicial.

Creo que el mejor curso de acción para las personas bloqueadas es descubrir las fuentes de sus distorsiones energéticas y trabajar en ellas. Esto mejorará sus prácticas espirituales para que puedan experimentar el amor y la devoción profundos que son bhakti.

Arraigo

por maha » Jue 15 ago 2013 3:03 pm

Querido Hari, tengo una pregunta sobre el arraigo. Ha ido surgiendo en mí poco a poco, y ahora, muy probablemente debido a mi larga permanencia a bordo de un velero en mar abierto, ha madurado en mí el deseo de comprender qué significa realmente el arraigo.

En cierto sentido está claro que, técnica o energéticamente, arraigarse significa conectarse (enchufarse) a la energía de la tierra, mejor de pie sobre el suelo descalzo, y sentir cómo la energía densa y cálida de la tierra entra por el centro de los pies y por el

perineo hacia arriba, inhalarla, llenar con ella todo el cuerpo, de modo que, al encontrarse con el otro flujo vertical de la energía refrescante del Cosmos que fluye hacia abajo, alimenten y fortalezcan todos los chakras y órganos del cuerpo, así como nuestras correspondientes interacciones con el mundo y las esferas de la vida.

Pero ¿qué significa el arraigo en un sentido más amplio? Eso parece ser especialmente pertinente e importante para aquellos de nosotros que sentimos como si hubiéramos aterrizado en este planeta desde otros mundos o estrellas, y aun así deseamos realizarnos en la vida terrenal, cumplir el potencial de esta encarnación y obtener el máximo beneficio para la evolución posterior y más duradera. Entiendo que cuanto más arraigada estoy, más profunda es mi experiencia terrenal en la Tierra. Pero aun así, ¿qué significa realmente estar arraigado? ¿Significa solo o necesariamente tener familia e hijos, ser dueño de una casa o de un terreno, tener un trabajo «terrenal» e ingresos estables y estar plenamente integrado en la sociedad humana terrenal? ¿Significa en esencia amar a la Madre Tierra y a la naturaleza y desarrollar una conexión e interacción fuertes con ellas?

Vemos que algunos grupos o personas extrañas, como mis padres, por ejemplo, incluso consideran que comer carne y beber alcohol es la mejor y más fácil manera de arraigarse, pero no estoy de acuerdo, ya que lo encuentro más pesado y obstructivo para la salud. Al mismo tiempo, tengo grandes dificultades con esto, ya que el arraigo está relacionado con el chakra base (raíz) Muladhara, que también está muy relacionado con los padres y especialmente con la madre. ¿Significa que solo podemos arraigarnos adecuadamente a través de la conexión con nuestros padres y nuestros parientes terrenales? Otros problemas que tengo son que, por mi naturaleza, no soy muy capaz de «quedarme en un solo lugar» y a menudo me inclino a viajar, a buscar nuevas experiencias, y para lidiar con ello incluso encontré una pareja de vida que también tiene esa disposición «no terrenal», y así ambos no estamos suficientemente arraigados, pero aun así somos conscientes de la necesidad de tener nuestro propio hogar o base adonde siempre podamos regresar de los viajes y las experiencias.

Por otro lado, la Tierra misma parece estar atravesando últimamente diversos procesos transformadores y, por así decirlo, carece de estabilidad; entonces, ¿qué significaría el arraigo en un sentido aún más amplio? ¿La conexión con la naturaleza Cósmica y con la madre del Universo, la Diosa Durga? Re: Arraigo por Hari » Sáb 24 ago 2013 9:25 pm

Estar en el mar sin duda te hace apreciar el valor de la tierra bajo tus pies. Ahora estás experimentando físicamente cómo el movimiento constante en una situación inestable puede hacerte sentir mareado. Podrías sentir la urgencia de arraigar tu cuerpo energético a la tierra para no irte flotando. Así como un barco debe anclar para permanecer en su muelle, nosotros debemos anclarnos al planeta para permanecer aquí durante nuestra vida.

Sintamos o no que pertenecemos a este planeta, nuestro cuerpo energético necesita una conexión con el cuerpo físico. El cuerpo físico es un producto de este mundo y, como residimos en él, no podemos evitarlo. No todos los cuerpos físicos necesitan exactamente lo mismo, y tenemos que darle a nuestro cuerpo lo que necesite para funcionar de manera óptima. Algunas personas comen carne; a otras les repugna la idea. Pero todos comemos. Algunas personas sienten que una familia y un hogar son el fundamento de su vida; otras sienten que es una prisión. No hay una fórmula que sirva para todos. Todos necesitamos sentirnos cómodos en nuestro cuerpo y todos necesitamos expresar quiénes somos. El arraigo puede verse como conectarse a la tierra como lo hace un árbol, echando raíces para obtener alimento de la tierra y del agua que hay en ella. El concepto de arraigo puede definirse como obtener alimento de una manera compatible. Por lo tanto, surge la pregunta: «¿Qué te nutre?». ¿Te nutren la familia y las casas, o te nutren el amor y la seguridad que estas

cosas podrían brindar? ¿Te nutre que otros te apoyen o eres más feliz cuando te sostienes a ti mismo? Deberías responder esta pregunta por ti mismo. Cuando hayas hecho la lista de lo que te nutre, haz otra lista de cómo obtendrás ese alimento. Las facilidades que te brinden este alimento serán las que mejor te arraiguen. Descubre cuáles son. Puede que descubras que necesitas muchos tipos diferentes de facilidades, ya que ninguna cosa por sí sola puede brindarte todo lo que necesitas. La siguiente pregunta es: «¿Cómo conseguiré las facilidades que me brindan alimento?». Respóndela.

Si alguien te dice que necesitas hacer lo que él hace para estar arraigado y conectado, ahora tienes una muy buena respuesta.

La meditación del árbol, que nos ayuda a conectar el cielo y la tierra dentro de nuestro corazón en el equilibrio perfecto de un cuerpo arraigado y un espíritu libre, es tan aplicable a ti como a cualquier otra persona, sin importar tus matices personales. Te beneficiarás meditando de esta manera. Puede que aun así actúes de manera diferente a los demás incluso cuando estés arraigado de la forma adecuada a tu situación única. Eso está bien.

Puede que tengas que defenderte descubriendo cómo tu energía puede interactuar con otras personas sin ser distorsionada por ellas. Otra pregunta es: «¿Cómo puedo sentir que pertenezco a un mundo al que no pertenezco?». La respuesta rápida es que no puedes, a menos que aceptes las ilusiones que hacen que la mayoría de las personas sientan que este es su lugar. Arraigo y pertenencia son dos conceptos diferentes.

Si te gusta lo que estás haciendo y el lugar donde lo haces, te sentirás conectado con ello. Si te gustan las personas que te rodean, te sentirás conectado con ellas. Si te gusta la energía que te rodea, te conectas con ella. Pero ¿qué pasa si no te gusta la situación en la que estás o las personas que te rodean? ¿Con qué te conectarás? Este es el desafío que enfrentas cuando haces planes. Re: Arraigo por maha » Dom 25 ago 2013 5:20 pm

¡Tu respuesta es muy esclarecedora y útil! ¡Muchísimas gracias!

Niños índigo

por sri » Mar 24 mar 2009 2:22 pm

¡Querido Hari!

En este momento estoy leyendo un libro llamado «Indigo Celebration». Hay un libro escrito antes de este que no he leído. (A veces simplemente leo los libros a medida que llegan a mi vida.) Es un libro lleno de comentarios de padres, maestros y a veces incluso de niños sobre lo que en el primer libro se categorizó como «Niños Índigo», refiriéndose a niños que son diferentes, espiritualmente abiertos, «rompedores de sistemas»...

En cualquier caso, mientras lo leía pude ver mucho de mí misma, de mis amigos y de niños que conozco, y reírme bastante. Mientras mi esposo y yo nos cuestionábamos seriamente si realmente estos niños son diferentes e inusuales o si son simplemente niños y son los padres quienes empiezan a ser más conscientes de los niños, fue otra cosa la que me llamó la atención y sobre la que me pregunté.

Concretamente, muchos de ellos, los Niños Índigo, hablan de venir de otro mundo y, con bastante frecuencia, también afirman que fueron gobernantes de esos mundos. Una vez más, no sé si esto es normal en todos los niños o si estos niños son diferentes, pero conozco personalmente a muchas personas (desde que eran niños) y a muchos niños de la actualidad que en realidad sienten lo mismo: sienten una conexión con algún otro mundo anterior en el que a menudo tenían alguna "posición". La mayoría no lo admitirá después de los diez años, pero yo sé escuchar. Obviamente, no tengo ningún problema con la reencarnación. Lo que me intrigó fue esa sensación de "realeza", la sensación de ser importante, especial, de tener acceso al conocimiento (de nuevo, esa parte no es tan sorprendente). Lo que me preguntaba era la cantidad de esas personas. ¿Podría haber tantos otros mundos (bueno, la respuesta obvia sería: ¿por qué no?) de los que pudieran venir tantos "gobernantes" y personas importantes? ¿Es de algún modo posible que en alguna otra realidad todos sean realeza de algún tipo y que estas almas simplemente tengan mejor memoria debido, por ejemplo, a que el Kali yuga se acerca a su fin?

Soy consciente de que tú no has afirmado nada de lo anterior y por lo tanto no tienes por qué tener una respuesta, pero, dados tus muchos años de experiencia espiritual y los bastantes libros que has leído, junto con tu agudo intelecto, creo que si alguien pudiera pensar en ello y darme alguna respuesta, serías tú. Así que espero que no te moleste que te pregunte. Re: Indigo Children by Hari » Thu Mar 26, 2009 4:31 pm

Mahashaya tiene mucha experiencia en el trato con niños Índigo, así que quizá quieras ponerte en contacto con él para conocer su opinión. ¡O bien Maha puede escribir aquí también un comentario a tu texto! Como preámbulo a mi respuesta, permíteme decir que es natural que las nuevas generaciones de niños estén más evolucionadas en algunos aspectos que sus mayores. El simple hecho de nacer después le da a uno la facilidad de construir sobre los logros de las generaciones anteriores. También le da a uno licencia para expresarse de una manera nueva y algo diferente de la de quienes vinieron antes. De manera similar, los padres están en constante evolución, ya que construyen sobre las estructuras de sus propios padres y, además, ellos mismos fueron más evolucionados cuando eran niños. En otras palabras, la sociedad siempre está evolucionando en algunos aspectos, pero ahora más que nunca.

Al mismo tiempo, hay un embotamiento en la sociedad debido a las toxinas, la contaminación energética, la contaminación de los alimentos, la disminución del oxígeno y el estrés general que caracteriza todos los aspectos de la vida. Esto produce una combinación interesante.

Por cierto, mi generación estaba llena de rompedores del sistema. Estábamos muy orgullosos de ello. Así que sí, los padres están más evolucionados y, por lo tanto, son más conscientes de sus hijos, y sí, los niños están más evolucionados. Y sí, la idea de superioridad es característica de la ignorancia y, sí, incluso los llamados evolucionados son algo ignorantes cuando se consideran superiores y por ello tratan a los demás como inferiores. Se podría concluir que algunos (no todos) niños Índigo que están un poco contaminados por la idea de sus capacidades "superiores" son algo ignorantes en cuanto a habilidades sociales, empatía o incluso cultura, y por lo tanto necesitan educación. Uno también tiene que preguntarse si uno llega a ser conocido por lo que es por la descripción que hace de sí mismo o por cómo actúa y cómo sirve. Si uno es realeza, debería comportarse con nobleza y hacer algo significativo por el mundo. Esto es solo un comentario basado en mis conversaciones con Maha. ¿Quizá ese sea el desafío al que se enfrentan, y su lucha por superarlo sea su éxito como fuerza generacional? El tiempo lo dirá.

Me divierto mucho tratando con niños psíquicos o poderosos. He visto a esta generación luchar con las mismas cosas con las que yo luché toda mi vida. La idea de no encajar, de necesitar encontrar a otros parecidos a uno, de mirar alrededor y ver un desperdicio de la existencia humana son conceptos que me resultan familiares. Pero en mis tiempos (perdón, habla el viejo patriarca) guardábamos silencio al respecto y rara vez, si es que alguna, hablábamos de ello. Ahora se expresa, no solo abiertamente, sino dentro de una comunidad de almas afines. Por desgracia, en mis tiempos no había internet y la única forma de conocer gente era conectando físicamente con ella. Como todos íbamos a escuelas públicas y luego a grandes universidades, nuestra posibilidad de relacionarnos con personas afines se limitaba a la similitud impuesta por la edad, el vecindario, la situación económica o académica, etcétera. Cuando salíamos al mundo después de dejar la escuela, nos sentíamos algo perdidos y desconectados. Internet ha permitido que florezca la conciencia social del potencial de los niños especiales y les ha dado la oportunidad de nutrirse mutuamente. Ahora es un movimiento y tienen un nombre y un color. Bien por ellos. Me pregunto si tendré un nombre de color cuando vuelva otra vez. Re: Indigo Children by sri » Thu Mar 26, 2009 5:46 pm

Gracias por los comentarios. No sé nada del movimiento; supongo que el color viene del chakra de la coronilla, pero según ellos tú ya tienes un nombre y un color: serías un Niño Índigo, un poco antes de que lo descubrieran o le pusieran nombre, pero aun así un Índigo, a juzgar por lo que dices. Y por lo que dices, probablemente no eras el único.

Si Mahashaya (o cualquier otra persona) tiene algo más que compartir sobre el tema, me alegrará escucharlo. Gracias a todos.

Re: Indigo Children by maha » Tue Aug 03, 2010 8:02 am

Querido Hari, gracias por tus elogios.

Lamentablemente, todavía no tengo tanta experiencia con ellos como me gustaría. Quizá esta admisión abierta haga que se abra y se amplíe más... Hay cada vez más niños conscientes, no solo índigo.

Obviamente pertenecen a todo tipo de dimensiones y niveles de conciencia. Es casi inútil y contraproducente etiquetarlos, y en su mayoría no les gusta. Me resulta difícil relacionarme con ellos en el plano de la información, ya que parecen valorar sobre todo la experiencia personal directa y la percepción personal directa, aunque algunos de ellos se dedican a desarrollar y revelar a la gente cierta información evolutiva importante, que en su esencia más elevada me parece muy similar a lo que Hari comparte con nosotros. Muchos de ellos se dedican a brindar una ayuda a veces simple y llana, y al mismo tiempo bastante específica y práctica, a otros que la necesitan, especialmente a otros niños. Parece que los más conscientes de ellos saben exactamente por qué están aquí y hacen lo que quieren, que es exactamente lo que vinieron a hacer, sin realmente publicarlo ni anunciarlo. Es muy posible que uno de sus trabajos principales esté relacionado precisamente con la matriz del cambio, que fue el tema de la última transmisión.

Obviamente algunos de ellos necesitan nuestra ayuda (¡por absurdo que suene!), principalmente en no interferir y no intentar meterlos en "cajas" y marcos, sino simplemente aceptarlos como son, tratar de escucharlos y comprenderlos de verdad, sintonizar con sus corazones, relajarnos y expandirnos hasta sus dimensiones, hasta su longitud de onda.

Me resulta inspirador y vivificante intentar sintonizar con ellos en el plano del corazón y el amor, o a veces simplemente a través del contacto visual.

Su cualidad más maravillosa, para mí, es que a menudo cumplen su tarea y producen un cambio enorme simplemente con su presencia entre nosotros.

Sin embargo, una verdad natural e inevitable es que algunos de los "nuevos niños" tienen mucho poder y muchas capacidades, pero todavía no una ética lo suficientemente desarrollada, ni siquiera una simple sabiduría "terrenal", y entonces aquellos de nosotros que ya la tenemos podemos ayudarlos compartiéndola.

Por fin encontré a alguien que refleja con bastante claridad y de forma esencial lo que yo he estado sintiendo como la presencia Índigo aquí en la Tierra. Se llama Matías De Stefano. Según dice, antes de encarnar aquí había estado trabajando con lo que llamamos los Registros Akáshicos. Presenta de manera muy sabia y concisa todos los puntos importantes sobre la encarnación, la evolución, otras dimensiones, la transición a la Era de Acuario, los índigo, etcétera.

Personalmente, encuentro sus presentaciones interesantemente complementarias a lo que Hari ha estado haciendo y compartiendo con nosotros. Pero pueden verlo ustedes mismos, por favor... http: www.youtube.com watch?v=jepolpObRBM http: www.youtube.com watch?v=Dh2NkhunEJ0 http: www.youtube.com watch?v=h64CJI54j8M Varnashrama Manifesto for Social Sanity by auferstanden » Tue Dec 11, 2012 11:40 am

¡Haribol!

Tengo una pregunta para Hari.

¿Sigues estando de acuerdo con todas las ideas que presentaste en este libro? Se publicó por primera vez hace mucho tiempo, en 1981.

Gracias de antemano por la respuesta.

Re: Varnashrama Manifesto for Social Sanity by Hari » Wed Dec 12, 2012 11:20 am

Eres de Ucrania, así que estás leyendo la versión rusa. La versión rusa está muy mal traducida y tiene poca relación con el original, así que no lo estás captando correctamente. Creo que Varnashrama es un buen sistema y, si ISKCON lo hubiera tomado en serio, podría haber ayudado a crear una sociedad útil para todos sus miembros. Mi presentación pudo haber tenido fallas, pero la idea básica era útil.

Hoy no me interesa presentar nada en relación con ISKCON ni con su filosofía y, por lo tanto, no me interesan las discusiones que se limitan al sistema de varnasrama. Sin embargo, siento que los principios básicos del varnasrama son muy útiles. Estos principios pueden revolucionar la interacción entre las personas. Su implementación es difícil y, si este sistema no es aceptado o utilizable dentro de ISKCON, una organización que profesa seguir los sistemas indios, entonces hay poca esperanza de que pueda implementarse fuera de ISKCON. Así que la idea entera tiene poca utilidad, en mi humilde opinión.

Re: Varnashrama Manifesto for Social Sanity by auferstanden » Thu Dec 13, 2012 8:50 am

¿Por qué crees que está mal traducida? En mi opinión es adecuada. Re: Varnashrama Manifesto for Social Sanity by Hari » Thu Dec 13, 2012 10:45 am

¿La comparaste con la versión original en inglés línea por línea? Otros la compararon y la encontraron deficiente.

Re: Varnashrama Manifesto for Social Sanity by Hari » Thu Dec 13, 2012 2:37 pm

Lo que me gusta del Varnasrama:

* Aclara abiertamente el hecho de que las personas son diferentes y se sienten más cómodas en un trabajo que se ajusta a su naturaleza. Siento que en la sociedad moderna se genera mucha ansiedad cuando todos luchamos por ser algo que no somos. Este sistema permite que todos comprendan las relaciones inherentes entre individuos que comparten algunas cualidades básicas y difieren en otras. No tiene nada oculto, nada tras bambalinas. Las sociedades modernas hablan de igualdad, pero bajo la superficie corre una corriente desenfrenada de distinción de clases, elitismo y diferenciación. Al menos el Varnasrama es honesto y abierto al respecto. Eso lo hace más fácil de aceptar, más fácil de manejar, y permite resolver las diferencias de manera más abierta.

* Profesa dar aprecio, reconocimiento, aceptación y gratitud a todos en la sociedad, sin importar su posición. Ofrece los medios para que esto ocurra, aunque no siempre lo logra. De hecho, cómo funciona esto está relacionado con la calidad de los individuos dentro de la sociedad. Ningún ideal puede cambiar la naturaleza humana y, como muchos seres humanos no están lo suficientemente evolucionados para ver que solo hay uno de nosotros desempeñando funciones dentro de una sola sociedad destinada al beneficio de todos, tenemos explotación individual. Esto conduce a la falta de respeto, al abuso y a todo tipo de interacciones sociales indeseadas.

* También es flexible y permite la individuación dentro de las cuatro amplias clasificaciones sociales. * Está abierto a la discusión, al debate y a la aclaración.

No puedo decir que haya mucho que no me guste del sistema en su forma pura. Sin embargo, vemos que ha existido en una forma algo "pura", o al menos en una forma en la que la gente era feliz y próspera, solo cuando un Rajarsi dirigía la sociedad. Una sociedad exitosa depende de un buen líder. Hoy en día esto es raro, no solo porque el sistema político no fomenta el idealismo y engendra servidores de las entidades que ponen en el poder a los elegidos, sino también porque muchos de quienes deberían guiar el desarrollo de la sociedad, los intelectuales educados e influyentes, están ellos mismos motivados de maneras que no siempre benefician a los demás. Claro, esto se debe principalmente a la omnipresencia del dinero y el poder que influye en la educación, la investigación y las orientaciones sociales, pero sin mentes claras y un pensamiento fuerte e independiente, no se puede implementar el igualitarismo social. En resumen, aunque el sistema es bueno, quienes lo implementan no son tan buenos. Y como hay muchos grupos e individuos dedicados a bloquear todo lo que reduzca su poder e influencia, es muy poco probable que pueda producirse un cambio social sustancial que no beneficie a quienes mueven los hilos tras bambalinas en este mundo.

Supongo que escribí ese libro con la esperanza de que despertara interés dentro de ISKCON para ser los líderes de la transformación social según el sistema y la sabiduría de los tiempos védicos. ¿Quizá estaba tratando de lanzar un llamado a la acción para un cambio transformador? ¿Quizá miré hacia el futuro

de ISKCON y vi que, sin esta orientación, no se alcanzaría la visión de ayudar al mundo a encontrar paz y prosperidad en una sociedad centrada en Dios? Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and Truth by harsi » Thu Jan 05, 2012 7:31 pm

Querido Hari: Las creencias filosóficas fueron el trampolín de la metodología contemporánea, con Platón defendiendo lo experiencial y lo abstracto, y Aristóteles abrazando lo concreto y lo sistemático. Tejidos a partir de dos telas de culturas diferentes, estos elementos definitorios sirvieron para establecer las grandes diferencias a la hora de extraer conclusiones mediante los métodos deductivo e inductivo. El enfoque deductivo —que parte de un concepto y sus consecuencias, el cual luego se ilustra mediante aplicaciones— debe dar paso al enfoque inductivo, basado en despertar primero la curiosidad natural. Aplicando este enfoque deductivo, los involucrados acumulan con mucha facilidad y eficacia una gran cantidad de conocimiento mediante el "aprender haciendo"; al menos esa era y es la opinión en ciertos círculos de la sociedad. Prabhupada también enseñaba el enfoque védico hacia Krishna o Vishnu y la Suprema Verdad Absoluta, que es deductivo. Así, para él y para quienes, como él, basan su conocimiento en las escrituras reveladas, es mucho más fácil demostrar y llevar a cabo un argumento deductivo con la certeza requerida, pero ¿es por eso también más apropiado o verdadero?

La naturaleza empírica de la ciencia ha permitido su éxito en la resolución de grandes problemas humanos y en la comprensión del mundo que nos rodea. Se basa en la verdad científica observada. Los datos y las observaciones de la vida real conducen a tales hallazgos, que solo entonces pueden traducirse en teoría. Una teoría científica sin tales datos es apenas una hipótesis que espera ser demostrada como verdadera mediante la observación humana. Si comienzas con una teoría como, por ejemplo, que la esencia de la vida es la servidumbre (ser sirviente de Dios) y luego intentas demostrarla, estás adoptando una posición sesgada y emprendiendo una tarea imposible. En la ciencia nada puede demostrarse, solo aceptarse hasta que se demuestre lo contrario.

Así, si uno intenta establecer una teoría basada en su comprensión de lo humano, aunque esté tomada de alguna escritura revelada o de un consejero de confianza (gurú), y a partir de ella se propone demostrar su teoría moral, se esfuerza por encajar la moral humana en un modelo idealista que él percibe. Por supuesto, suponiendo que de entrada creas en una divinidad, puedes inclinarte a creer que el propósito de tu vida es el de servir a ese Dios y Ser Supremo. Pero entonces estás llevando una vida religiosa y no una basada en evidencia observable y en datos recopilados durante una evaluación. Desde luego, se puede decir que el que una premisa mayor sea verdadera depende por completo de si la autoridad de la persona que establece cierta suposición es infalible. Si lo es, entonces todo sigue como una secuencia natural, como cuando la premisa mayor tiene su raíz en la escritura revelada (sastra) y su meta es Vishnu, la fuente de todo. Si, en cambio, el enfoque de uno se basa en la premisa (suposición) de la especulación o contemplación falible de un hombre común, y en la conclusión alcanzada por la observación y la evidencia obtenida a través de sus sentidos falibles, la deducción se convierte en una caricatura. En cambio, la deducción védica se apoya en un conocimiento autorizado e indudable. Brahma, el primer sabio védico del universo, recibió ese conocimiento de la Suprema Divinidad en el amanecer de la creación. Y después de eso, cada vez que las enseñanzas védicas se malinterpretaban o se perdían, el Señor aparecía una y otra vez para restablecer objetivamente la comprensión correcta.

Surgen entonces las preguntas de si es posible, y hasta qué punto, acercarse a Dios y llegar a conocerlo, así como la verdad sobre la propia existencia 'espiritual', con un enfoque puramente inductivo (aprendizaje experiencial).

En cuanto a mí, puedo identificarme plenamente con esta afirmación que encontré hace poco en internet y que dice: "No son los dioses antiguos, sino los principios y los trasfondos descubiertos y cuestionados mediante el propio esfuerzo, los que deben determinar las reglas del mundo, del ser, de la política y de la comunicación". Por otro lado, hay personas que dicen que las conclusiones alcanzadas solo en virtud del propio intelecto y esfuerzo nunca pueden ser suficientes para elevarse por encima de lo ordinario hasta el nivel de la trascendencia. Lo cual también podría ser un argumento válido.

Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by Hari » Fri Jan 06, 2012 4:39 pm

Según el Bhagavatam, el conocimiento original era un conjunto de enseñanzas de cientos de sabios y rishis diferentes, cada uno con sus propias escuelas, discípulos y disciplinas. Este conocimiento fue recopilado por Vyasadeva y organizado en la literatura que existe actualmente. Esta literatura se copió a mano, a veces se modificó y se le suprimieron o añadieron partes en mayor o menor medida.

Así que, si uno basa su creencia en la infalibilidad de su fuente de conocimiento en el supuesto de que vino de Dios, podría estar equivocado. Alguien podría objetar que no se modificó nada importante, pero para hacer ese juicio habría que tener acceso al original. No solo hay que aceptar que este conocimiento infalible vino de Dios; también hay que suponer que todas las versiones de esa literatura se transmitieron a la perfección, sin ningún cambio, a lo largo de miles o, peor aún, millones de años. También hay que explicar el misterioso vacío histórico entre los descendientes recientes de Janamejaya y la aparición de Buda. Hay que tener fe en que, durante este período desconocido de 2000 años, la misma transmisión infalible se reprodujo fielmente y en que las literaturas no se perdieron en algún cataclismo para luego ser reconstruidas de memoria por algunas almas valientes.

Que Dios aparezca periódicamente para restaurar el conocimiento puro es una idea inspiradora. Pero entonces hay que preguntarse cómo restauró Krsna la totalidad de este conocimiento puro durante Su aparición. ¿Fue a través del Gita? El Gita es grandioso, pero ¿es la restauración de todo el conocimiento «perdido» o fue la restauración del dharma tal como se aplicaba a esa época y a algún tiempo después? El Señor Caitanya y Sus seguidores no restauraron la totalidad del conocimiento, pero sí nos dieron una visión maravillosa de la relación íntima con Radha y Krsna. Considerando esto, quizá sea más seguro suponer que el ideal de espiritualidad tal como se presenta en la comprensión moderna de la antigua sabiduría india es bastante bueno y que aceptar sus conceptos básicos es bastante útil. También hay maestros de diversos aspectos de la tradición que pueden ayudarnos a avanzar en nuestra conciencia y capacidad espirituales. Aceptamos esto y nos beneficiamos de ello en la medida en que resuena con nosotros. Algunos encuentran útil resonar con ciertas enseñanzas. Más allá de esto, parece ser una cuestión de opinión. He descubierto que mi evolución es una combinación de aceptar enseñanzas de otros y alcanzar una realización práctica a través de la experiencia. Empecé aprendiendo de mis padres, luego de mis amigos y maestros en la escuela, y más adelante descubrí mi propia verdad. Acepté con gratitud la sabiduría india y a sus maestros durante muchos años y aprendí todo lo que pude. Durante ese tiempo también me dediqué a poner a prueba este conocimiento en mi vida cotidiana y aprendí a adaptarlo según fuera necesario. Y más adelante, me dediqué a absorberme profundamente en la experiencia directa abrazando la energía mística de lo divino.

Parece obvio que se requieren ambos aspectos de la experiencia «educativa». A veces aceptamos la sabiduría y el conocimiento establecidos que se obtienen de la investigación analítica o de las experiencias anecdóticas de otros, y a veces buscamos nuestra propia verdad actuando y ajustando.

No conozco a nadie que sea puramente inductivo o puramente deductivo. La idea de que cualquiera de estos estados exista en forma pura y única en algún individuo parece ilusoria. La idea de que uno tenga que elegir uno u otro parece irracional.

Es mi experiencia personal, y parece lógico y razonable, que entrar en contacto con Dios es un proceso continuo y permanente que incluye aprender de otros y la experiencia personal.

Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by harsi » Thu Feb 09, 2012 12:12 am

Querido Hari: tengo otra pregunta para ti, que se relaciona de algún modo con la misma línea de razonamiento que se aborda en este hilo. Y debo admitir que me inspiré a pensar en esto al escuchar la respuesta que dio Eckhart Tolle a una pregunta de Neale Donald Walsch, como se puede ver en este video de YouTube.

Allí, en una conversación pública, Walsch le pregunta a Tolle: «¿Cómo tomo lo que pienso que soy, cómo tomo lo que experimento ser y lavo con ello el lienzo de mi vida, especialmente cuando más me importa (Walsch se refiere a la relación entre él y su esposa)? ¿Por qué puedo resumir (no tener esto presente, supongo; lo añado yo) en esto, entonces?». Es bastante interesante cómo Tolle responde a la pregunta refiriéndose a imágenes reales (Jesús habría usado parábolas, supongo), o, por usar una expresión nueva, a la «Presencia» o la «Conciencia» en el «Ahora» o del «Ahora». «En cierta situación la "Presencia" se mueve a través de ti y a veces está ahí, supongo, y a veces no...». «En ciertas situaciones he perdido el "Momento Presente", no estoy presente en el "Ahora". En otras palabras, estás atrapado en la mente», le responde Tolle a Walsch, entre otras cosas.

¿Hay también una manera de responder a esta pregunta de forma más clara y comprensible, de un modo claramente entendible? Si me lo permites, me gustaría reformular esta importante pregunta así: ¿cómo superar tu «yo más débil» (o cómo vencer la tentación interior) y hacer así un cambio radical de perspectiva en tu vida? Por supuesto, todo el tema podría extenderse también al nivel psicológico, o tiene implícitamente algunas connotaciones psicológicas, al preguntar cómo superar algo así o «tus miedos interiores». Es bien sabido que muchas personas tienen un punto ciego, «el propio yo más débil». Suponiendo que exista la comprensión necesaria de quién soy realmente, si es que se puede formular así, y que uno no pretenda ser algo que no es...

Estas palabras como «Presencia», «Conciencia» o «Ahora» que usa Tolle parecen denotar un Ser, un Algo espiritual o de otro mundo, o un Estado del Ser que está, o parece estar, por encima de lo que podemos experimentar o percibir de algún modo en el mundo observable y visible en que vivimos, o que es trascendental a ello. Como leí en alguna parte: «Quiere apreciar plenamente la inefabilidad del Absoluto, pero aun así quiere que haya algún tipo de algo trascendental que pueda actuar como referente o como lo Último». Al mismo tiempo, este «Algo» parece estar también de alguna manera entrelazado con este mundo y puede hacerse visible a través de nosotros de algún modo, aquí en el «Ahora», el momento presente. También es interesante cómo Eckhart Tolle se refiere a la mente («Llega

a veces el momento en que te das cuenta de que tu mente ha tomado el control y en ese momento puedes soltar eso e invitar a la "Presencia" a volver a tu vida...») y al ego «falso» (limitado) como algo que a veces obstruye el «estar en el Ahora». Suena bien, pero ¿qué debemos entender por ello? ¿Qué te imaginarías tú con esto? Ahora bien, por supuesto también están quienes dicen que todo esto es además una cuestión de purificación del corazón y que el medio más sublime y poderoso de purificación es pensar siempre en Krishna y hacer siempre la voluntad de Krishna. Jesús también dijo: «Solo los limpios de corazón pueden ver a Dios». Curiosamente, los musulmanes tienen una comprensión similar, como se puede leer en internet bajo el título «Medios de purificación».

Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by Hari » Thu Feb 09, 2012 12:24 pm

Vi el video. Tolle lo dice todo y la manera en que lo dice está muy bien. No hace falta que yo intente mejorarlo.

Quizá estés teniendo dificultades por su uso de las palabras. Él habla de la presencia como esa presencia divina, esa energía divina del espíritu, que impregna todas las cosas y es la energía fundamental de toda la existencia. A veces somos conscientes de ella y así vivimos y actuamos dentro de ella conscientemente, y a veces no. Cuando no somos conscientes de ella, actuamos o nos enredamos en cosas que son desagradables o que nos agitan. Otras personas pueden darnos una retroalimentación que nos sacude. En ese momento debemos considerar que hemos perdido la conexión con lo divino y que necesitamos restablecerla. Cuando las cosas salen mal, es una alarma que suena para recordarnos lo que somos. Debemos usar los acontecimientos negativos de esa manera.

Cuando Tolle habla de estar atrapado por la mente, indica un estado de desconexión mental en el que la plena conciencia está inhibida por pensamientos que giran en torno a proteger lo que creemos que es nuestra identidad, pero que en realidad es producto de aspectos de nuestra vida que no son divinos. Cuando nuestra conciencia está enfocada en el pensamiento, hemos minimizado nuestra grandeza. Esta no es una verdadera expresión del ser. Para expresar verdaderamente el ser, uno debe permitir que toda la profundidad de nuestra conciencia esté activa. Por lo tanto, la falsa concepción del ser, derivada de pensamientos atados a la red de defensa de las ilusiones que apreciamos, es el principal obstáculo para vivir una vida de espiritualidad consciente.

Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by harsi » Tue Feb 28, 2012 2:32 pm

Querido Hari: detrás de todo hay una lógica, una comprensión razonable coherente con un conjunto de reglas o con lo que uno personalmente considere que concuerda con su propia definición y comprensión de las cosas, o con las de una escuela, institución o forma de entender particular en la sociedad. Los médicos siguen la «lógica de la curación»; en la política encontramos a veces la regla o lógica de la estrategia de «divide y vencerás»; en Iskcon teníamos la lógica de la renuncia, de liberarse por completo de la atadura kármica, liberarse del samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, etcétera, para alcanzar algún día la morada suprema de la Divinidad. Hay una amplia gama de experiencias físicas, desde experiencias místicas de salir del cuerpo y experiencias cercanas a la muerte hasta el yoga, que la gente en la sociedad describe como «espirituales».

¿Cuál dirías que es la lógica que aspira a seguir un místico espiritual? A este respecto, leí hace poco una afirmación interesante:

«Nuestra comunidad no intenta manifestar algún tipo de ideal utópico; más bien trabajamos genuinamente con quiénes y qué somos».

Suena bastante lógico, pero poner en práctica aquello que le da una dimensión espiritual suele ser bastante difícil. Normalmente uno asocia con lo espiritual algo que mejora o purifica. Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by Hari » Tue Feb 28, 2012 11:36 pm

Detrás de todo hay una lógica, una comprensión razonable coherente con un conjunto de reglas o con lo que uno personalmente considere que concuerda con su propia definición y comprensión de las cosas. Tú mismo ya respondiste tu propia pregunta. Como aceptas que los místicos son racionales, en lugar de irracionales (en cuyo caso no podríamos hablar con ellos), aceptas que hay una lógica en su manera de ser.

Todos construyen racionalmente su vida sobre una base de algo que aceptan o creen. A partir de esa base, infieren lógicamente todo el sistema de su vida. Los místicos no son la excepción, ya que también serán racionales, tendrán su propia forma de lógica y construirán su vida en consecuencia.

Quizá también estés preguntando por el «lema» del místico, aquello que lo hace único en este mundo o que lo distingue de los religiosos comunes que (a veces) siguen lo que se les enseña y que no intentan explorar nuevos territorios. Esta es una manera de describirlo: un místico es alguien que considera que sus experiencias son la base de la vida, que cree en su conciencia en constante expansión y define la vida según su percepción. En resumen, la base de un místico espiritual es la experiencia que solo puede percibirse y definirse de una manera extremadamente personal. Así, la base es el ser, y todo lo que se construye sobre esa base se deriva de ese ideal. Esta experiencia es única para el místico. Todas las decisiones en la vida se basan en esta experiencia personal. Su racionalidad, y por lo tanto su lógica, es clara: si significa algo para él, tiene valor, y si no tiene significado, no tendrá valor. No estoy seguro de por qué empiezas tu segundo comentario en esta línea con «a este respecto», ya que no veo la conexión. Como la pregunta no está clara, no la comentaré. Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by harsi » Sat Mar 03, 2012 12:48 pm

Lo que escribes, aunque es notable y muy revelador, a menudo me resulta tan profundo e insondable que me lleva días aprender, digerir, interiorizar y comprender el contenido. Hoy leí una afirmación relacionada con la producción industrial que dice: «Se prefieren los procedimientos automatizados a los puramente manuales porque pueden estandarizarse y validarse». Parece que esto se aplica de algún modo también a la manera en que se estructuran las religiones, como si ofrecieran un medio estandarizado (para las masas) y aparentemente validado (por la autoridad de las escrituras) para entrar en contacto con lo divino. Parece que el camino individual (manual) de los místicos espirituales es, o siempre fue, el de una pequeña minoría en la sociedad. Por supuesto, eso no tiene por qué significar que su camino y su disciplina espiritual sean o fueran menos potentes espiritualmente. Pero la pregunta sigue en pie: ¿cómo validar o estandarizar (hacer aplicable para la mayoría de las personas en la sociedad) el sendero o camino del místico espiritual? ¿Cómo es posible? ¿Es siquiera necesario? A este respecto, aquí en Núremberg existe una conocida comunidad de espiritualistas que de vez en cuando ofrecen interesantes conferencias públicas, que anuncian con grandes carteles que colocan

en lugares concurridos de toda la ciudad. Una vez asistí a una de ellas y me sorprendió la gran cantidad de seguidores y simpatizantes que tienen, sobre todo en la clase alta de la sociedad: intelectuales, personas bien calificadas en puestos de alto nivel, artistas, médicos y gente de niveles similares. Se consideran místicos espirituales de la forma de vida cristiana, influidos también por la teosofía («sabiduría divina»). En internet se puede leer: «El rosacrucismo es una sociedad secreta de místicos, supuestamente formada en Alemania a fines de la Edad Media, dedicada al estudio de antiguas doctrinas místicas, filosóficas y religiosas y ocupada en la aplicación de estas doctrinas a la vida moderna. (...)». Ver también Britannica.com. En su sitio web estadounidense se afirma: «¿Quién soy? ¿Cuál es mi propósito? ¿Qué puedo lograr en la vida? ¿Cómo trazo mi propio rumbo en la vida? ¿Hay algo más en este maravilloso universo de lo que veo a mi alrededor? ¿Qué es el ser? Estas son las grandes preguntas a las que los valientes y perspicaces siempre han buscado respuesta». Afirman andar «por el sendero del místico» y que este sería un «sendero recorrido por relativamente pocos en cualquier época». Sin embargo, afirman que algunas de las «mentes más grandes», que «enriquecieron el mundo con sus inventos físicos, descubrimientos científicos, hermosas obras de arte, música y libros, pero sobre todo con su enfoque personal de la vida», seguían ese sendero «alcanzando su evolución personal máxima».

En su sitio web se puede leer además:

«¿Qué se quiere decir exactamente cuando usamos la palabra "misticismo"? Una definición adecuada siempre ha sido esquiva o vaga. Para que conste, el misticismo puede definirse como una experiencia en la que uno conoce personalmente, mediante conocimiento directo, la fuente de todo ser. Muchos llaman a esta fuente Dios; otros, lo cósmico. Lo importante es que la experiencia es noética. Sabemos; no creemos por fe ni sabemos solo mediante la observación científica, sino que simple y verdaderamente sabemos». «El arte del misticismo puede aprenderse. La labor de la Orden Rosacruz es iniciar al estudiante en las técnicas mediante las cuales el conocimiento místico puede alcanzarse fácilmente. Este conocimiento, cuando se accede a él debidamente, es en última instancia racional».

«Al final, el misticismo no es una creencia. Es simplemente un arte de conocer. La experiencia mística trasciende la naturaleza. A menudo la persona recibirá un sentimiento que supera con creces cualquier cosa que pudiera transmitirse con palabras. Además, esta percepción, desprovista de ego, se comprende plenamente como verdadera».

En «Preguntas frecuentes» se puede leer: «El sendero rosacruz incorpora tanto la metafísica como el misticismo. La metafísica es aquello que está más allá de los cinco sentidos físicos; por ejemplo, la intuición, la visualización y las técnicas de sanación. El misticismo es simplemente el proceso mediante el cual puedes llegar a experimentar la unión directa y consciente con el Absoluto, la Mente Divina, la Inteligencia Universal, o lo que algunos estudiantes rosacruces llaman el Dios de sus Corazones». En «El sendero del místico» dicen que su comunidad «no es una religión y no exige un código específico de creencias ni de conducta. Los estudiantes rosacruces provienen de diversos orígenes culturales y religiosos. Hacerse estudiante rosacruz no exige en modo alguno que dejes tu iglesia, que te unas a una iglesia ni que cambies tus creencias religiosas. Algunos miembros rosacruces no adhieren a ninguna creencia religiosa específica. A los estudiantes que sí lo hacen, los animamos a participar en la religión de su elección. Como resultado, los estudiantes rosacruces provienen de todas las denominaciones religiosas y, a través de nuestras enseñanzas, muchos encuentran una mayor apreciación de los principios místicos que subyacen a sus creencias religiosas y filosóficas individuales. Quienes no pertenecen a ninguna religión en particular a menudo descubren un sentido de conexión con una inteligencia superior que antes faltaba en sus vidas».

Ahora podrías preguntar por qué hago referencia aquí a todos estos pasajes. Es porque, de alguna manera, se acerca también a lo que escribes y a la lógica y el razonamiento que a veces aplicas sobre este tema. «El arte del misticismo se puede aprender», escriben estas personas que mencioné arriba. ¿Qué sería o qué es necesario para lograrlo? Sé que una vez dirigiste un retiro espiritual en Rusia sobre esto.

___ La razón por la que mencioné la declaración de la comunidad Shambala, «Nuestra comunidad no intenta manifestar algún tipo de ideal utópico; más bien trabajamos genuinamente con quienes y lo que somos», es que la lógica que aplican no parece tener nada que ver con un sistema que los eleve a algún plano superior de conciencia; parecían perfectamente felices de ser quienes y lo que son. Una lógica que solo provoca que en algunos círculos espirituales se mueva la cabeza en señal de desaprobación. Re: Inductive or Deductive - A Logical Approach to God and T by Hari » Sat Mar 03, 2012 1:28 pm

La estandarización rara vez funciona de manera uniforme. Probablemente el mejor ejemplo de estandarización es el sistema legal. Las leyes están hechas para regular y estandarizar la actividad y proporcionar códigos en beneficio de la mayoría. Sin embargo, con el paso del tiempo, las personas y las circunstancias cambian, y las leyes deben actualizarse en consecuencia. Lo que era ilegal hace 75 años hoy se considera normal. Los estándares que funcionan son aquellos que se actualizan según las necesidades de quienes deben servir. A menos que esto se haga, los estándares se convierten en obstáculos y se eliminan, ya sea por una revolución o por la atrofia y el deterioro gradual de la estructura. La religión es algo singular. Aunque la mayoría de las religiones se ajustan en cierta medida para seguir el ritmo de los cambios de la sociedad, hay ciertas normas que no pueden cambiarse por temor a diluir los valores fundamentales. Aceptar una religión significa, más o menos, aceptar sus valores fundamentales. Aunque tú cambies, no puedes cambiar los valores fundamentales, porque hacerlo cambiaría la religión. Por lo tanto, el seguidor tiene dos opciones: o deja la religión cuando ya no le resulta relevante, o cambia a la fuerza su mentalidad personal, si es que puede. Supongo que hay una tercera opción, que es declararse seguidor mientras se mantiene una interpretación propia de los valores fundamentales que se ajuste a la propia situación. De hecho, la mayoría de las personas adopta la tercera opción, más o menos, aunque rara vez hablen de ello.

Alguien que vive la vida de un místico espiritual consideraría inaceptable reprimir sus sentimientos para encajar en un molde, o presentarse exteriormente como alguien que sigue los estándares mientras interiormente vive otra vida. Solo por esta razón, los místicos evitan la religión estructurada, ya que los coloca en una posición antitética.

Creo que el ideal místico de ser fiel a uno mismo es un ideal adecuado para todas las personas, en todo momento y en todo lugar. Uno podría preguntar: si es universal, ¿por qué no se acepta? Siento que las estructuras creadas por la religión se basan más en las necesidades económicas y políticas del servicio espiritual y que, debido a la conveniencia de la agrupación social, ha evolucionado una teología estructurada que incluye la lealtad a la organización.

Si examinas los primeros días de todas las religiones, verás que la base de la religión está arraigada en la vida y las enseñanzas de su profeta. Las personas que rodeaban al profeta se sentían atraídas por su personalidad y su enseñanza. No había organización ni estructura. La estructura y la organización llegaron mucho después. Los profetas no pidieron ni quisieron organización. Pidieron espiritualidad. Cristo, Mahoma o incluso el Señor Caitanya querían que las personas se conectaran con Dios y sirvieran según su capacidad. Ninguno pidió estructuras organizadas. De hecho, el Señor Caitanya, por ejemplo, no tuvo nada que ver con reyes, gobiernos, estructuras ni cosas por el estilo.

¿Fueron menos potentes las enseñanzas de estas grandes almas porque no tenían estructura? Obviamente no. ¿Se diluyeron estas enseñanzas al ser colocadas dentro de una estructura? Decídelo tú. Por cierto, la mayoría de los profetas permanecen más o menos ocultos mientras viven; el poder y la belleza de sus enseñanzas se manifiestan mucho después de su partida de este mundo. Quienes son grandes llegan a serlo a su manera, a través de su experiencia personal. No acepto que su forma de evolución sea relevante solo para los profetas y para nadie más. Creo, en mi humilde opinión, que su ejemplo es relevante para todos y que es, de hecho, la piedra angular de su enseñanza. La creación de instituciones es un añadido. Me parece que el misticismo espiritual es el fundamento y que todo lo demás es un recipiente para la expresión de lo divino en la vida cotidiana. Estandarizar, como dices, la mentalidad mística es tan sencillo como estandarizar las estructuras de la religión que existen hoy. Uno simplemente la enseña y crea el sistema educativo mediante el cual esa enseñanza se transmite a las generaciones siguientes. Con la misma facilidad con que uno podría decir que simplemente sigue la teología del pasado, podría enseñar: «aquí está lo divino, encuéntralo a través de tu vida». Es una perspectiva diferente de la misma meta; una manera diferente de alcanzarla. Creo que mis cientos de conferencias y mis numerosos escritos conducen todos a ese punto. Muchos me han escrito con aprecio por estas conferencias cuando necesitan escuchar algo que valide su experiencia humana y su conexión personal con lo divino. Expresan gratitud porque los puntos se presentan de una manera que los lleva a un estado de conciencia que les sirve bien. Yo veo estructura en todo lo que hago. Sin embargo, si la escribiera en una lista como una teología, eso anularía de hecho el principio del crecimiento a través del autodescubrimiento. De hecho, creo que es por eso que mis textos te resultan pesados de digerir. Te remito a ti mismo, donde estoy seguro de que encontrarás todas tus respuestas. Te indico dónde podrías buscar, pero nunca te digo lo que encontrarás. ¿Cómo podría hacerlo? Solo tú puedes ver y sentir lo que sientes. Decirte lo que eres sería hacerte un flaco favor. Te digo cómo encontrarlo, no qué es. Claro, podría decir que es esencia, que eres tú y demás, pero eso no es lo que experimentarás, ya que saborearás el tú y, por lo tanto, lo divino, a medida que aprendas a resonar con la maravillosa energía espiritual de Dios.

¿Es posible dejar de amar a alguien?

by Aicha » Wed Jan 18, 2012 6:41 pm

¡Querido Hari! ¿Tengo solo una pregunta? ¿¿¿¿Es posible dejar de amar a alguien???? Nunca he tenido esa experiencia; a todos los hombres que amé los amo todavía, pero no quiero tener un futuro con ellos. Entonces tengo una pregunta: ¿¿¿¿es posible dejar de amar a alguien???? Re: is it possible to stop love someone?

by Hari » Fri Jan 20, 2012 2:58 pm

Tu pregunta, aunque aparentemente sencilla y directa, es en verdad compleja. ¿Qué es el amor? Es un sentimiento. Es una emoción. Es una energía. Es la fuerza primordial que sostiene la existencia. Es mucho más de lo que podemos definir con palabras, aunque eso no nos impedirá intentarlo. Dios es amor. Somos de la misma energía que Dios y, por lo tanto, somos amor. Nuestra esencia es amor. Sin embargo, esa descripción confunde más de lo que aclara. Al definir el amor de una manera tan amplia, lo he diluido en la práctica, pues la realidad práctica de mi vida a menudo puede ser cualquier cosa menos amorosa. Si soy amor, ¿por qué a veces siento odio? Se podría decir que el odio es la otra cara del amor, y eso a veces es cierto, pero puede que no sienta ni odio ni amor; puede que simplemente me sea indiferente. Puedo

pasar junto a una persona sin hogar y no hacer nada para ayudarla. Puedo incluso ver a un familiar que me necesita e ignorarlo, aunque afirmaría, si me lo preguntaran, que lo amo. Nuestro amor parece estar formado por capas y existir en grados de intensidad a lo largo del tiempo. Puedo sentir un amor intenso por una persona, entrar en el período de «luna de miel» del amor apasionado y loco, y descubrir que este enamoramiento inicial se desvanece en los años siguientes. Puedo descubrir que, en algunos casos, esta pérdida del enamoramiento hace que me separe de quien amaba. En otros casos, este enamoramiento que se deteriora es reemplazado por una amistad amorosa duradera, profunda y significativa, que se vuelve fundamental para la vida misma.

Entonces, ¿qué es el amor, al fin y al cabo? Creo que condenar el enamoramiento como mera lujuria sin relación con el amor es una visión incompleta. Además, podemos estar encaprichados con otras cosas que no tienen que ver con parejas sexuales. ¿Quizás estamos encaprichados con los videojuegos o con un candidato político? El diccionario gratuito en línea ofrece estos dos significados:

- pasión necia o que lo absorbe todo, o un caso de ella: un mero encaprichamiento que no durará. - el objeto del encaprichamiento de una persona: cuando era niño, mi pasión era coleccionar estampillas. Considera el enamoramiento por un novio o una novia recién descubiertos. Ese enamoramiento tiene muchos elementos, todos los cuales amplifican nuestro deseo por el otro. La atracción física, la compatibilidad mental, la voz, la apariencia, el compartir actividades y quizás incluso el disfrute sexual. Que estos ingredientes sean compatibles con nosotros o no, no es lo importante; mientras pensemos o sintamos que lo son, lo son. Quedamos totalmente absortos en la otra persona. Lo llamamos amor porque efectivamente incluye todos los elementos del amor. Surge entonces la pregunta: «Pero si no dura, ¿era realmente amor?». ¿Tenemos nosotros, como seres espirituales inherentemente divinos, un amor universal por todo espíritu? Si fuéramos conscientes de la naturaleza espiritual de todos los seres, ¿los amaríamos a todos por igual o seguiríamos amando a algunos más que a otros? Como soy personalista, tendería a decir que incluso en nuestra conciencia más elevada tendríamos preferencias que amplificarían el amor por ciertas personas más que por otras. Si esa amplificación es causada por nuestra preferencia consciente por las cosas que nos gustan, entonces nuestra conciencia se convierte en un factor fundamental del amor. Mi conciencia se caracteriza por mi elección. Al elegir, muestro mi conciencia. Sigo mis deseos, sin importar lo que haya detrás de ellos. Puede que me encante el helado, pero que elija no comerlo porque mi deseo es no engordar. Me permito encapricharme con otra persona porque me gusta su aspecto, cómo se siente o lo que sea. Todo está listo y mi elección consciente fluye en su dirección. Puede haber muchos factores subconscientes en ese flujo, pero los incluyo dentro del ámbito de la conciencia, ya que lo subconsciente aflora como mi deseo y yo actúo sobre la base de deseos conscientes. Elijo permitirme enamorarme.

La conciencia no permanece abrumada por el deseo por mucho tiempo, ya que la realidad incluye la autopreservación. Cuando veo que la otra persona me ocultaba algo, o que estaba cegado por el filtro del enamoramiento, me encuentro ajustando mi percepción, incluso en contra de mi voluntad. Tras suficientes ocasiones de ser sutilmente insultado, pisoteado o asqueado, mi mente racional crea un expediente llamado «Cosas que no me gustan de ti», que permanece latente hasta que la cantidad de placer derivado de la relación es menor que la cantidad de dolor. Como nos gusta el placer y no el dolor, este es un factor significativo. En algún momento decimos: «¡Basta!». Y eso es todo. Nos alejamos. Quizás sentimos alivio mezclado con lamento y frustración por haber desperdiciado tiempo o recursos, o quizás simplemente no miramos atrás.

Tenemos razones racionales para nuestra separación. La separación no ocurre sin motivo y es nuestra elección consciente. Pero ¿dónde está el amor en todo esto? Si nuestro amor se basaba principalmente en el enamoramiento, podría perderse tras la separación. Si nuestro amor se basaba en cierta medida en el respeto mutuo, la admiración, el aprecio y la amistad, entonces esa parte permanecerá incluso cuando nos demos cuenta de que la relación no es viable.

Me resulta difícil usar el término «amor verdadero», pues el amor es amor, y ¿quién soy yo para calificar el término con el redundante «verdadero»? Si digo «Amo eso de verdad», lo que en realidad estoy diciendo es: «Bueno, mi "amor" anterior no era de verdad, ¡pero ahora sí lo es!». El amor es amor. Pero ¿cómo lo obtenemos? Mmm. ¿Cómo se «obtiene» el amor? ¿Puedes crearlo? ¿Es un acto consciente? No lo creo. Creo que es algo que simplemente sucede. No creo que podamos hacer que suceda; de hecho, es más o menos sin causa. Bueno, ciertamente hay factores que influyen en él, pero la conclusión a la que llegamos en algún momento es que estamos enamorados. A veces esa comprensión es impactante y maravillosa al mismo tiempo. A veces nos desconcierta. Otras veces sucede tan gradualmente que fluimos hacia ella sin vacilar.

¿Cómo puede existir si no es creado? Bueno, cualquier cosa que existe sin haber sido creada ya está ahí. Alguien podría objetar diciendo que sí es creado, solo que por factores que no podemos percibir. Eso también está bien. Pero creo que esos factores están mucho más allá del ámbito visible y tienen que ver con intercambios energéticos. Cuando hay compatibilidad energética entre las personas, esto crea entre ellas una zona de confort: un lugar donde se relajan la una en la otra, se permiten ser quienes son, donde se disfrutan tal como son, se aceptan y gozan de estar juntas. Me parece que este es el lugar donde el amor natural que todos somos puede manifestarse con seguridad en este mundo.

En otras palabras, protegemos nuestra esencia del insulto. He hablado de esto en mi libro. Cuando amamos a alguien, seguimos protegiendo la esencia, pero de otra manera que no inhibe la relación.

El amor existe y siempre existirá, pues es el núcleo del ser. Pero el amor no se manifestará a menos que se cumplan las condiciones para su seguridad. Considerando esto, nunca «dejamos» de amar, ya que somos amor. Más bien elegimos cuándo y dónde manifestarlo.

Los amantes anteriores han compartido un pedazo de nuestro corazón. Se les ofreció nuestro regalo más precioso y nosotros aceptamos su regalo más precioso. Este compartir incomparable deja en nosotros una impresión profunda y duradera. Este impacto energético permanece, aunque lo hayamos archivado y olvidado. Cuando enfocamos nuestra atención en esa persona, quizás cuando surge un recuerdo debido a algún catalizador, o si la vemos o nos encontramos con ella de nuevo, esa impresión de compartir energético puede surgir por algunos momentos. ¿Nos preguntamos entonces si todavía la amamos o no? La amamos una vez y eso permanece con nosotros para siempre. Esa persona logró inspirar nuestra inclinación amorosa y, por lo tanto, es especial. Eso nunca puede perderse, aunque puede quedar cubierto. Algunas personas excepcionales pueden ofrecer su amor a los demás como un regalo de su esencia. Estas personas no temen ser dañadas ni insultadas. Simplemente aman porque son amor. Por lo general, las crucificamos.

¿Seguirá viviendo algo después de nuestra muerte física, y dónde?

by harsi » Wed Oct 05, 2011 5:09 am

Querido Hari:

Hace unos días salí y, al pasar por la calle frente a una tienda, vi una revista tirada en el suelo. Era una revista cristiana de un grupo de personas que interpretan el contenido de las escrituras cristianas a su manera, y me llamó la atención por el título del artículo impreso en la página abierta mientras yacía allí en el suelo. «¿Seguimos viviendo después de la muerte?», era el título, «Lebt man nach dem Tod weiter?» en alemán. En el artículo, el autor desarrolla la idea de que después de la muerte todo se acaba, y respalda su conclusión personal con una cita de la Biblia donde supuestamente Dios mismo habría dicho: «Porque polvo eres, y al polvo volverás...». El autor continúa escribiendo que Dios creó a los ángeles para vivir en el cielo, y a los seres humanos y los animales para vivir aquí en la tierra, añadiendo de nuevo una cita de la Biblia para apoyar sus afirmaciones. Desarrolla además la idea de que Dios quiso que los seres humanos vivieran eternamente aquí en la tierra, pero que, como los primeros seres humanos no se sometieron a la voluntad de Dios al probar cierto fruto que Dios les había prohibido probar, trajeron la muerte sobre sí mismos y a este mundo. Escribe además, citando la Biblia, que solo quienes se sometan a la voluntad de Dios tendrán el privilegio de seguir viviendo después de la muerte, como él lo expresa, «en la mente y la memoria de Dios», y en algún momento del futuro, de nuevo eternamente en su presencia física aquí en la tierra. «Todos los que vivan entonces podrán esperar reunirse de nuevo con sus seres queridos», escribe el autor.

Ahora bien, lo que me parece interesante aquí es que uno puede encontrar apoyo para sus ideas y sus diversos conceptos espirituales en todo, si así lo quiere, ya sea en la Biblia o, como otras personas, en el Bhagavad-gita o en algunas otras escrituras; pero me pregunto si uno puede de alguna manera diferenciar realmente qué puede ser información creíble al respecto y qué no, y cómo. Por supuesto, algunos dirán que puedes tener fe en lo que está escrito en tal o cual escritura religiosa porque su contenido fue revelado directamente por el Supremo, por Dios en persona o a través de aquellos a quienes Él facultó para escuchar Su voluntad y Su voz. Pero a menudo me pregunto si realmente necesitamos un apoyo escritural para nuestras ideas y para entender algo espiritual acerca de nuestra existencia, y si algo seguirá viviendo después de nuestra muerte física, qué y dónde. ¿Es beneficioso para alguien vivir su vida con una expectativa particular que puede o no cumplirse en el futuro, o es mejor mantener también en este aspecto una curiosidad natural, sabiendo bien que quién o qué escritura puede decirnos con un cien por ciento de certeza qué se puede esperar después de la muerte y qué no? Por supuesto, entonces puede surgir la pregunta de qué hay, a fin de cuentas, que conocer, realizar o de qué tomar conciencia espiritualmente, y a qué viene realmente a dar respuesta una creencia religiosa o un concepto y entendimiento espiritual. En el pasado, algunos de nosotros desarrollamos el concepto de que simplemente cantando tanto y tanto tiempo y haciendo tal y cual servicio devocional, la respuesta y la realización de nuestras diversas preguntas se nos revelarían de alguna manera automáticamente, con tal de que continuáramos con nuestra práctica espiritual.

Parece que la ciencia, tal como se entiende y se practica hoy, tampoco puede darnos una respuesta perfecta y atemporal a nuestras diversas preguntas sobre la vida y la muerte. Como leí recientemente en un artículo escrito por un profesor: «La ciencia es un método socio-discursivo y no tiene nada que ver con verdades atemporales». Así, la ciencia tampoco puede decirnos más que cuál es el conocimiento actual sobre un tema determinado, que bien puede cambiar en el futuro. Parece que, por muy perfecto que sea o cualquiera que sea el conocimiento perfecto que quisiéramos poseer, de alguna manera tendremos que vivir con el hecho de que en este aspecto siempre nos faltará algo, por muy perfecto o lleno de conocimiento que uno quiera ser, si es que lo quiere.

También es interesante lo que Prabhupada dijo al respecto: «Nuestro movimiento de conciencia de Krsna es muy científico, basado en hechos, autorizado. Simplemente las personas inteligentes pueden entenderlo». Creo que es dudoso que lo que él quiso decir cumpla realmente con los requisitos de la ciencia de ser «lógicamente irrefutable, libre de contradicciones y empíricamente adecuado».

Re: Will something live on after our physical death and wher

por Hari » miércoles 12 de octubre de 2011, 1:49 p. m.

Quizás la verdadera pregunta sea: «¿Qué creemos que es verdad y podemos alguna vez estar realmente seguros de que es así?». Los filósofos se han ocupado de esta pregunta a menudo, y creo que es importante que cada uno de nosotros comprenda por qué piensa y siente como lo hace.

La clave de toda comprensión es la conciencia. Cuanto más conscientes somos de las circunstancias en que nos encontramos, de los factores emocionales y psicológicos que nos influyen, de cómo nuestros pensamientos y comportamiento se modifican por influencias externas, y de cómo nuestros propios deseos conscientes y subconscientes gobiernan nuestra visión, más capaces somos de entender quiénes somos, por qué aceptamos lo que aceptamos y hacia dónde planeamos ir.

Los japoneses tienen una visión única respecto a predecir el futuro. A diferencia de otras culturas que verifican periódicamente la exactitud de sus predicciones anteriores para mejorar su capacidad predictiva, a los japoneses no les importa si sus predicciones se cumplen. Según ellos, el acto de predecir el futuro es un ejercicio para ampliar la conciencia del presente. Ven su visión del futuro simplemente como una extensión de su visión del presente y, en consecuencia, modifican su presente para adaptarlo a hacia donde creen que se dirige. ¡Muy inteligente! Después de todo, se ha comprobado una y otra vez que nadie puede predecir el futuro con exactitud, ya que siempre resulta ser algo distinto de lo que pensábamos.

La religión nos da una visión del futuro y un método para alcanzarlo. Es una característica estándar de todas las teologías. Definen su versión de la meta final, su cielo, y cómo se alcanza esa meta. No es tan importante que sus ideas del cielo sean diferentes; lo más importante es que la meta incluye plena paz, dicha, felicidad, ausencia de dolor, vejez, enfermedad, muerte y problemas similares que se encuentran en este plano. En resumen, un lugar muy agradable, sin problemas, en compañía de Dios y de otras personalidades divinas que no pelean ni se causan dificultades unas a otras.

Esto resulta atractivo, ya que incluye todas las cosas que no nos gustan de nuestra situación actual. Los métodos para alcanzar ese estado incluyen actuar bien en la propia vida y hacia los demás, prestar servicio, adorar, disciplina, autocontrol, abstinencia y muchas otras buenas cualidades que son beneficiosas para uno mismo y para la sociedad.

Así que se nos da un paquete completo: he aquí la realidad final y el camino para llegar a ella. Nadie discute que terminar en un lugar agradable es bueno, y nadie discute que la manera de llegar allí es ser bueno.

¿Es verdad? No podemos decirlo con certeza hasta que lo experimentemos. Sin embargo, si uno muere y no lo experimenta, podría llevar consigo después de la muerte la mentalidad de que no haberlo alcanzado se debe a fallas personales. Incluso si uno lo alcanza, no puede regresar a «dar testimonio» de que todo es verdad. Esto significa que la meta no puede verificarse y, por lo tanto, el método para alcanzarla tampoco es verificable.

Dejemos de lado para esta discusión la rara situación en la que alguien se ha visualizado a sí mismo en el reino espiritual que desea estando aún en este mundo. Este logro único y muy personal también es imposible de verificar, ya que uno solo puede aceptar las afirmaciones de quien dice haberlo alcanzado. Aun así, podemos compartir hasta cierto punto la energía del logro de otro, en la medida en que esa persona la proyecte y nosotros podamos recibirla. Pero, de nuevo, esto es subjetivo. La realidad subjetiva es la norma en este mundo, no la excepción. La ciencia no es absoluta; basta con observar la profunda dificultad que surgió cuando se midió que unos fotones viajaban más rápido que la velocidad de la luz, rompiendo así un axioma aparentemente irrefutable propuesto por Einstein. Claro, esta es una

contradicción de las leyes de la naturaleza que acapara titulares, pero hay miles de hechos aceptados que fueron refutados cuando se obtuvo nueva información. Me siento cómodo con la idea de que la ciencia es una combinación de hechos que pueden verificarse y reproducirse, y de suposiciones, presunciones y teorías. El método científico incluye la creación de modelos teóricos de trabajo que ayudan a guiar la investigación y el desarrollo posteriores, y que se actualizan y modifican continuamente para ajustarse a los datos y a lo práctico. Hay hechos axiomáticos y hay teorías destinadas a ayudar al aumento del conocimiento y de la capacidad.

La espiritualidad usa el mismo método a su manera. No creo que tenga valor tratar de justificar la espiritualidad como un hecho puramente verificable negando su componente teórico, ya que esto no demuestra su calidad científica. Tales intentos me parecen basados en la idea de que «somos tan buenos como ustedes, y mejores», y tienen poco valor para los propios espiritualistas, que generalmente desestiman el método científico como inútil o irrespetuoso hacia Dios. No veo ninguna pérdida para los espiritualistas que admiten que en lo que hacen y creen hay elementos tanto de experiencia como de teoría.

Nadie permanece en un camino espiritual sin experiencia personal. Sin tener experiencia de la energía espiritual, uno no se dedicaría a las disciplinas, a menudo intensas, que se esperan de él. Uno se dedica a la espiritualidad porque le da algo tangible que puede sentirse y que tiene valor. Este es el aspecto «basado en hechos» de la espiritualidad, y también incluye la idea de que, si nos dedicáramos a ciertas actividades pecaminosas, eso nos causaría daño, un concepto que puede verificarse por la experiencia. Consciente y subconscientemente experimentamos desviándonos de la norma esperada y observando los resultados que siguen. Este es un método científico en la medida en que usa la experimentación para poner a prueba hipótesis y llegar a conclusiones sobre las cuales se construye para descubrir verdades antes ocultas.

Y, sin embargo, existe el elemento de la teoría, que también se comparte con la ciencia. Un espiritualista cree que su literatura y su teología son verdaderas. Después de algún tiempo, desarrolla fe en ellas y puede incluso sentir que esa fe es inquebrantable. Algunos sienten que lo que las autoridades anteriores han afirmado es irrefutable e innegable. Aceptan la autoridad y la siguen, a veces incluso cuando contradice su experiencia personal. Esta mentalidad de seguir nace de la teoría que han aceptado como paradigma de trabajo. La teoría es algo así: «No sé qué es verdadero o falso, ya que soy pequeño e imperfecto. La escritura viene de Dios o de personas que son tan buenas como Dios. La escritura es verdadera y está más allá de las fallas de los seres humanos. Si simplemente creo en ella y la sigo, yo también alcanzaré la tierra prometida después de la muerte. Todo lo que quiero es alcanzar ese estado, así que me negaré los pensamientos o actos que están prohibidos y así me calificaré para el cielo».

¿Por qué cree uno esto? ¿Tiene uno alguna evidencia de que es así fuera de lo que ha leído u oído? Sí, hay cierta experiencia de por medio, como el período de luna de miel cuando uno entra por primera vez a un grupo espiritual y siente un gran amor y una gran conexión con la energía divina, o cuando más adelante tiene momentos que son simplemente maravillosos. Hay inspiración, un sentimiento de unidad con los demás, la convicción de que uno está haciendo algo grandioso por el mundo y de que es representante de Dios. Sin embargo, a pesar de esta experiencia de que nuestras acciones modificadas traen resultados tangibles, el paquete completo del sistema de creencias sigue siendo una teoría que más adelante se probará o refutará. La idea de que la escritura es correcta también es una teoría para cualquier individuo. Aceptamos que es correcta y tenemos fe en ella. Esta es nuestra teoría de trabajo. Mientras no haya acontecimientos o sucesos abiertamente contradictorios que nos aparten de esta convicción, seguimos convencidos. Afirmamos: «Seguiré creyendo que esto es verdad y esta creencia me llevará al cielo». En resumen, aceptamos un proceso espiritual y continuamos en él porque queremos, porque nos gusta y porque nos da algo que creemos que no podríamos tener sin él.

Aunque Sheldon no esté de acuerdo, un aspecto importante de la ciencia es la psicología. Se analiza el proceso de la mente y se intenta modificarlo por el bien del individuo. Modificar cómo piensa la gente es una ciencia muy desarrollada que utilizan los medios de comunicación, los políticos, las empresas y cualquiera que quiera ganar dinero u obtener poder. Las teorías que aceptamos como hechos después de ser influidos por una campaña de relaciones públicas o de ventas pueden no ser en absoluto verdaderas, pero esto tiene poca importancia para quienes se preocupan por la meta de modificar tu comportamiento en su propio beneficio. La ciencia desempeña un papel importante en la creación de fantasía, como puede verse en la película Avatar, en la presentación de la cualidad profética de un candidato presidencial o en la loca necesidad de la gente de comprar pequeños aparatos que hacen toda clase de cosas que uno ni siquiera sabía que necesitaban hacerse ¡hasta que alguien le dijo que las hiciera! Todo esto es ciencia, cuidadosamente investigada, desarrollada, implementada y supervisada mediante la experiencia para producir resultados verificables. Sin embargo, es principalmente fantasía de una forma u otra. Por eso, no creo que la ciencia pueda justificarse al criticar a la religión cuando la ciencia se usa para crear otras formas de religión con los mismos ideales de dar a la gente la meta del cielo (en la tierra) y un medio para llegar allí.

Lo que es verdadero para ti y tiene valor para ti se basa en tu propio sistema de creencias. Mi deseo es ayudarte a volverte superconsciente para que puedas expandir tu capacidad de ver la energía de cualquier persona o acontecimiento y así comprender su valor para ti. Las decisiones tomadas con conciencia son superiores a las tomadas sin ella.

¿Alguno de nosotros, incluso los que son superconscientes, tomará decisiones perfectas y vivirá siempre dentro de las formas más elevadas de energía? Lo dudo. ¿Importa? Eso depende de tus exigencias y expectativas.

Algunas preguntas que todos deberíamos examinar con regularidad:

* ¿Por qué creemos lo que creemos? ¿Qué nos llevó a las conclusiones a las que llegamos? * ¿Qué esperamos de la vida y qué esperamos alcanzar en el futuro? * ¿Cómo nos sentimos respecto a nosotros mismos y, por ende, respecto a los demás en este mundo? ¿Qué nos ha hecho sentir así?

* ¿Cuánto de la experiencia de nuestra vida es producto de una energía externa que se integra en la nuestra sin que nos demos cuenta, y cuánto de lo que experimentamos viene de nuestro interior? * ¿Estas ideas sobre el futuro tienen valor solo en el futuro, o son en realidad indicadores de lo que somos ahora?

Sigue haciendo preguntas, observando, aumentando la conciencia, y ve cómo los hechos y la teoría siempre están relacionados. Ve cómo somos manipulados por nuestras creencias y observa quién se beneficia de ello. Como se dice: «Sigue el dinero», ya que siempre te llevará a las causas subyacentes. Puedes sustituir la palabra «dinero» por «fama», «ganancia» o «distinción», o por cualquier otra forma de disfrute, para expandir tu conciencia de este mundo.

Re: Will something live on after our physical death and wher por harsi » domingo 6 de noviembre de 2011, 9:29 p. m.

Hay algo que todavía no logro entender, aunque a veces me esfuerzo mucho. ¿Realmente estás sugiriendo que uno no es capaz de «realizar» o tomar conciencia del ser (el alma espiritual) como algo aparte del cuerpo, ya que uno no puede tomar conciencia de algo que ya - es? Al menos uno podría tener esa impresión al leer lo que escribiste. En efecto, también sería curioso sugerir realizar algo que uno quizás ya - es (que solo espera a ser reconocido por uno mismo algún día). Ya que eso significaría que hay algo que tú - eres - y algo distante de ti, que tú - poseerías o que sería algo separado de ti, la persona consciente, y no estoy hablando aquí del cuerpo. Creo que no hay duda de que en este mundo uno es - también - el cuerpo, al menos por algún tiempo, y todos los demás grupos de personas que

sugerirían una visión diferente lo hacen también con el cuerpo y la mente, algo que se esfuerzan mucho por negar aunque eso no es posible. Porque si no eres el cuerpo, parece que no eres nada en absoluto en este mundo mediante lo cual uno pueda expresarse y expresar sus puntos de vista, o quizás un fantasma que se expresa haciendo traquetear mesas y sillas. ¿Puede uno en absoluto realizar algo que ya - es?

¿Has realizado y apreciado «tu» ser o «tu» alma espiritual en tu largo y único viaje espiritual en la vida? ¿Has alcanzado así el control total de todos tus sentidos corporales y de tu mente? Por supuesto, aquí estoy bromeando... Solo me pregunto por qué Prabhupada enfatizaba tanto este punto en sus enseñanzas como algo indispensable para alcanzar la «meta» en la vida espiritual de uno, otra más de esas nociones indefinidas y dogmáticas. Debe de haber tenido que ver también con la época de la generación hippie, con la que estaba comprometida y a la que seguía la juventud de finales de los sesenta y principios de los setenta, con su lema de amor libre y uso libre de drogas como el LSD, la marihuana, el hachís y otras drogas alucinógenas para «drogarse» y «experimentarse» a uno mismo de maneras nunca antes vividas; de ella reclutaba también él a hombres y mujeres jóvenes, sobre todo en Estados Unidos. Por supuesto, decir que existe la vida material y la vida espiritual también es extraño, ya que la vida es la vida, es el estado consciente de ser de uno; no puede realmente categorizarse de una manera u otra como distinta del estado de ser.

En todos los demás temas que escribiste puedo estar completamente de acuerdo. Solo me pregunto qué hay realmente que realizar o de qué volverse plenamente consciente, si es que eso es siquiera necesario, además de lo que uno pueda ser y sentir en el presente de todos modos.

¡Gracias por tu valioso tiempo y energía!

Re: Will something live on after our physical death and wher por Hari » lunes 7 de noviembre de 2011, 10:35 a. m.

La vida se caracteriza por actos, acontecimientos, lucha, estrés y una variedad de exigencias e imposiciones que se nos colocan encima y que desvían nuestra atención del ser. Nos enredamos en la vida, tanto que perdemos la conexión con quienes somos, mientras nuestra mente y nuestro cuerpo se ven abrumados. Las prácticas espirituales contrarrestan esta influencia. Cuando tomamos la decisión consciente de situarnos en un entorno espiritual —un lugar de adoración, una reunión de personas espirituales, una conversación sobre temas espirituales, una meditación apacible— enfocamos nuestra conciencia en la energía espiritual. Esto nos da alivio de las imposiciones externas y estabiliza nuestra energía. Los temas de los que he hablado no cuestionan la importancia de la vida espiritual; simplemente cuestiono el método. Propongo que, en lugar de que la vida espiritual sea principalmente un esfuerzo de grupo con alguna concentración ocasional en el ser, debería enfocarse principalmente en establecer el ser, que luego podrá participar en esfuerzos de grupo según lo considere conveniente.

Como la característica más fundamental del ser es la conciencia, procuro centrar la conciencia en la esencia que somos, en la energía que somos y que manifestamos. Señalo que en nuestra vida diaria nos ocupamos principalmente de lidiar con la energía de los demás y que necesitamos aprender a distinguir entre esa energía y la nuestra. Recomiendo estar firmes en el ser, fuertes como el ser, y asumir la responsabilidad del rumbo de nuestra propia vida mediante las decisiones que tomamos.

No me gusta dar demasiada importancia a un concepto como «realización». Si uno es consciente de su energía y de cómo la expresa, obtiene una comprensión de la energía de los demás. Esto crea un nuevo nivel de interacción, y esto aumenta la conciencia de uno. No creo que uno pueda estar «plenamente consciente» como un estado final, ya que la conciencia siempre crece. La conciencia no se limita a unas pocas dimensiones y puede entrar donde quiera y a medida que uno desarrolla la capacidad. A medida que uno se siente más y

más cómodo consigo mismo y seguro de sí mismo, permite que su conciencia se expanda mucho más allá de las limitaciones impuestas por las fuerzas externas. A medida que la conciencia de uno se expande, uno ve más, experimenta más y desarrolla una mayor capacidad. Supongo que podrías llamar a esto realización, pero como es un proceso continuo y permanente, la palabra «realización» ya no describe nada significativo. La realización es un momento en el tiempo, mientras que la conciencia es la energía dentro de la cual comprendemos o nos damos cuenta. Este aumento continuo de la conciencia es lo que impulsa la expansión energética consciente. Es la esencia de la vida espiritual y del crecimiento evolutivo.

Puesto que ya soy consciente, ya que la conciencia es la naturaleza misma de la vida, debería permitir que esa conciencia del ser, del existir y de la esencia se profundice cada vez más. Esta expansión de la conciencia no tiene fin. Considerando esto, uno puede simplemente ir de donde está ahora a un estado de mayor conciencia. Todas las herramientas están dentro.

Esto es una disciplina, pero no del tipo que pretende llevarte a alguna meta o a algún «logro». Su propósito es hacer de la vida, dondequiera que se viva, un proceso profundamente significativo. Vista así, la vida ya no es una serie de acontecimientos que conducen a alguna meta última; más bien, es un proceso siempre existente.

Re: Will something live on after our physical death and wher por harsi » Sáb 12 nov 2011 11:12 pm

Hoy encontré en la web una cita muy interesante que me gustaría compartir contigo. Allí se dice: «En efecto, aunque es cierto que en los últimos años ha habido un mayor interés y una mayor sensibilidad por parte de la opinión pública, de los organismos internacionales y de los gobiernos con respecto a la escolarización y la educación, también se ha notado una tendencia a reducir la educación a sus aspectos puramente técnicos y prácticos. La propia pedagogía y las ciencias de la educación han parecido dedicar más atención al estudio de la fenomenología y de la didáctica que a la esencia de la educación como tal, centrada en valores y en una visión profundamente significativos».

Con la descripción anterior de tu nueva «filosofía» respecto a la conciencia espiritual y a la identidad siempre existente de uno, abriste un nuevo capítulo o una nueva forma de comprensión espiritual que me gustaría ampliar o profundizar, si no te molesta. Lo que me pareció un mensaje especialmente significativo en la cita anterior es que «la esencia de la educación como tal está centrada en valores y en una visión profundamente significativos». Algo que, en mi opinión, parece muy adecuado a la manera en que explicas los temas espirituales.

Ahora lo que me gustaría saber es cuál es o debería ser la utilidad, el beneficio o la ganancia (no estoy seguro de qué término debería usar aquí en inglés) de la comprensión y la conciencia espirituales ampliadas. ¿Hay una «meta» que uno debería tratar de alcanzar con su comprensión y conciencia ampliadas, o más bien debería ser eso un punto de partida para una manera más significativa de vivir la vida, dondequiera que sea, en el presente y en el futuro? Tú sabes cuál era nuestra comprensión en el pasado. En el pasado uno también se unía o trataba de entrar en contacto con personas de mentalidad espiritual o con una comunidad espiritual con cierta meta en mente; al menos yo tenía una: descubrir quién soy espiritualmente, quién o qué es la Suprema Divinidad, cuál es mi conexión y mi relación con ese ser divino superior. Luego probé todas las diversas disciplinas que ofrecía esa sociedad, mediante las cuales, al menos esa era la promesa que yo tenía, podría acercarme a mi meta espiritual en la vida. ¿Qué disciplinas «espirituales», si es que hay alguna, propondrías como significativas y útiles en este sentido? Cuando estuve en San Petersburgo el año pasado, me sorprendió ver a gente cantando japa en el templo. Yo también lo hago de vez en cuando, pero ya no de la manera en que lo hacía hasta hace unos años, cuando pensaba que tenía que cantar tantas y tantas rondas de japa en mis

cuentas para purificarme de mi ego malo o controlar el flujo de los pensamientos en mi mente o lo que fuera. Ahora canto Hare Krishna de vez en cuando, cuando tengo ganas, porque me gusta la vibración sonora y me siento bien al cantar el «santo nombre de Krishna». Mi enfoque ha cambiado de algún modo, como también en otras cosas relacionadas con la comprensión y la práctica espirituales. De alguna manera puedo identificarme mucho y entender muy bien lo que escribiste arriba: «A medida que uno se siente más y más cómodo consigo mismo y seguro de sí mismo, permite que su conciencia se expanda mucho más allá de las limitaciones impuestas por las fuerzas externas». Aun así, uno podría preguntarse quizá qué es realmente la conciencia espiritual ampliada o la conciencia del ser. ¿Hay un método prescrito o factible en la práctica mediante el cual ampliar o desarrollar la comprensión y la conciencia, o lo que algunos llaman la realización del Supremo o de Krishna? ¿O es algo que cada persona individual debe o debería decidir? Re: Will something live on after our physical death and wher por Hari » Jue 17 nov 2011 4:17 pm

Ahora lo que me gustaría saber es cuál es o debería ser la utilidad, el beneficio o la ganancia (no estoy seguro de qué término debería usar aquí en inglés) de la comprensión y la conciencia espirituales ampliadas. ¿Hay una «meta» que uno debería tratar de alcanzar con su comprensión y conciencia ampliadas, o más bien debería ser eso un punto de partida para una manera más significativa de vivir la vida, dondequiera que sea, en el presente y en el futuro?

Esta es una muy buena pregunta. Yo personalmente no tengo ninguna meta, y la conciencia ampliada no es un punto de partida. La conciencia (sin adjetivos) es la conciencia natural de la vida. Si recuerdas los diversos temas que hemos tratado, verás un tema recurrente, a saber: «Nuestro estado natural es esencia energética y conciencia consciente. Todas las imposiciones externas que hemos aceptado y adoptado como propias embotan, distorsionan y transforman esa conciencia. Para restaurar la condición natural, uno tiene que quitarse de encima el control de estas fuerzas externas. Una vez hecho esto, o al menos en gran medida, la conciencia se restablece a su estado natural y la vida se vive como debía vivirse». No recuerdo haber insistido en que la vida que se vive tenga que tener alguna forma en lugar de otra. No doy metas ni directrices. Evito interferir en la voluntad de una persona o en su derecho a tomar sus propias decisiones. Aconsejo cómo alcanzar claridad y cómo establecer conexiones con lo divino y con otros seres. A veces comparto con otros cómo lo hago yo o cómo pueden hacerlo ellos.

Me gusta la afirmación de que «el propósito de la vida es vivir». Si le añades más condiciones al propósito de la vida, empiezas a interferir con la vida misma. Naturalmente uno necesita directrices, leyes y estructuras sociales, políticas y económicas, pero estas cosas sirven para regular cómo se vive la vida dentro de un contexto social. Ninguna de ellas es un propósito. Hay varias cosas que queremos hacer, que nos gusta hacer o que necesitamos hacer, pero ninguna de ellas es el propósito fundamental de la vida. Por ejemplo, el propósito de la vida no es servir; más bien, la característica de la esencia es ver que solo hay uno de nosotros, y el servicio es una expresión de esta visión. En resumen, la vida es para vivirla. Estar vivo es simplemente otra manera de decir que la energía viva, consciente y lúcida se está expresando. Uno también puede estar vivo y expresarse sin hacer nada, como en un estado meditativo profundo y relajado.

A veces nos confundimos con instrucciones de que deberíamos hacer esto o deberíamos ser aquello. Estas instrucciones en sí mismas pueden ser correctas y valiosas o no, pero es importante entender que estas ideas solo son tan importantes para nosotros como nosotros las hagamos. Cuando adoptamos o rechazamos algo, elegimos hacerlo. Por qué tomamos las decisiones que tomamos es la verdadera cuestión. Una meta en la vida podría ser asegurarse de que todas las decisiones que tomamos sigan nuestra conciencia lúcida de lo que es mejor. Si tomamos decisiones basadas simplemente en lo que nos

dicen o en lo que hemos aceptado sin plena conciencia, en realidad no estamos viviendo nuestra propia vida, sino la vida de otros. Para abrazar verdaderamente la propia vida y vivirla, se requiere ser muy consciente de por qué uno hace lo que hace. Cuanto más consciente es uno, más capaz es de ajustar, modificar o transformar sus decisiones cuando hay una razón para hacerlo. A veces alguien ve esto como algo simplista. Quienes son adictos a que les digan qué está bien y qué está mal y qué deberían o deben hacer, así como a la exigencia de adoptar alguna misión o meta como boleto para su salvación, encuentran mis afirmaciones sin mucha sustancia, aburridas o una pérdida de tiempo. Entiendo su razonamiento, pero creo que todavía no están en el nivel en que puedan comprender la profundidad espiritual de la disciplina que sugiero. De hecho, el mismo hecho de que hayan entregado su conciencia y su inteligencia a alguna otra fuerza significa que no son lo suficientemente conscientes como para entenderme.

Lo que más me interesa es que alguien que adopta una cultura o tradición espiritual, o al menos algunas partes de ella, después de haberse liberado de las fuerzas que nublan su autoconciencia lúcida, es mucho más poderoso en todos los aspectos que quienes aceptan algo porque creen que es así. Una vez más, esto es un simple reflejo de la idea, dicha a menudo, de que la realización es superior al conocimiento teórico. Sin embargo, la realización de la que hablo como requisito previo para vivir la propia vida como expresión de la esencia que uno es, es verdaderamente profunda y amplia, y se manifestará en todos los aspectos de la vida.

Cuando la vida se ve como una expresión de la esencia, uno la aborda de otra manera. Sin embargo, hay muchas cosas que uno debe hacer simplemente para manejar los asuntos cotidianos en este mundo. Aunque la actividad de uno a veces esté restringida o dirigida, uno sigue teniendo la libertad de realizar esa actividad con conciencia (lo que algunos maestros llaman «atención plena») o no. Como toda acción está más o menos regida por la conciencia, uno siempre tiene la oportunidad de manifestar su elección consciente. La dificultad surge cuando una persona no ve la profundidad de lo que he estado presentando y piensa que hay «algo más». Puede pensar que necesita alguna actividad espiritual para ampliar su conciencia o desarrollar su poder y su fuerza espirituales. Mientras piense que lo necesita, lo necesita. Después de todo, somos lo que decidimos ser, y si decidimos que necesitamos hacer más para ser más, entonces nos esforzaremos por hacer más. El ser es, y está bien tal como es. No creo que liberarse de las influencias externas se logre simplemente siguiendo algún proceso, ya que cada influencia se ha enganchado a nuestra conciencia de diferentes maneras, en diferentes momentos y por diferentes razones. Independientemente de que uno siga o no una disciplina espiritual, igual tiene que hacer exactamente el mismo trabajo espiritual de desarrollar una verdadera conciencia de cómo y por qué hemos adoptado cierta idea, y luego esforzarse por disolver esa imposición. Ahora bien, podrías preguntar: ¿significa esto que sugiero que uno no necesita hacer nada? Pues sí, eso sugiero. Sin embargo, puedo elegir hacer algo porque quiero. Me gusta cantar, a veces, y a veces me gusta el kirtan, según quién lo haga y qué tipo de efecto se cree. Me gustan las deidades y relacionarme con ellas. Me gusta hablar de temas espirituales. Me gusta relacionarme con personas espirituales, pero mi definición de quién es una persona espiritual quizá no sea la tuya. En resumen, hago lo que quiero hacer porque quiero hacerlo. También hago cosas que quizá no me gustan, y hay muchas, porque las hago por otros que sí me agradan. No me gusta ser el soporte técnico de todo el mundo (que es la carga que llevan las personas expertas en tecnología en todo el mundo), pero si es para mis padres o para mi esposa, o si puedo ayudar a alguien que realmente lo necesita, me gusta. En otras palabras, puede que no me guste el acto, pero puede que me guste la persona a quien el acto beneficiará. Por lo tanto, salgo ganando y no me lamento por ello.

Aun así, uno podría preguntarse quizá qué es realmente la conciencia espiritual ampliada o la conciencia del ser. ¿Hay un método prescrito o factible en la práctica mediante el cual ampliar o desarrollar la

comprensión y la conciencia, o lo que algunos llaman la realización del Supremo o de Krishna? ¿O es algo que cada persona individual debe o debería decidir? ¿Método prescrito? No de mi parte, aunque puedes encontrar a otros que con gusto compartirán contigo sus prescripciones. ¿Método de práctica factible? Bueno, vivir la vida como una disciplina en la que uno mantiene siempre su conciencia lúcida y elige actuar como si solo hubiera uno de nosotros es sin duda factible y favorable para la evolución espiritual. Y sí, eso es algo que cada persona tiene que decidir por sí misma si es fiel a sí misma. Todo se reduce a cada individuo. Nosotros somos quienes controlamos nuestros actos. Nosotros somos quienes tomamos las decisiones. Somos responsables de las decisiones que tomamos. Así que acepta esta realidad y no trates de pasarle la responsabilidad a otro. Esto en sí mismo es un gran logro espiritual. Algún gurú en Rusia se quejó de que me atribuí el mérito de lo que hice en el pasado. Pensaba que eso estaba mal, ya que toda la gloria y el mérito van para el gurú de uno y no para uno mismo. Me parece divertido. Si hacemos algo mal, todo es culpa nuestra, y si hacemos algo bien, todo es del gurú. Mmm, ¿cómo ganamos aquí? Si crees que todo nos llega por misericordia, entonces claro, estás invirtiendo en la cuenta bancaria del gurú y a su debido tiempo retirarás misericordia de esa cuenta. Yo te doy y tú me das. ¿Acaso cuando haces algo malo tu cuenta bancaria disminuye? En otras palabras, ¿se nos multa o se nos penaliza por las acciones indebidas? ¿Qué clase de banco es ese? ¿No hay manera de que sea seguro y confiable? Me suena bastante al sistema bancario moderno. Pero bromas aparte, si soy responsable de mis actos cuando no son correctos (y qué es correcto y qué es incorrecto es un asunto tan complejo que los religiosos discuten entre sí todo el tiempo, tanto que a menudo se llevan unos a otros a los tribunales o a mediación para resolver sus disputas), entonces se sigue naturalmente, supongo que esto es simple física espiritual, que también soy responsable cuando mis actos son buenos. Quiero decir, o somos responsables o no lo somos. Si uno dice que somos responsables a veces y otras veces no, abrimos la puerta a un caos en el que hay que investigar y juzgar los factores, las leyes, las normas y las interpretaciones de la acción para determinar qué está del lado bueno (cuando uno no es responsable) y qué está del lado malo (cuando uno es responsable).

Por lo tanto, me mantengo en mi idea de que somos responsables de nuestros actos y de las decisiones que tomamos. No tengo ningún problema en decir que hice esto o hice aquello. Tendría un problema si usara esa afirmación para obtener gloria o admiración, ya que eso no sería natural en mí. Sin embargo, sí me gusta que me aprecien por lo que soy quienes me comprenden. Ah, sí, ¡eso es para otra conversación!

Re: Will something live on after our physical death and wher por harsi » Sáb 19 nov 2011 11:31 am

Querido Hari, aprecio tu actitud intelectual voluntaria de apertura y transparencia. En efecto, nos demuestras apertura al darnos una visión de tu punto de vista particular con respecto a temas espirituales y humanos. Lo que me pareció más notable de tu comentario es el siguiente pasaje. Escribes: «Independientemente de si uno sigue una disciplina espiritual o no, de todos modos tiene que hacer exactamente el mismo trabajo espiritual de desarrollar una verdadera conciencia de cómo y por qué hemos adoptado cierta idea y luego esforzarse por disolver esa imposición». Debo decir con franqueza que no entiendo realmente lo que quieres decir al escribir esto. Me explico. Comencé mi camino espiritual leyendo los libros traducidos y comentados por Prabhupada. Él traduce, por ejemplo, en el Bhagavad-gita el verso que Krishna le dice a Arjuna:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna «Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y Mis actividades no vuelve a nacer en este mundo material al abandonar el cuerpo, sino que alcanza Mi morada eterna, oh, Arjuna».

O bien: «Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, con toda seguridad alcanzará el reino espiritual, debido a su plena contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y aquello que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual». Ahora bien, si te entendí correctamente, tendría que renunciar a esa cierta «idea» que pude haber adoptado para tratar de «alcanzar» la morada eterna de Krishna, o al menos tratar de entender qué me llevó a adoptar esa idea. Tal vez intentar escapar de las dificultades de la vida. Pero entonces uno podría preguntarse por qué debería uno ocuparse en absoluto de temas y disciplinas espirituales. ¿Por qué no simplemente «comer, beber y ser feliz, porque mañana puedes morir», como dice la expresión acuñada por Imhotep, buscando más las cosas del mundo a través del efecto del materialismo desenfrenado y no las de la espiritualidad o del cielo? En otras palabras, ¿qué quieres decir al escribir que uno tendría que hacer un «mismo trabajo espiritual de desarrollar una verdadera conciencia»? Ya antes me costaba entender qué significa «volverse plenamente consciente de Krishna».

Creo que lo que me gustaría saber es por qué uno debería renunciar a su interés y su compromiso con la espiritualidad orientados a una meta («Aquí se describe cómo las actividades en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden llevarlo a uno en última instancia a la meta espiritual», escribe Prabhupad en el Bg) por algo que parece ser menos sin rumbo, o al menos eso parece. También podría ser que mi capacidad de entenderte plenamente se vea limitada por el hecho de que no soy un lector de habla inglesa. También escribes: «Cuando la vida se ve como una expresión de la esencia, uno la aborda de otra manera». En mi opinión, cuando recuerdo hace unos años, efectivamente la forma en que vivíamos nuestra vida «en conciencia de Krishna» era más o menos una imposición externa de leyes y conductas «védicas» que en realidad no tenían mucho que ver con la realidad de la vida en este mundo. Y toda esa experiencia que aceptábamos como propia se intensificaba por la sociedad de personas con la que convivíamos para ser aceptados y apreciados en ella. Por lo tanto, para vivir la propia vida, en mi opinión es mucho mejor vivir independientemente de cualquier «ashram» o sociedad, para vivir la propia vida como «una expresión de la esencia», signifique eso lo que signifique, lo cual aún no tengo del todo claro. Re: ¿Algo seguirá viviendo después de nuestra muerte física y dónde? por Hari » sáb 19 nov 2011 3:09 pm

O mi exposición fue ambigua o tú la entendiste de un modo distinto al que se pretendía. Intentaré aclararla.

[Hari escribe]: «Independientemente de si uno sigue una disciplina espiritual o no, de todos modos tiene que hacer exactamente el mismo trabajo espiritual de desarrollar una verdadera conciencia de cómo y por qué hemos adoptado cierta idea y luego esforzarse por disolver esa imposición». Debo decir con franqueza que no entiendo realmente lo que quieres decir al escribir esto. Cuando dije «Independientemente de si…», estaba diciendo que no importa si uno realiza o no algún tipo particular de disciplina espiritual, ya que la disciplina espiritual en sí no es la cuestión. La disciplina que se siga, sea cual sea, no es la clave de la conciencia.

Las «ideas» de las que hablo son aquellas que todos hemos adoptado y que se relacionan con quién pensamos o sentimos que somos aquí y ahora. Algunos ejemplos de estas ideas:

* Traumas al nacer * Haber sido maltratado de niño * Haber sido descuidado o no visto por quien eras de niño * Haber crecido en un entorno lleno de prejuicios * Haber sido ridiculizado por no ser lo suficientemente bueno * Ser más débil que los otros niños * Absorber los valores de tu país * la lista podría seguir sin fin. Estas ideas nos afectan muy profundamente en el núcleo de nuestra conciencia. Los traumas, los sentimientos de insuficiencia, el anhelo de reconocimiento, el deseo de ser reconocido, el querer ser amado por quien uno es, la necesidad de encajar en el grupo, la búsqueda de respeto y otros factores pueden influir en las elecciones y decisiones que tomamos. Esta influencia se manifiesta no solo en nuestro proceso de toma de decisiones a largo plazo, sino en cada momento. ¿Por qué las relaciones interpersonales son tan difíciles en esta era moderna y por qué empeoran día tras día?

Incluso si crees, como tú crees, que Krsna es Dios y que nuestro deber es servir y seguir todo lo que hemos aprendido en las escrituras, cuando nos enfrentamos a una situación que agita grietas ocultas en nuestra psique, la forma en que reaccionamos y nos expresamos es en gran medida un producto de nuestro pasado, aun si intentamos controlar racionalmente nuestras reacciones. Incluso si logramos no decir lo que realmente pensamos, lo cual después de todo no es tan difícil, ya que la mayoría de nosotros nunca dice lo que realmente piensa de algo aunque supiera qué es lo que realmente piensa, pues la mayor parte del tiempo nos escondemos de nosotros mismos, nuestra energía se expresa con verdad. Ser capaz de controlar esa expresión de energía es una habilidad y forma parte de la disciplina que he mencionado. Reconocer esa energía como lo que es cuando se manifiesta es parte del trabajo de detective, de la investigación interior, que nos revela las corrientes subterráneas que retumban en nuestra psique y que nos hacen reaccionar como lo hacemos. Cuanto más reconocemos y abordamos estas cosas, más claros nos volvemos. A medida que limpiamos estas fuerzas, nos acercamos a la esencia pura del ser.

Puedes cantar, leer, servir, etc., y eso está bien si es lo que realmente quieres hacer. Pero a menos que y hasta que trabajes con tu propia energía en verdad, en la práctica, en entornos vivenciales donde se te ponga a prueba y se te empuje hasta los límites de tu conciencia, no podrás limpiar las coberturas que están pegadas al ser. Las disciplinas espirituales podrían hacerlo a uno más sensible a la coloración de nuestra conciencia, pero sin desarrollar la capacidad (meditativa) de una conciencia elevada, uno no puede aprovechar plenamente estas disciplinas.

Esta no es una teoría que yo me haya inventado. Lo he visto en la práctica, no solo entre los miembros actuales de diversas religiones, sino entre los líderes de esas religiones. Nadie, y repito, nadie se libera de su propio equipaje hasta que lo aborda directamente. No puedes esconderte detrás de una disciplina y esperar, desear, rezar y creer que todo saldrá bien mientras sigas haciendo lo que haces. La conexión real con el Supremo no proviene del hacer, proviene de ser quien eres y sintonizar con la energía divina. Ser lo que ya eres no es una cuestión de hacer, es un proceso de soltar todo lo que no eres. Soltar lo que no eres requiere que sepas lo que no eres, que veas todas las cosas como son y decidas cómo relacionarte con ellas. Atravesar el proceso de aceptar lo que eres y rechazar las imposiciones sobre lo que eres, sin importar si aceptaste voluntariamente esa idea (porque en su momento parecía correcta) o si fuiste programado para pensar que debías hacerlo, es el requisito previo para la iluminación.

Y si investigas a fondo el mismo sastra que te gusta citar, verás que esta es la metodología más avanzada expresada en el Bhagavatam. Me parece divertido que los devotos simplemente pasen por encima de las partes del sastra que «aceptan y siguen sin cuestionar» que describen los métodos meditativos de desapego de este mundo. Suponen que, como el Señor Caitanya dijo que el canto es el único camino, eso es todo lo que tienen que hacer. Suponen que sus 16 rondas y su cumplimiento periódico de sus principios y programas es todo lo que necesitan hacer y que tienen garantizada la entrada en el cielo espiritual. Sin embargo, no es así. Que uno lo crea o no depende de su propia elección. Sin embargo, yo no deseo dejar mi vida en manos de una afirmación que no está en sintonía con toda la tradición. Pero esa es solo mi manera de verlo. He explicado esto una y otra vez en mis conferencias.

Si uno examinara lo que he estado diciendo en el contexto de los elementos más profundos de la tradición religiosa, encontraría no solo similitud, sino a menudo una continuación de estos conceptos. No deseo hacer esa comparación punto por punto por diversas razones. Te lo dejo a ti, si así lo deseas, hacer la comparación. Si sientes la necesidad de hacer comparaciones, es mejor descubrir la resonancia más profunda en lugar de buscar las diferencias. Una vez que se encuentra la resonancia más profunda, uno puede dejarse llevar por ella y abrazar a la deidad que desee. Las diferencias se vuelven entonces intrascendentes.

Re: ¿Algo seguirá viviendo después de nuestra muerte física y dónde? por Akhila L » vie 25 nov 2011 10:22 pm

Gracias por esta discusión tan interesante.

Supongo que las personas que siguen ciertas tradiciones religiosas lo hacen por su propia elección. Solo podemos ver una partícula del tiempo y no podemos ver más allá de los límites del nacimiento y la muerte, pero debe haber una buena razón también para eso.

Lo que «comprendí» y aprendí de ti en los últimos años, y lo que resuena bien conmigo (así que debe ser bueno para mí: una regla sencilla), es que:

- somos codiseñadores de nuestra propia vida; así que decidimos conocer a la gente Hare Krishna en esta vida; pensamos que sería importante para nosotros ver el mundo desde esa perspectiva; cuando terminamos con esto, nuestra conciencia se expandió y pudimos seguir adelante; - no hay un destino final para las almas; no podemos comprar el cielo con nuestras obras «espirituales» o «religiosas», pero eso nos ayuda a descondicionarnos (me refiero a la lista de Hari de los condicionamientos de esta vida) de los traumas y a dirigir nuestra atención a la vida interior; - nos guste o no, solo hay uno de nosotros (aunque seamos diferentes), y todas las religiones (incluidos el Bhagavad-gita o la Biblia) son continuación del mismo concepto; así que la inclusión siempre es un paso en la dirección correcta; «tú no eres uno de nosotros» siempre significa un problema en el proceso; parece una regla sencilla, pero puede ser devastadora si se aplica a las «religiones» y a los «movimientos espirituales». Muy, muy rara vez encontrarás personas que acepten en lugar de rechazar. Lamentablemente, eso sucede también entre quienes admiran este fantástico diálogo entre Arjuna y Krishna.

Disfruté mucho esta discusión.

¿Somos los humanos descendientes de los Dioses?

por maha » lun 31 mar 2008 1:19 pm

Querido Hari: por favor, ayúdame a aclarar una pregunta que resuena en mi corazón desde hace bastante tiempo.

Por las escrituras védicas —indias, rusas y otras—, así como por las leyendas históricas y los relatos de diversas naciones, se sabe que la humanidad proviene de los Dioses. Incluso en las oraciones a los Dioses los llamamos nuestra Madre y nuestro Padre. Me pregunto por qué no se enfatiza tanto este punto cuando intentamos (re)establecer nuestras relaciones o conexiones con Ellos. ¿No sería útil para las conexiones y para tener la actitud adecuada?

Por otro lado, algunos canales y canalizadores populares describen a la humanidad como una especie de experimento genético de todo tipo de civilizaciones extraterrestres, lo que nos da la sensación de ser criaturas de laboratorio de algún tipo.

Este tema me parece muy importante, porque está relacionado con nuestra identidad y autopercepción, que en sí misma es la base y el fundamento para desarrollar y adquirir las creencias y los valores correspondientes, ¡para orientar y definir nuestras metas e incluso nuestras misiones de vida! La primera parte se relaciona con nuestra propia autoidentificación: partículas infinitesimales y por lo tanto casi insignificantes (ya suena impersonal) frente a descendientes de los Dioses, ¡creados ya perfectos a su imagen!

La segunda parte se relaciona con nuestra percepción de Ellos. Cuando intentamos conectarnos imaginándolos en algún lugar muy lejano, no solo en cuanto a proximidad física o metafísica, sino también en sentido emocional, me parece bastante difícil y a menudo no se ve mucha razón para hacerlo. En cambio, el simple hecho de entenderlos como nuestros sublimes parientes y ancestros (originales) crea un sentimiento de intimidad en la relación. ¿Son genuinos esos sentimientos o no? ¿O quizá son ofensivos y presuntuosos? Si no lo son, sería asombroso, pues significaría que, a pesar de que los humanos somos tantos, ¡cada uno de ellos (¿o quizá no todos???) puede despertar su relación y conexión íntima con los Dioses como sus parientes!.. ¿Es una cuestión de genes, o de despertar algunos genes especiales o algunas partes de las estructuras genéticas, o no tiene ninguna relación con los cuerpos físicos humanos y es solo una cuestión de los cuerpos energéticos sutiles y, por lo tanto, exclusivamente una cuestión de conciencia? Y además, ¿tiene esto alguna importancia, o debemos conocerlos como si fueran completamente nuevos, conocidos recientes, y familiarizarnos con Ellos desde el principio, tratando de establecer relaciones... de qué TIPO? Puesto que son nuestros ancestros, parece que solo puede ser ese tipo de relación. Por otro lado, a partir de la noción de rasa entendemos que espiritualmente puede tratarse de cualquier tipo de relación, o de las que ya existen, y si consideramos que espíritu y materia son términos relativos, se vuelve aún más complicado.. Concretamente, mi pregunta no trata tanto de descubrir rasas específicas o formas corporales espirituales (como se las llamaba), sino más bien de la intimidad de las relaciones de parentesco como tal.. Es esa intimidad amorosa de las relaciones de parentesco la que muchas personas a menudo parecen carecer, olvidar o incluso no conocer en esta vida con sus parientes físicos, y que deben descubrir con los Dioses...

También se trata de la conciencia de las relaciones.. Parece que no fue en vano que hace un siglo la gente registrara con mucho cuidado y transmitiera a sus hijos descripciones detalladas de su linaje...

Re: ¿Somos los humanos descendientes de los Dioses?

por Hari » sáb 10 may 2008 4:47 pm

No sé si somos producto de una manipulación genética extraterrestre. Tiene sentido que los humanos hayan sido sembrados por primera vez en este planeta desde otros planetas y que, por lo tanto, los humanos de hoy tengamos una ligera conexión genética con esas personas. Pero, siendo realistas, ¿qué tan valiosa es esta conexión genética?

Todos estamos en la misma familia, ya que todos tenemos una ascendencia común; sin embargo, eso no nos hace sentir afinidad por todos los habitantes del planeta. No sentimos ninguna conexión práctica con la mayoría de los demás terrícolas. ¡Ni siquiera tenemos mucha conexión, emocional o de otro tipo, con los parientes de nuestra familia actual! No es tan importante que compartamos algo de ADN o características familiares. Veo características similares en todas las personas, pero esto simplemente me dice que todos somos humanos. La idea de venerar a los ancestros es buena, ya que centra nuestra conciencia en el hecho irrevocable de que somos producto de todo lo que vino antes que nosotros. Nuestros cuerpos y nuestras familias son producto de nuestros ancestros, y debemos honrar y respetar eso. Más importante aún, no debemos tratar de menospreciar el pasado ni descuidarlo, sino integrarlo en nuestro presente. Esta integración es más eficaz cuando aceptamos nuestro pasado, aceptamos nuestra ascendencia y trabajamos con ella en lugar de en su contra.

Las ideas canalizadas de las que hablas no tienen ningún valor para mí.

Pero veámoslo desde otro punto de vista. Lo que tiene valor para mí es la relación. Si tengo una relación con alguien, entonces estoy conectado con esa persona. A veces estas relaciones son familiares, a veces económicas, a veces emocionales, o a veces simplemente porque funcionan. La ubicación física de aquellos con quienes me relaciono no es tan importante como la energía de la conexión. Por ejemplo, puedo llamarte por teléfono y sentirme intensamente conectado contigo, pues tener alguna forma de contacto basta para reavivar la relación. Hay personas que tienen la capacidad de comunicarse con devas u otros seres no terrenales. Puesto que se comunican, tienen una relación. Esa relación sigue los mismos principios básicos que todas las relaciones en la Tierra, aunque naturalmente hay diferencias debido al poder de los devas. Realmente no importa si estamos emparentados con ellos o no, o si son mis ancestros directos, ya que en última instancia todos estamos emparentados con los pueblos originales. Lo que importa es la experiencia que compartimos.

Y, sin embargo, podemos compartir relaciones muy íntimas según quiénes seamos. Podemos compartir con los devas de maneras muy profundas y significativas. Como en cualquier relación, somos influidos por aquellos con quienes nos relacionamos y ellos, a su vez, son influidos por nosotros. Tales intercambios nos moldean y ayudan a nuestra evolución.

Podemos iniciar una relación cuando una persona nos corresponde. No todos los devas serán candidatos adecuados para esa reciprocidad. Podríamos sentirnos más inclinados hacia un deva que hacia otro, y un deva puede sentirse más inclinado hacia nosotros. En general, podemos ser amigables con aquellos que conocemos, pero no ser sus amigos íntimos.

Cualquiera puede intentar crear relaciones con los devas. El éxito de ese intento depende de nuestra conciencia y sensibilidad. También depende de con qué deva hagamos contacto. Cuando un deva está listo para correspondernos, se establece una conexión consciente. ¡Pero puede que ya estén conectados con nosotros aunque no lo sepamos! Nuestra mayor conciencia revelará esa conexión y la convertirá en una experiencia maravillosa. Esta conexión no tiene nada que ver con que compartamos algunos genes o con que nuestras células tengan alguna diminuta similitud con ellos; tiene que ver con nuestra conciencia.

Re: ¿Somos los humanos descendientes de dioses?

por maha » sáb 22 oct 2011, 10:03 pm

Querido Hari:

No estoy segura de por qué, pero en aquel momento, cuando recibí esta respuesta tuya, de alguna manera no resonó en mí tanto como ahora...

¡¡¡Muchísimas gracias!!!

¿Sobrecarga de energía en la frente?

por maha » vie 23 sep 2011, 6:29 pm

Querido Hari, esta pregunta es de Irina Katkova (Krasnodar), quien recientemente comenzó a escuchar y practicar con las grabaciones de tus conferencias y meditaciones, y cuya hija te sigue desde hace mucho tiempo:

Después de que empecé a seguir básicamente una dieta crudivegana y excluí de ella la carne y los productos sintéticos, y también empecé a practicar el conjunto de ejercicios «El ojo de la revelación» (también conocido como los Cinco Ritos Tibetanos, descritos por Peter Kelder) y algunos otros ejercicios energéticos, he tenido sensaciones bastante fuertes en la zona del chakra de la frente. Se intensifican cuando rezo o imagino flujos energéticos. Esto ya dura más de medio año. Estas sensaciones son algo así como una expansión, o una presión, o como unas descargas eléctricas dentro de la frente. A veces se extienden por todo mi cuerpo, y entonces me siento como un cable eléctrico. Y a veces se vuelven casi dolorosas en la zona de las cejas, los ojos y la frente. Por favor, ¿podrías aconsejarme qué puede ser y qué hacer al respecto?

Atentamente, Irina Katkova.

Re: ¿Sobrecarga de energía en la frente?

por Hari » sáb 24 sep 2011, 4:38 pm

Hola.

Es difícil precisar exactamente por qué ocurre algo en el cuerpo de otra persona, pero puedo darte algunas pistas. ¡Espero que funcionen!

Si lo que sientes se debe a un problema en tu ajna chakra, el chakra de la frente, una manera de ayudar a reducir la presión allí es hacer la respiración de chakra. La respiración de chakra se hace «respirando» energía hacia dentro y hacia fuera del chakra. Estamos familiarizados con respirar aire, y el flujo que entra y sale de nuestros pulmones por la nariz y la boca es natural y lo hacemos sin pensar. Si te relajas y desarrollas un estado meditativo similar a aquel en el que experimentas la energía fluyendo en tu cuerpo, podrás reproducir energéticamente el mismo tipo de flujo de respiración. Concéntrate en el ajna chakra y, desde dentro, «exhala» energía fuera de ese chakra. Puede que te tome algo de tiempo captar esta idea, pero llegará. Siente cómo fluye hacia fuera y, si lo necesitas, visualízalo también. Una vez que sientas que ocurre, podrás reproducirlo fácilmente. Después de exhalar de esta manera, intenta «inhalar» o absorber energía a través del ajna chakra. Una vez que sientas esto, respira hacia dentro y hacia fuera del chakra una y otra vez. Al exhalar, haz que toda la energía negativa salga de ese chakra. Esto lo haces mediante la visualización, la intención y una concentración consciente y enfocada. Al inhalar, ten la intención de que entre energía positiva y sana. Continúa haciéndolo mientras te sientas cómoda. Después de un rato, examina la sensación en ese chakra. ¡Puede que te sientas mucho mejor allí!

Si no es así, entonces el problema está en otro lugar o en conexión con otra parte de tu cuerpo energético. Si es así, otra técnica te ayudará. De nuevo en estado de relajación, haz que la energía fluya desde el universo a través de la coronilla y baje por tu cuerpo hasta el suelo. Siéntela fluir como un líquido limpiador que arrastra toda la negatividad. Cuando sientas que ya lo has hecho lo suficiente, lleva energía a tu cuerpo y comienza a moverla de un lado a otro del cuerpo, de arriba abajo, de una parte a otra. Siéntela rodar como una fuerza o como una bola que controlas con tu intención. Hazla rodar por todo tu cuerpo energético y, cuando hayas captado esta sensación, también podrás sentirla dentro de tu cuerpo físico en la medida en que hayas integrado tu forma física y tu energía viva. Estos consejos pueden ayudarte a resolver este problema. ¡Buena suerte! Hari Re: ¿Sobrecarga de energía en la frente?

por maha » dom 02 oct 2011, 10:18 pm

Querido Hari: justamente hoy Irina informó a través de su hija que la respiración del ajna chakra la ayuda mucho...

¡Muchísimas gracias!

Café de medianoche

por Hari » lun 14 mar 2011, 2:52 pm

Queridos todos: Ha habido muchos comentarios sobre la última conferencia, Café de medianoche. Quiero responder a estos comentarios en este foro y doy la bienvenida a la discusión sobre este tema. Una persona afirmó que me equivoqué al decir que las cosas han «comenzado» y que tenemos que prepararnos para ellas. Su idea es que todos somos personas buenas y poderosas que tenemos la capacidad de abrumar la energía «mala» con nuestra energía «buena». Afirmó que podemos cambiarlo todo y que mi conferencia simplemente generaba negatividad.

Yo no generé negatividad, sino que informé sobre la realidad. No di a entender que no podamos cambiar las cosas de manera positiva, pues ciertamente podemos cambiar las cosas para mejor a lo largo de períodos más largos. Podemos imaginar que tenemos el poder de detener terremotos, por ejemplo, pero la experiencia podría demostrar que no podemos. Alguien podría inclinarse a concluir que no lo estamos intentando con suficiente empeño o que algo anda mal con nosotros y que, por lo tanto, afirmaciones como las que hice son contraproducentes y no deberían pronunciarse. Sin embargo, siento que esta conclusión sería errónea, pues parte de la premisa de que podemos cambiar acontecimientos físicos globales con nuestro poder personal. Quienes sienten que tienen esa capacidad sin duda seguirán sintiéndolo así, pero dudo que podamos hacerlo en el grado que se supone. Como dije en la conferencia, los acontecimientos ya se han iniciado y lo que está sucediendo ahora es la reacción a esos acontecimientos. Si uno ha de cambiar de manera práctica lo físico, normalmente es mejor hacerlo antes de que ocurran las manifestaciones físicas. En el caso de las placas tectónicas, llegamos demasiado tarde como para marcar mucha diferencia. La regla general de que más vale prevenir que curar siempre es pertinente. Siento que el mejor curso de acción es estar preparados para los cambios lo mejor que podamos. Aunque es imposible prepararse por completo, debemos hacer lo mejor que podamos. Más que esto no podemos hacer.

Este fue el mensaje principal de la discusión respecto a las consecuencias físicas de la secuencia de acontecimientos en curso.

Hay otro plano en el que estamos singularmente capacitados y en el que podemos hacer muchísimo bien: el energético vibracional. El núcleo de mi mensaje fue que podemos hacer cosas positivas y seguir en comunión en ese plano bajo cualquier circunstancia. Por ejemplo, veo que el éter en este momento está roto en fragmentos desconectados. Veo que el pegamento que mantenía unida la matriz etérica se ha debilitado y se está separando. Veo que la gente está confundida y que la desconexión es la regla, más que la excepción. Quienes puedan ver esto deberían observar lo que está sucediendo y luego ofrecerse a restaurar la conectividad según su capacidad. Este servicio es importante. Sin embargo, no esperes que esto restaure la paz que existía antes en el mundo, pues antes no había paz. Lo que está sucediendo ahora es que queda al descubierto el frágil estado de la existencia a medida que el castillo de naipes se derrumba. La ilusión en la que vivíamos se está revelando en todos los frentes. Ningún aspecto de la vida se salva. A algunas personas no les importa tanto. Me han dicho que hay gente acostumbrada al caos que piensa que no les afectará más de lo que ya les ha afectado y les está afectando. Piensan que todo sigue como siempre y que cuando ocurra algo más, se ocuparán de ello. Por fría que pueda sonar, esta mentalidad me parece de algún modo útil. Quienes tienen la confianza de que pueden lidiar con cualquier cosa que la existencia les arroje tienen muchas más posibilidades de éxito que quienes se preocupan por la destrucción.

Acabo de recibir un mensaje en el que alguien sugiere que debería haber una evacuación masiva al plano etérico. Esto es decididamente extremo y no es en absoluto de lo que hablé. Me preocupa mantener el equilibrio entre los planos físico y energético, y cualquier «evacuación» de ese tipo, aun si fuera posible (¡oye, tú, es mucho más difícil de lo que crees!), no resolvería el problema, ¡sino que lo aceleraría! Prefiero ser parte de la solución que acelerar el problema. Lo más probable es que haya mucho karma relacionado con tal aceleración. Solo para aclarar: ahora hay problemas, estos empeorarán y debemos estar tan preparados como podamos. Hay algo que podemos hacer tanto individualmente como en grupo, así que hagámoslo. Manténganse unidos, cuídense y buena suerte. En realidad es sencillo.

Huir no funciona. Ignorar la situación es una tontería. Proclamarte mucho más fuerte de lo que eres es egoísmo. El realismo es una virtud.

Re: Café de medianoche por Nanda-grama » lun 14 mar 2011, 8:33 pm

Querido Hari, ¿puedo discutir un poco contigo?

Entiendo lo importante que es ser consciente de la situación real y del peligro real y, por supuesto, no podemos detener terremotos. Pero estoy segura de que podemos elegir nuestro propio destino dentro de los límites de los acontecimientos globales. Por ejemplo, si un avión se cae y solo uno sobrevive, no creo que sea simplemente casualidad. Creo que tenemos la capacidad de sintonizar con una versión determinada del futuro y atraerla hacia nosotros. Tengo experiencia personal de ello, pero no sé si es posible hacerlo en grupo o no, simplemente no tengo esa experiencia. ¡Si es posible, sería genial! Recuerdo que cuando hiciste las meditaciones sobre la matriz el verano pasado y todos participamos en ellas en cierta medida, el terrible calor en Rusia de repente se detuvo. Podría ser coincidencia, pero en ese momento me pareció que era el resultado de esta meditación Re: Café de medianoche por kamalamala1 » mié 16 mar 2011, 5:11 am

Estoy completamente de acuerdo con Hari. Uno tendría que estar en una verdadera ilusión para no ver lo que está pasando en estos dos años. Sobre todo ahora.

Tuve un pariente que pensaba que el sol salía gracias a él. Murió y ahora creo que tiene una opinión menos elevada de sí mismo.

Por supuesto, en nuestro estado puro somos seres poderosos, pero no ahora ni en esta etapa de nuestro desarrollo.

Dependemos totalmente de los recursos y lo correcto es aceptarlo tal como es. Depende, claro, de cada persona; tal vez alguien sea realmente poderoso y tal vez alguno ni siquiera lo sepa, pero hablo en general.

Pero lo más probable es que muchas de esas personas estén en una ilusión acerca de su poder actual. A veces la gente piensa que puede volar o levantar 200 kg, pero en cuanto lo intenta se da cuenta de que no puede hacer ni siquiera la mitad. La ilusión dice: no te preocupes, eres grandioso, te irá bien; pero creo que lo mismo pensaba la gente en Japón y también en Chernóbil Re: Café de medianoche por Nanda-grama » mié 16 mar 2011, 9:23 am

Lo que sucede ahora en Japón es, por supuesto, terrible, y solo podemos enviar a esa gente buena energía y amor, y rezar por ellos.

Creo que la capacidad de influir en el propio futuro y, en cierta medida, en el futuro de los seres queridos, y de elegir una versión de nuestro futuro, no es señal de algún poder especial; es la capacidad de todas las personas, todos lo hacen constantemente, incluso los niños pequeños, pero pocas personas lo hacen conscientemente. Si pensamos que somos víctimas potenciales de catástrofes futuras, probablemente será exactamente así. Si sintonizamos con un futuro en el que estaremos protegidos y la naturaleza a nuestro alrededor será armoniosa, podemos atraer esa realidad a nuestra vida o, al menos, atraer la mejor versión de los acontecimientos posibles. Creo que ese trabajo es más importante que algunas acciones y preparativos externos. También es importante tener conexión con la guía interior y con las personalidades divinas en los momentos terribles, y agradezco a Hari que nos lo haya recordado.

Re: Café de medianoche por kamalamala1 » jue 17 mar 2011, 4:28 am

Las personalidades divinas nos ayudan diciéndonos que es momento de tomar precauciones; si no queremos escucharlas, ¿qué más van a hacer? No son nuestras sirvientas; si no queremos mover un dedo ni nuestra mente, ¿qué pueden hacer?

No estamos solos, y si pensamos en la paz, digamos en Libia, no sucederá, ya que millones piensan de otra manera. Dios ayuda a quienes hacen esfuerzos Re: Café de medianoche por harsi » vie 18 mar 2011, 9:09 pm

Parece que todos estamos demasiado metidos en nuestras mentes, mimando nuestros diversos sueños y conceptos espirituales. Las cosas y el cuidado amoroso de los unos por los otros se ven diferentes en la realidad. Creo que cultivar esa mirada diferente fue el tema de la charla de Hari del sábado pasado. Aprecié mucho su visión de la realidad de las cosas tal como parecen estar desarrollándose ahora mismo en este mundo. Recuerdo que hace unos años, un fin de semana, visité la comunidad agrícola Prahlad-Nrsimha aquí en Alemania, en el Bosque Bávaro, a unos 260 km de donde vivo. Y sucedió

que alguien con quien siempre tuve una relación amistosa desde la época en que yo también vivía allí, en la comunidad del templo, también estaba presente en la granja. Resultó que muchos de sus discípulos de Alemania y de la República Checa vinieron a estar con él y a participar en sus conferencias. Como lo conocía personalmente desde hacía muchos años, lo visité en la habitación de huéspedes del edificio donde se alojaba.

Sucedió que, en medio de nuestra conversación, una mujer, una discípula de Chequia, tocó a la puerta de su apartamento. Entró y comenzó a hablarle, relatándole una historia muy triste. Resulta que poco antes había recibido un correo electrónico desde Vrindavan de alguien que conocía, en el que esa persona le contaba la muerte repentina, por accidente, de una mujer de Chequia que ella también conocía y que estaba de visita en Vrindavan. Esta había calentado la habitación en la que se alojaba en Vrindavan con una garrafa de gas que tuvo una fuga durante la noche mientras ella dormía allí. Era febrero o principios de marzo, no recuerdo bien la fecha en que ocurrió. En Vrindavan, en esa época, todavía hace frío por la noche. El gas puede ser mortal si se inhala en grandes cantidades, lo cual parece que sucedió mientras esta mujer dormía. Esta discípula quería saber qué debía hacer a continuación; tendría que informar a la familia de la mujer que murió en la India. También quería compartir con alguien sus sentimientos de tristeza. Me quedé muy asombrado por la reacción de este gurú. Parecía tan sin palabras o desconcertado ante esta triste historia que le había ocurrido a una de sus discípulas de Chequia como la mujer que vino a pedirle consejo o ayuda al respecto. Durante unos segundos tuve la inspiración de ofrecerle mi ayuda a esta mujer y pensé que tal vez debería llevarla en mi auto a Chequia para que no estuviera sola cuando informara a los padres y a la familia de la fallecida, pero luego pensé: ¿por qué debería hacer eso? Una hora más tarde volví a encontrarme con ese gurú en la sala del templo; estaba profundamente absorto cantando Hare Krishna en sus cuentas.

Re: Café de medianoche por Nanda-grama » sáb 19 mar 2011, 9:34 am

Sí, a veces la simple compasión y el apoyo emocional pueden ser la mejor ayuda. En el caso del terremoto y de la probabilidad de que algo así pueda ocurrir en nuestros lugares, no podemos protegernos por medios físicos. Solo por medios espirituales. Mi esposo y yo nos sentimos muy inspirados ayer cuando hicimos la meditación de Tom Kenyon que Hari publicó aquí.

Es interesante: ahora en mail.ru circula un mensaje en el que alguien escribe que las causas de los cataclismos están en la energía negativa que la gente ha acumulado, y propone enviar amor a la Tierra y pedir gracia, y enviar amor a otras personas. El mensaje pasa de persona en persona y piden que se lo reenvíes a alguien más. Me lo envió un hombre absolutamente desconocido. Re: Midnight Coffee por Hari » sáb 19 mar 2011, 7:38 pm

Aunque aprecio la conversación, me preocupa cuando nuestros comentarios señalan a individuos de una manera algo negativa. Sé que tus intenciones son buenas, Harsi, pues eres una buena persona, pero ¿era necesario mencionar el ejemplo que diste? Yo simplemente habría dicho «algún gurú», o algo así, si hubiera querido mencionar a alguien. Si no te molesta, me gustaría quitar su nombre de tu mensaje, ya que tú ya no puedes editarlo...

Cada uno enfrenta la vida como puede, para bien o para mal. Hago este comentario públicamente en el foro porque muchos ya lo han leído... Re: Midnight Coffee por Adhi » lun 28 mar 2011, 12:30 am

En nuestra región se espera desde hace ya 30 años un terremoto destructivo de la mayor magnitud. La idea de que puede ocurrir en cualquier momento está constantemente presente en el subconsciente. Quienes vivimos aquí no lo percibimos como algo negativo. Al contrario, la sensación de que todo el mundo habitual puede transformarse en cualquier segundo hasta volverse irreconocible impulsa a vivir sin dejar ninguna idea, acción o deseo para «después». También parece tonto acumular estas posibilidades para el futuro. O lo haces ahora o no. Y cada quien se apresura a vivir: a actuar, a construir relaciones, a expresar sentimientos, a apoyar, etc., cada uno como puede. Parece inimaginable que una persona sepa cómo realizarse pero diga: no ha llegado el momento, esperaré condiciones más favorables. En Kamchatka hasta la naturaleza se apresura a vivir: la primavera llega a finales de mayo y dura como máximo dos semanas; la naturaleza estalla cuando se acerca el calor.

Así que, en nuestra opinión, no hay nada negativo en tomar conciencia del peligro de destrucción y estar listos para poner en práctica una estrategia de crisis. No es nada original decirlo, pero en esa situación estamos todos, y no solo los habitantes de regiones sísmicamente peligrosas. Desarrollar nuestra propia estrategia para un caso de crisis es hoy algo actual para todos, y Hari nos da mucha información útil en este aspecto.

No tenemos poder para superar la evidencia de la muerte física. Y si actuamos con esa comprensión, eso solo aumentará nuestra capacidad de tomar decisiones correctas, de cooperar con otros, de actuar con eficacia, en lugar de multiplicar la ilusión de que todo irá bien y de que la «amistad» con semidioses o con una fuerza mística hará «eterna» nuestra cómoda existencia.

El maestro y el enseñado juntos producen la enseñanza

por harsi » jue 27 ene 2011, 1:02 pm

Querido Hari, acabo de conocer una frase que encontré en un video que también publiqué en mi canal de YouTube, donde una persona contemporánea dijo algo interesante: «Un maestro y el enseñado juntos producen la enseñanza». ¿Estarías de acuerdo con eso?

Re: El maestro y el enseñado juntos producen la enseñanza por Hari » lun 31 ene 2011, 4:20 pm

¡Por supuesto! Después de todo, sin el alumno, ¿quién puede ser maestro? Además de este hecho evidente, un buen maestro es aquel que le ofrece al alumno algo útil, algo que resuena con su energía y algo que el alumno desea tener. Cuando estas motivaciones están activas, un alumno atento y comprometido sacará del maestro cada vez más información. El alumno es tan importante como el maestro. Dependen el uno del otro…

Yo soy y Ser

por Gaura » dom 09 ene 2011, 7:17 am

Edito un poco mi primer mensaje mientras todavía no hay comentarios. Antes quería saber quién es Dios. Bueno, sí sé quién es, pero creo que es un conocimiento que me enseñaron; lo llamé conocimiento de libros. Algunas personas buscan varios Dioses según sus libros y su religión… Pero yo estoy fuera del camino… Pensé que debía ir allí sin equipaje, como un investigador libre. Así que pensé que, como base, primero debía saber quién soy yo sin libros, y luego seguir más adelante. Y la charla de hoy tocó mucho ese tema.

Dijiste que Yo soy y Ser son diferentes. Pero en lo profundo no puedo estar de acuerdo. ¿Quién soy yo? ¿Mi cuerpo sutil, que uno puede sentir? Si es así, entonces siento solo dos manos en mi cuerpo sutil. ¿Mis manos son 4, o quizá 6, o quizá 5?

Definitivamente siento que ni siquiera el cuerpo sutil es Yo soy. Yo soy algo aún más sutil. ¿Podría ser el deseo? Pero ¿deseo de qué? ¿De liberación o…? Otra vez los «libros». Estos pensamientos y deseos los siento artificiales, «conocimiento» externo. Entonces, ¿quién soy yo realmente?

Dijiste (en la respuesta a la pregunta de un hombre que tenía miedo de perder su yo) que no sabes cómo una persona puede disolverse. Eso significa que existen la persona y aquello con lo que la gente teme fundirse. Y lo que me pregunto es quién es la persona, en primer lugar. Y, como es evidente por lo anterior, decir simplemente que la persona (nosotros) es solo «Yo soy» no me bastará, porque me parece que no es lo bastante profundo. Cuando entro muy hondo en mi meditación no logro atraparme a mí mismo; solo puedo sentir conciencia, energía.

Suena a «mayavada». Pero decidí honestamente liberarme de toda designación y del conocimiento seco de los libros, de las palabras y las terminologías. Intento entenderlo todo por mí mismo, sin ningún miedo. Y cualquier ayuda sería genial. Re: YO SOY y Ser por Hari » dom 09 ene 2011, 12:25 pm

Gracias por tus comentarios.

Si dije que «YO SOY» y Ser son diferentes, entonces me expresé incorrectamente. Aunque en esencia son la misma energía, la conciencia que crea cada concepto es diferente. Intentaba aumentar la conciencia mostrando a través de la experiencia cómo pueden contrastarse estos conceptos.

El Yo no depende de conceptos, pero para ayudarnos a sentir el Yo y usar esa sensación para entrar en estados avanzados de conciencia, elegí crear esta sutil distinción entre YO SOY y Ser. Mi propósito era mostrar que cuando enfocamos nuestra conciencia en nuestra energía a través de la frase clave YO SOY, experimentamos el Yo como la esencia que somos, con el Yo como centro de la conciencia. Es el Yo el que es consciente y el Yo el que impulsa la experiencia. Cuando enfocamos nuestra conciencia en el Ser, el Yo se ve en el contexto ampliado de toda la existencia, en todas partes, y así integramos el Yo con la existencia. Esto amplifica la concepción del Yo. Este ejercicio tenía como fin aumentar rápidamente la conciencia que tenemos de nosotros mismos.

Te preguntas quién eres. No estoy seguro de que realmente quieras que yo te responda esa pregunta. Estás experimentando el Yo a tu manera y estás aumentando tu percepción día a día. No necesitas que yo responda tu pregunta, porque tu pregunta es tu proceso. Como tú dices, eres un investigador libre.

Mientras sientas que tus pensamientos y deseos son artificiales o provienen de fuentes externas de conocimiento, esos pensamientos y deseos no son de tu esencia. Profundiza tu meditación para encontrar ese lugar donde simplemente eres. Ese es el significado de YO SOY. Cuando estés allí, tus pensamientos y deseos fluirán desde el ser y no les preocupará el mundo externo.

Cuando dices que crees que el estado de conciencia en YO SOY «no es lo bastante profundo», o que solo puedes sentir conciencia (energía) y no logras «atraparte» a ti mismo, sonrío. Puesto que sientes conciencia y energía, ¡parece que te has atrapado muy bien! ¿Quizá todavía estás atado a expectativas? ¿Será que, aunque dices haberte liberado de las concepciones enseñadas en los libros, todavía abrazas ideales derivados del exterior sobre lo que encontrarás cuando te «atrapes»? Podría ser así, y parece que vale la pena examinar más a fondo esta posibilidad.

Te sugiero que tú eres el que es consciente de tu conciencia. Te sugiero que eres la energía que es consciente de la energía. Como eres tú el que es consciente, no esperes encontrarte en algún lugar. No eres algo oculto que se descubrirá cuando mires en el lugar correcto. Tú eres YO SOY. Esto es conciencia, esto es energía, y esta es la esencia espiritual del ser. Abraza tu conciencia en este estado. Juega con tu conciencia para explorar fuera de lo esperado. No te conformes con la conciencia de la conciencia misma; usa esta conciencia que sientes para hacer algo, quizá incluso para conectarte con lo divino. Una vez que la uses, verás que está bajo tu control. Tú eres quien controla esto. YO SOY es más que un estado pasivo. Eres tú en toda tu energía, deseo, capacidad, potencial y amor.

Te sugiero que necesitas hacer más. No creo que sea un problema conceptual ni uno que pueda resolverse con palabras. Necesitas trabajar más en tu interior para entender dónde estás cuando te encuentras en algún lugar, y luego dar un paso más hacia el centro de la conciencia. Espero que esto ayude a aclarar cualquier malentendido que yo pudiera haber creado por expresarme incorrectamente.

Re: Yo soy y Ser por Gaura » dom 09 ene 2011, 3:41 pm

Gracias por el análisis profundo. Aprecio su profundidad. Definitivamente todavía estoy bajo los «libros», pero intento liberarme e investigar libremente. Uno de los «libros» me imprimió la comprensión de la persona. Cuando siento conciencia, no puedo sentirme como persona. Para mí, una de las principales definiciones de la persona son los deseos. Pero cuando estoy consciente no hay deseo, solo conciencia y a veces amor. Así que estoy contento donde estoy e iré más hondo.

Captar el misterio de la realidad última

por harsi » vie 19 mar 2010, 4:44 pm

Querido Hari:

Titulé esta conversación y pregunta para ti «Captar el misterio de la realidad última». Primero quería llamarla «Definir el misticismo» o al místico, pero luego pensé que quizá eso sonaría demasiado excluyente, o como algo que podría llamarse o verse como exclusivismo (religioso).

Por naturaleza soy un eterno buscador, y cada vez que leo o me encuentro con algo que no entiendo, me da curiosidad buscar su significado más profundo o una mejor manera de expresar lo que realmente podría significar. Por desgracia, mi mente es algo limitada a la hora de formular y dar un mejor sentido a algo que quiero saber o busco, por eso me gusta leer lo que otras personas escriben sobre ciertos temas que me interesan. Así encontré en Internet el artículo titulado «Teología occidental y misticismo indio», donde se puede leer:

«La teología occidental siempre se ha opuesto a las tradiciones místicas del mundo. Por eso los principales místicos del mundo occidental, incluido el propio Jesús de Nazaret, fueron malinterpretados, perseguidos o crucificados en vida.

La teología es dualista y doctrinaria; el misticismo es no dualista y experiencial. La teología es dogmática y de credos; el misticismo apunta al misterio insondable más allá de todos los dogmas y credos. La teología es la articulación racional de la fe absoluta; el misticismo alienta la transición de la fe a la realización personal. La teología interpone una jerarquía administrativa organizada para mediar entre el laico y Dios; el misticismo afirma la igualdad espiritual de todos los seres humanos y su potencial de unión directa con lo Divino. Dado que en la India el misticismo se reconoce como la quintaesencia misma de la conciencia religiosa y la meta última de la aspiración espiritual del ser humano, ha sido blanco de críticas incluso de algunos de los teólogos occidentales más sinceros y de mentalidad más universal».

Luego se puede leer en línea un libro sobre el «Misticismo sacrificial de los tiempos védicos», donde se afirma que:

«La suposición de la misteriosa omnipotencia de los sacrificios, realizados siguiendo los mandatos autorizados de los Vedas con independencia de la razón o del pensamiento lógico y discursivo, constituye el rasgo principal del misticismo de tipo védico. Aquí no hay nada de sentimiento, ni siquiera de intelecto, sino una sumisión ciega, no a una persona, sino a una autoridad impersonal que encierra una ley inalterable e inescrutable, el secreto de todos los poderes que quisiéramos ejercer a nuestro favor. El siguiente paso en el desarrollo de este tipo de misticismo consiste en el surgimiento de una escuela de pensamiento que buscó intelectualizar los sacrificios materiales. Fomentó la creencia de que era del todo innecesario realizar efectivamente los sacrificios que requerían el gasto de enormes sumas de dinero para reunir materiales y para la mano de obra. Los mismos resultados podían obtenerse igualmente mediante ciertos tipos de meditación o reflexión». Como sabrás, el canto del mantra Hare Krishna también se entendía como una especie de experiencia «mística» que daría lugar a cierta realización. Supongo que lo que me gustaría saber es cuál es tu comprensión de todo esto, y si se puede decir que hay cierta meta o razón para dedicarse al misticismo espiritual o experimentarlo. ¿Es una manera de captar el misterio de la realidad última o de Dios?

También dijiste en la charla que diste en San Petersburgo, titulada «Deseo de experimentar», que: «Tal como yo lo veo, el alma es experiencia. No es que el alma tenga experiencia. Y si entiendes esta distinción, entiendes el misticismo espiritual». ¿Qué quieres decir con que yo, el ser espiritual, sería experiencia? Sé que con el tiempo puedo adquirir o acumular algo de experiencia; después de todo, «uno aprende por experiencia» o habla desde la experiencia. Pero ser la experiencia misma, nunca lo había pensado de esta manera; ¿o quieres decir

que puedo entrar en cualquier experiencia o crear cualquier experiencia que quiera por mi libre voluntad, sin tener que actuar de cierta manera (prescrita o definida) para llegar a conocer y sentir algo? Re: Captar el misterio de la realidad última por Hari » dom 21 mar 2010, 7:31 pm

Mmm, habría preferido que titularas el texto «Definir el misticismo», porque eso se acerca más al tema de tu mensaje tal como yo lo leo. «Captar el misterio», mmm, ¿se puede captar el misterio? Y si lo captas, ¿es un misterio? ¿El misticismo es sinónimo del misterio o está íntimamente relacionado con él? ¿Acaso importa?

También escribiste «...de la realidad última». ¿Realidad última? ¿Existe tal cosa, o es simplemente realidad? ¡Me parece que tu elección del título refleja los restos de la teología excluyente que querías evitar! Eso no es malo. Solo me estoy divirtiendo un poco... Tengo curiosidad por saber por qué sentiste que las palabras misticismo y místico implican exclusivismo religioso. Después de todo, ¿por qué pensarías que estas palabras caen en esa categoría cuando aceptas los ideales del artículo sobre teología y misticismo que citaste? El texto en rojo que resaltaste declara que ambos son muy diferentes.

A mí personalmente no me preocupa tu elección de palabras. Te dejo que lo medites. El asunto que parece importante aquí es definir el misticismo y, por tanto, al místico. Tus preguntas apuntan a esa definición.

Yo no contemplo la realidad última. Me ocupo de lo que es. No puedo usar palabras como «última», porque veo la realidad como algo que cambia y se moldea sin cesar según la conciencia de quienes la perciben. Me doy cuenta de que esto suena muy a física cuántica, pero para mí realidad es una palabra que usamos para describir lo que creemos que es verdad. Usamos esta palabra a la ligera de muchas maneras. Los religiosos la usan para describir su visión de que Dios y el Reino de Dios son la única realidad y todo lo demás es ilusión. Así, las palabras «realidad última» tienen para ellos un gran significado e importancia. Ese algo último es su meta, su misión, el destino de su vida y todo lo que tiene sentido en su mundo.

Yo no estoy de acuerdo. Veo la realidad última como una abstracción. Es un concepto que elegimos creer porque lo hemos oído y confiamos en nuestra fuente de conocimiento, porque nos parece que se ajusta a nuestra situación o, simplemente, porque nos ofrece una salida de lo que creemos que son las dificultades de nuestra existencia. ¡No escribo esto como una negación del ámbito espiritual ni de su poder! Lo digo como la descripción de un ideal que no existe para nosotros en nuestra experiencia presente.

Como esta conversación trata del misticismo, limitaré mi análisis de la experiencia al individuo. Soy consciente de que hay una existencia mayor más allá de mí, pero que exista o no separada de mí es más un estado mental que un principio absoluto. Después de todo, puedo elegir experimentar la unidad del ser o no, según lo desee.

La existencia es lo que es. Lo que es, es todo lo que yo experimento. Esta es una percepción de la existencia sin tiempo y sin lugar, tal como yo, el ser, soy consciente de ella. Puesto que mi conciencia es una constante, no necesito decir «tal como soy consciente de ella ahora mismo o en el momento presente». Hasta donde puedo experimentarlo, todo lo que existe, existe ahora mismo, en el momento presente. Esto no es una limitación. Más bien, estoy devolviendo la existencia justo al lugar al que pertenece: al presente y centrada en mí. Yo soy el perceptor de la existencia. Mi percepción es una constante, como lo es mi existencia. Aunque algo que existió en el pasado pueda existir ahora, no es lo mismo ahora que en el pasado, pues todas las cosas cambian con el tiempo. Aquello que podría existir en el futuro no existe ahora. Una idea

de su existencia en el futuro sí existe ahora en mi mente. Cuando hablo de experiencia, hablo del presente. Y la experiencia solo puede tenerla quien experimenta.

Según mi entendimiento, yo, la esencia consciente, estoy experimentando. O, dicho con otras palabras para facilitar la comprensión: soy consciente, experimento, percibo, siento, soy. Aquello que está dentro de mi conciencia forma mi experiencia. Esta experiencia continua está siempre presente y siempre existe. La suma de mis experiencias formula mi percepción y sugiere cómo experimenta el estado de conciencia en este momento. Esta suma también desempeña un papel significativo en las decisiones que tomo y en los planes que creo.

Para responder directamente a tu pregunta: en cierto punto del desarrollo de uno, uno ya no necesita metas ni razones. Uno es. Eso basta. Entonces uno va por la vida momento a momento, eligiendo expresarse de la mejor manera posible en el proceso continuo de mejorar lo que uno es.

Cuando uno es consciente de lo que es, también se siente o experimenta directamente a sí mismo y aquello dentro de lo cual existe. Así, uno siente la presencia y la energía de lo divino y corresponde a lo divino en esa comunión. En este punto no hay necesidad de tener metas. Uno no necesita aferrar nada, pues esa conciencia es nuestra naturaleza. No puedes aferrar tu naturaleza; solo puedes serla o, dicho con más propiedad, ella es tú.

Aquello que se llama misticismo es lo que pertenece a la esencia del ser. Es la esencia de todo lo que es. Es la percepción y la experiencia conscientes de la existencia. Se podría hablar del misticismo de manera cuantitativa, como cuando se dice que uno está más adentrado en él que otro. El místico tiene una meta o destino, y es estar absorto en lo que es. Cuando uno está así absorto, está en su esencia y, por tanto, no necesita ir a ninguna parte ni hacer nada; sin embargo, actúa para experimentar en el momento. Quien vive de esta manera es un místico. Cuán profundamente uno se permita entrar en este estado místico depende de cómo se sienta en ese momento. Incluso un gran místico puede entrar y salir de tales estados a voluntad y según su deseo. Solo el místico sabe por qué. Pero, puesto que el misticismo se experimenta, el místico puede desear sacudir las circunstancias para preparar una mejor tanda de experiencias.

No todos viven así. De hecho, quizá pocos lo hacen. Quienes no viven así viven según reglas o disciplinas que ayudan al desarrollo de su conciencia espiritual. Cuando uno es místico, no necesita que nadie esté de acuerdo ni que lo confirme. La sola idea de que la existencia de uno requiera que otros estén de acuerdo o la confirmen es contraria a la conciencia de un místico. Los místicos verdaderos, o más bien, quienes tienen experiencia en su arte, no son evidentes por su aspecto ni por la forma en que se manifiestan. Como no tienen necesidad de actuar de una manera particular, puede que les resulte ventajoso simplemente vivir entre los demás sin llamar la atención. ¿Quizá a los místicos les gusta su privacidad?

Un místico puede o no actuar, hablar o preocuparse como los demás en la sociedad. Sin embargo, el místico, según mi definición, por lo general no crea situaciones en las que otros puedan sentir dolor, incomodidad o ansiedad, pues el dolor de los demás es su propio dolor. Un místico puede, por compasión, sacudirle la jaula a alguien a quien ve estancado, incluso a riesgo de causarle ansiedad, pero aunque esto se haga por idealismo, el místico igualmente sentirá la reacción de ese acto. Un místico es un empático, es decir, siente lo que otros sienten. Esto se debe en parte a la sensibilidad mística que surge de manera natural, y en parte al hecho de que, en verdad, solo hay uno de nosotros. Una conciencia elevada trae una mayor sensibilidad, a menudo al precio de no poder tener paz en este mundo. Quienes tienen experiencia en este estado elevado aprenden a dejar que las cosas les resbalen, no porque no les importe, sino porque les importa demasiado y necesitan sobrevivir a la crueldad o al mal de este mundo.

¿Cómo se distingue entre la experiencia y quien experimenta cuando uno está en una conciencia elevada? Este estado de conciencia está tan finamente sintonizado que la diferencia entre ambos se disuelve en proporción al grado en que uno acepta la experiencia. Cuando uno es sumamente capaz, siente y experimenta con un grado de intensidad vibrante. Por esta razón dije que el alma es experiencia, pues el alma es lo más capaz. Cómo alcanzar ese estado o cómo eliges vivir tu vida es una pregunta de gran importancia. No hay una respuesta fácil, pues cada uno de nosotros es único y la manera en que nos expresamos como seres solo podemos conocerla nosotros mismos.

No estoy seguro de que esta respuesta te satisfaga. Sin duda eres un gran filósofo, y tu investigación es de tal calibre que te he dado tus propios foros para que te expreses. Aun así, creo que necesitarás ampliar los límites de lo que te resulta aceptable para encontrar al místico que hay en ti. Creo que necesitas hacer cosas que no pertenecen a tu mundo habitual. Quizá necesites ver las cosas menos en línea recta y más en un espacio curvo. Las experiencias místicas no se encuentran en el blanco y negro, ni en lo recto y cuadrado; se encuentran en los matices de la existencia, en los colores y sabores de lo inesperado, donde la vida es siempre fresca y nueva. Pero un día lo encontrarás. Y cuando lo hagas, mirarás atrás a estos tiempos y sonreirás.

Re: Captar el misterio de la realidad última • Mensaje de harsi » Jue 01 Abr 2010 1:07 pm

Hari escribió:

Tengo curiosidad por saber por qué sentiste que las palabras misticismo y místico implican exclusivismo religioso. Después de todo, ¿por qué pensarías que estas palabras entran en esa categoría si aceptas los ideales del artículo sobre teología y misticismo que citaste? El texto en rojo que resaltaste declara que ambos son bastante diferentes.

Llegué a esta definición bajo la impresión de algunas conversaciones que tuve con varios miembros de este foro. Por ellas uno podría tener la impresión de que hay una clara tendencia de algunos seguidores y admiradores tuyos de Rusia a destacarse o a contrastarse con aquellas personas que eligieron otro camino distinto al del místico, y a hacerse una especie de únicos y exclusivos. Ahora entiendo por lo que escribiste que esa no es también tu visión ni tu manera de pensar.

En este sentido quisiera citar a Mijaíl Gorbachov, cuyo libro «Memorias», publicado en alemán en 1995, estoy leyendo ahora mismo, y quien escribe con respecto a su labor de reestructurar la antigua Unión Soviética y su sistema económico y político tal como era en la época de su presidencia:

«Está en mi naturaleza, en mi predisposición, que no puedo juzgar ni escribir sobre algo mientras no haya captado la lógica interna del asunto. Mi pensamiento está claramente acuñado de forma metódica. Así, cuando me puse a trabajar sentí la necesidad de empezar por el principio; recurrí conceptualmente a los primeros años del poder soviético para penetrar (comprender) más a fondo los desarrollos (evoluciones) de aquellos días».

No podría haberlo dicho mejor; tengo la misma naturaleza y predisposición cuando se trata de comprender a un místico o cualquier otro tema, y su manera de pensar, escribir y hacer las cosas. Por favor, ten paciencia conmigo y cuéntame más. Escribes: «Un místico es un empático, es decir, siente lo que otros sienten. Esto se debe en parte a la sensibilidad mística que surge de manera natural, y en

parte al hecho de que, en verdad, solo hay uno de nosotros». ¿Quieres decir: el único de su tipo en el mundo? ¿Como cuando se dice «tú, mi único y solo», o cuál es el significado más profundo de tu comprensión de la palabra «nosotros»? ¿Nosotros como seres de la misma naturaleza espiritual, material o, más bien, sustancial? ¿O quisieras poner en duda por completo la individualidad inherente de uno, como si fuera de algún modo ilusoria?

Re: Captar el misterio de la realidad última por Hari » Jue 01 Abr 2010 1:37 pm

Por favor, ten paciencia conmigo y cuéntame más. Escribes: «Un místico es un empático, es decir, siente lo que otros sienten. Esto se debe en parte a la sensibilidad mística que surge de manera natural, y en parte al hecho de que, en verdad, solo hay uno de nosotros». ¿Quieres decir: el único de su tipo en el mundo? ¿Como cuando se dice «tú, mi único y solo», o cuál es el significado más profundo de tu comprensión de la palabra «nosotros»? ¿Nosotros como seres de la misma naturaleza espiritual, material o, más bien, sustancial?

No estoy seguro de por qué haces esta pregunta. Para empezar, no tengo seguidores. Todos somos individuos que tomamos nuestras propias decisiones y hacemos lo que creemos mejor. De todos modos, ¿qué seguiría uno? No he dado ninguna instrucción que seguir. No sé si usas la palabra con el sentido que suena, pero la forma en que la usas me suena extraña y me incomoda. Siguiendo con este punto, si tienes un problema con la manera en que otros en este foro se han expresado, ¿por qué no me preguntas directamente, si esa es tu intención: «Hari, alguien dijo que piensas de tal manera o que las cosas son así. ¿Qué piensas de eso?»? Esto me facilitaría la vida, y mi respuesta estaría dirigida a tu inquietud específica en lugar de ser un largo tratado que quizá tenga poco significado para ti. Después de todo, escribir estas respuestas lleva tiempo, y el tiempo no es algo que me sobre.

¿Tu problema es la afirmación «Solo hay uno de nosotros», que se usa a menudo? ¿Percibo un temor a la unidad escondido aquí en el trasfondo? Si es así, dilo directamente para que podamos abordar el asunto principal en lugar de darle vueltas.

No me imagino diciendo «el único de su tipo en el mundo». Esa frase me es ajena. No me interesan el elitismo ni la exclusividad; al contrario, mi idea es que lo que digo es accesible a todas las personas, ya que todos compartimos la misma esencia fundamental, que es el Ser. Cuando cito la frase de Donald Walsh de que solo hay uno de nosotros, el «nosotros» se refiere exactamente a lo que la palabra suele referirse: un grupo de individuos. «Nosotros», tal como se usa en inglés y en todos los idiomas, se refiere a un grupo arbitrario de individuos reunidos en ese grupo por deseo o por circunstancias, como cuando cinco personas van juntas al teatro y dicen: «Vamos a pasarla bien. ¡Bien por nosotros!». En el sentido más amplio, el sentido divino, todos somos Seres. Somos la suma total colectiva de toda la energía viviente. Cuando decimos que solo hay uno de nosotros, hay varias implicaciones. Para empezar, implica que no estamos solos ni separados. Lo que hacemos o sentimos afecta a otros. Lo que enviamos, vuelve a nosotros. Nuestro dolor es el dolor de los demás, su dolor es nuestro dolor. Estamos juntos en esto y a todos nos afecta lo que creamos juntos. Como ejemplo, sugiero que el mal clima y los múltiples acontecimientos problemáticos que parecen estar aumentando en poco tiempo están conectados con la mentalidad de miedo y fatalidad que va creciendo. La ruina financiera está a la vuelta de la esquina y la gente se está creyendo la idea de que 2012 traerá un desastre. La película más reciente lo está cimentando en sus mentes y cualquier noticiero amplifica este miedo. Por lo tanto, el increíble poder de los miles de millones de mentes y corazones vivos llenos de miedo, ira y pesimismo está causando estragos en el clima y llenando la Tierra de disonancia. Estamos creando el clima y el futuro, y cumpliendo inconscientemente la supuesta profecía. Es una profecía autocumplida. Aunque no creamos que solo hay uno de nosotros, nos estamos viendo obligados a ver cómo es así. Por ahora, solo quienes

son conscientes pueden verlo, pero cada vez se hace más evidente para más y más personas. Quienes son conscientes tienen la responsabilidad de contrarrestar esta dirección, si pueden, impregnando la atmósfera que los rodea, tan amplia y lejos como puedan, con energía positiva y constructiva.

Esta es la visión y la labor del místico: ver el enorme poder que hay en el Ser y desatarlo conscientemente para el bien de todos, pues lo que es bueno para todos es bueno para el individuo. Y por eso solo hay uno de Nosotros.

Pregunta sobre el futuro...

por Devendra » Mar 06 Jul 2010 9:55 pm

...podría considerarse como una pregunta sobre el presente.

Querido Hari, tu camino es muy similar al de algunas antiguas sociedades místicas cerradas y abiertas. No sé si tienes algún tipo de ejemplo en mente, pero es muy similar. La diferencia principal es la organización interna de tu movimiento, y mi pregunta es la siguiente: algún día, cuando dejes este planeta, ¿quién continuará tu misión? Si no piensas en ello, este movimiento será solo tu propia autoexpresión. Por favor, piensa en tu relevo. Gracias por la linda música en la radio. Una de tus composiciones estaba en el espíritu de Van der Graaf Generator, que también me gusta mucho.

Siempre tienes un lugar muy importante en mi corazón.

Con amor.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por Hari » Lun 12 Jul 2010 4:26 pm

Mmm. No estoy seguro de que la analogía que haces sea tan similar como crees. Ciertamente hay similitudes entre lo que hago, lo que soy, y los místicos o grupos místicos del pasado, ya que soy un místico espiritual que se dedica a prácticas similares, pero expresándolas de maneras que las hacen más accesibles y menos elitistas. ¡No creo que el hecho de que yo haga cosas similares a lo que hicieron otros grupos antes implique que tengo un movimiento que necesita ser organizado! Tampoco me parece relevante preocuparme por cómo continuará esto cuando yo ya no esté aquí. Te lo explicaré.

Si miras las contribuciones de aquellos espiritualistas que más influyeron en el mundo, fueron sus escritos, enseñanzas, ejemplo y vida los factores que influyeron, y no sus seguidores inmediatos ni sus movimientos o iglesias. Todas las grandes religiones del mundo fueron iniciadas por personas, y solo mucho después de su muerte alguien se inspiró para tomar sus enseñanzas y crear alguna estructura. No conocemos ni nos influye ninguna organización que haya llevado directamente adelante sus enseñanzas. Es un hecho simple. Todo lo que sabemos es cómo la gente de hoy ha aceptado alguna organización que fue creada en algún momento del pasado, con algún tipo de giro sobre las enseñanzas originales para adaptarlas a la sociedad dentro de la cual había que construir la estructura. La relación entre la estructura creada posteriormente y el originador de las enseñanzas espirituales es tenue y, en algunos casos, incluso algo ilusoria. Se ha escrito mucho sobre esto.

Nadie puede representarme sino yo. Y parte de lo que soy es que lo único que me interesa es que tengas los medios para desarrollarte hasta tu máximo potencial. Me interesa que te mantengas con confianza como individuo, con el poder y la convicción de tu ser manifestados en el mundo de tu propia creación. Si quieres salir y crear alguna estructura, ¡adelante! Pero

por favor no la etiquetes después como «La Estructura de Hari como Guardiana de Su Fe», pues esto sería 100 % contrario a lo que he compartido.

Veo la estructura y la organización, junto con las misiones y los movimientos, como el medio principal para destruir la esencia de lo que es el espiritualismo místico. Esta es mi experiencia personal y mi convicción. Me encantaría que se me demostrara lo contrario.

Dondequiera que haya edificios o instalaciones físicas, dinero y personas de por medio, habrá política, conflictos, intrigas, engaños, violencia contra alguien en algún lugar, todo ello en un contexto de estrés, entre otras cosas. Prefiero ver que los individuos comprendan cómo experimentar la energía mística y crecer a su manera. Me alegraría que estos individuos crearan sus propias estructuras o expresiones que no quedaran atrapadas por los defectos de las sociedades del pasado, pero todavía no estoy convencido de que esto sea posible. No sé muy bien cómo el simple hecho de mantener un sitio web y dar charlas crea un movimiento, tal como tú lo has descrito. Incluso en este foro, que yo administro, hay cientos de opiniones y expresiones diferentes. Este foro en particular es principalmente yo y quienes me preguntan algo (de ahí el nombre, Discusiones con Hari), pero los demás foros son principalmente de todos los demás. Como no hay una teología establecida en el sentido habitual del término, ni una filosofía fija que no pueda o no vaya a cambiarse, ni puntos de referencia específicos que podamos señalar como nuestra autoridad, ya que nos reservamos el derecho de hacer lo que creamos mejor, no podemos decir que esto sea un movimiento en ningún sentido tradicional de la palabra. Como no tengo nada que ganar, aparte de ayudarlos a todos ustedes a sentirse empoderados y llenos de vida para valerse por sí mismos, hacer cosas maravillosas en este mundo y divertirse al mismo tiempo, no tengo una misión propiamente dicha. O al menos no tengo una misión que alguien pueda tomar en sus manos. Por supuesto, todos ustedes pueden inspirar a otros, pero eso es lo que todos hacemos todo el tiempo, ¡o al menos deberíamos hacerlo! ¡No hay nada de misionero en eso!

Agradezco las opiniones y comentarios sobre esto, no solo tuyos, Devendra, sino de cualquier otra persona. Pensaba que estos puntos quedaban claros en mis charlas y demás, ¡así que esta pregunta me sorprende un poco! ¿Estoy en ilusión?

Dicho todo esto, bueno, si he de ser honesto, para mí habría beneficios en crear un movimiento con miembros, en lugar de ser lo que soy ahora, el líder espiritual de un grupo más pequeño de personas a las que les gusta cómo las ayudo. Me encantaría tener como miembro a alguien súper rico que me permitiera conseguir unas instalaciones magníficas en Moscú para ofrecer una espiritualidad realmente extraordinaria, cultura, arte, música, literatura, conferencistas, maestros, banquetes, diversión y experiencias místicas. Anhelo un centro de sanación potente y poderoso. Quiero crear comunidades en forma de aldeas autosuficientes, refugios que produzcan su propia energía y que no dependan del mundo exterior. Quiero trabajar con las personas por el bien de ellas.

Sin embargo, me sentiría muy falso conmigo mismo si me permitiera crear un movimiento solo para divertirme creando todas estas cosas geniales. Estaría explotando a otros. Así que no lo hago. Sí, veo la contradicción, pero no sería feliz siendo un hipócrita. Sé que, a menos que descubra cómo ganar toda esa riqueza por mí mismo (y por alguna razón dudo que eso vaya a suceder, ya que mi modus operandi económico es que todo lo que entra sale cada año), o convenza a otra persona de que me apoye, mis ideas (en realidad muy bonitas) no llegarán a nada. (Por cierto, también soy muy erudito y experimentado. ¡Oh, Dios, me estoy haciendo publicidad! ¡Que alguien desenchufe el micrófono de esta tribuna, rápido!)

Sin estructura, gestión y organización, no ocurre nada tangible que pueda influir en grupos más grandes. Con estructura, gestión y organización, habrá otros problemas. Suspiro… ¿Qué opinan?

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por Devendra » Sáb 24 jul 2010 4:08 pm

Sé perfectamente que has explicado este punto muchas veces desde el principio, pero si te vuelve de vez en cuando desde diferentes fuentes, quizá pueda darte algunas ideas nuevas. Por mi parte, no sería yo quien te diera sugerencias sobre cómo debes conducir tu auto, pero si preguntas por mis «opiniones», aquí están.

Si construyes tu casa y por alguna razón no pudiste terminar de construirla, cualquier otra persona, al mirar tu creación, podría pensar que en realidad es una obra terminada. Si no hay una dirección después de ti, significa que cualquier otra persona empezará desde el mismo lugar donde tú empezaste. No será que uno continúe al otro, sino que uno avanzará en paralelo. Quizá alguien sea activo al mismo nivel que tú, o quizá no. Así, podrían aparecer cien casas después de tu partida, pero probablemente no se comunicarán entre sí. Por supuesto, si te da placer hablar solo con tus amigos, no necesitarás ninguna estructura, pero si quieres desarrollar algunos proyectos, la necesitarás. Aquí hay una pregunta importante: quién estará a la cabeza de tus diferentes departamentos, porque no será fácil hacerlos todos tú mismo, y aquí está la cuestión de la calidad de las personalidades. Para estar seguro de la calidad de las personas que desarrollen algún proyecto externo de tu movimiento, o club, o no sé cómo llamarlo, será necesario crear primero una estructura interna. Tienes mucha experiencia en esta área, así que puedes establecer la prioridad que sea más importante para ti, la espiritual o la profesional.

Cualquier estructura que elijas te permitirá desarrollar mejor tus proyectos; al menos podrás decir: planté un árbol.

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por Hari » Lun 26 jul 2010 10:27 pm

Creo que estamos hablando de dos conceptos totalmente diferentes. Está lo que hago personalmente, incluido lo que comparto o facilito, y luego está todo aquello que requiere una inversión de capital, como un edificio o un centro.

Cuando me comparto personalmente al hablar, deseo facilitar que una persona llegue a ser lo mejor que pueda ser en conexión con lo divino. Si logro esto, entonces esto seguirá vivo en esa persona, que se desarrollará más y más y lo compartirá con otros. No tengo ningún punto en particular que deba permanecer, y si hay algo que merezca permanecer, lo hará en los libros que logre escribir. Cuando yo ya no esté, alguien más hará algo mejor y la vida seguirá evolucionando. Me alegrará saber que he desempeñado algún papel en este proceso evolutivo.

Pero cuando se trata de una estructura, por ejemplo el centro donde residen las deidades en San Petersburgo, es algo muy distinto. Está la organización VODR, que controla el centro, y rezo y espero que todas y cada una de las personas que se asocien con el centro y con la sociedad VODR hagan su prioridad número uno asegurarse de que las deidades sean atendidas, estén a salvo y de que siempre exista la posibilidad de que otros se conecten con ellas. Más que esto no puedo hacer. Aunque yo crease una estructura y una organización maravillosas, cuando yo ya no esté seguirá su propio camino de todos modos. He hecho lo que puedo. Más que esto será ineficaz de cualquier manera. Supongo que todo se reduce a que necesito ayudar a otros a desarrollar su conciencia para que sientan esa devoción por las deidades...

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por Devendra » Lun 02 ago 2010 12:55 pm

Veo que hablamos de temas diferentes. Intento explicarte lo que quiero decir, pero antes me gustaría hacer una pequeña introducción. Creaste un maravilloso sistema espiritual-virtual de comunicación internacional, pero, según me parece, tienes un potencial mucho mayor para tu Club que todavía no has explorado. Así que decidí escribirte algunas observaciones mías por la única razón de que aprecio mucho tus investigaciones espirituales y también te aprecio como persona. El problema es que no tengo suficientes cualidades diplomáticas para expresar mi punto de vista con delicadeza, y generalmente produce el efecto contrario. Mirando atrás a lo largo de los años, creo que mi papel en diferentes situaciones del pasado podría compararse con la misión de un «rallador». Si necesitas hacer una ensalada de zanahoria, tomas una zanahoria y la rallas con el «rallador». Me ha sucedido muchas veces, sin ninguna intención de mi parte de participar en esto, y espero sinceramente que no sea mi pasatiempo espiritual original. En cualquier caso, intentaré explicar mi punto de vista de la manera más delicada posible y te pido disculpas de antemano en caso de que me desvíe mucho.

Creo que si la verdad absoluta existió en la Tierra en su forma completa hace unos miles de años, hoy ese conocimiento está disperso entre diferentes naciones y religiones como las cuentas de un mismo collar, y quizá algunas de ellas aún no se han encontrado. De todos modos, no falta conocimiento espiritual en la Tierra; la pregunta es: ¿quién será ese «jardinero» que las reúna? ¿Cuáles serán los criterios para encontrarlas? Creo que la respuesta a esta pregunta podría encontrarse en una adecuada organización interna de la organización espiritual en aras de una purificación progresiva. No falta conocimiento sobre cómo organizar el proceso de elevación espiritual dentro de un grupo en particular. Más aún, la mayoría de las tradiciones espirituales usan un esquema muy similar para organizar su estructura interna. Comienza desde el nivel de principiante y progresa gradualmente de nivel en nivel, y cada uno de esos niveles debe tener su propia prioridad. No siempre es razonable dar la misma tarea a diferentes niveles al mismo tiempo. Te doy el ejemplo del jardinero. Alguien puede tener buenas semillas y tierra fértil. Las esparce por todas partes, dan buenos brotes y un poco después se convierten en hermosas hortalizas. Solo falta cosecharlas y usarlas como corresponde. Si no lo hace, en ese caso normalmente viene otro y se las lleva, o se pudren en el surco. ¿Qué hace él después? Toma de nuevo las semillas y las vuelve a esparcir.

Durante tus charlas hablas de cosas básicas de la vida espiritual, pensando probablemente en las personas que se te unieron recientemente, pero hay muchas otras personas que te siguen desde hace años. Por otro lado, cualquier persona que permanece en el nivel de principiante durante años no está realmente interesada en la vida espiritual ni en su desarrollo personal. A mí personalmente me interesa el tema que desarrollas en tus charlas, pero después de 5 minutos entiendo claramente lo que quieres decir. Explicas con mucho detalle cada punto, sin dejar posibilidad de que aplique mi inteligencia, y eso continúa durante 1 o 2 horas. Recuerdo una charla tuya, hace algunos años o quizá más, que diste en la tradición de los Yoga-Sutras de Patanjali, y fue extraordinaria. Lamentablemente no puedo darte ninguna precisión sobre el año en que fue. No significa que debas dar tus charlas solo para mí o para cualquier otra persona, sino en diferentes clases. Así que quizá te resultaría más práctico tener unas cuantas canastas, tres o quizá más, para clasificar a tus seguidores en consecuencia. Me parece que esa comunicación con diferentes niveles podría ser muy interesante también para ti. Pero, por supuesto, todo esto tiene sentido si tienes la intención de crear algún tipo de escuela espiritual, porque si solo quieres compartir tu experiencia personal, en realidad no lo necesitas. Yo no encontré respuesta a esta pregunta, porque sé que uno de tus proyectos es la creación de algún tipo de comunidad, es decir, una organización. Estoy de acuerdo contigo en que es una buena posibilidad de desarrollo de tu club espiritual.

Más aún, creo que esta comunidad podría empezar a funcionar incluso hoy, a nivel virtual, porque toda organización espiritual real es también la... Hermandad. Dudé mucho en escribirte sobre este tema, pero espero de verdad que todas estas críticas no te hayan hecho daño personalmente.

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por Nanda-grama » Lun 02 ago 2010 5:12 pm

Como Hari escribió: «Agradezco las opiniones y comentarios sobre esto, no solo tuyos, Devendra, sino de cualquier otra persona», intentaré añadir mis comentarios.

Querido Devendra, si hablamos de los niveles de información que Hari da en sus charlas, yo diría que Hari no da una información concreta; más bien sus charlas son simultáneas a la experiencia de sus oyentes, la cual debe percibirse no solo con la inteligencia. Sin embargo, si te propones la tarea de entender de qué habla Hari y escuchas sus charlas durante muchísimos años, encontrarás líneas y temas absolutamente claros que conectan charlas de diferentes años, y también encontrarás pasos bien definidos que el grupo de oyentes de Hari dio junto con él. (Hace poco hice ese trabajo y tuve muchos descubrimientos). Y si tú también diste esos pasos y obtuviste la misma experiencia, te interesará mucho el movimiento posterior, pero si no diste algún paso, no te interesará, porque no hay información en el sentido habitual de la palabra. Y la particularidad de sus charlas es que, aunque son muy sencillas, son multidimensionales, y gran parte de la «información» que contienen influye a nivel subconsciente. Mis amigos y yo descubrimos muchas veces que escuchábamos varias charlas diferentes al escuchar una misma charla, porque cada uno la escuchaba en su propio «nivel».

Y lo que tú propones funciona muy bien en ISKCON. Si estás en ISKCON más tiempo que otro, automáticamente te conviertes en un «devoto antiguo», recibes la insignia de «devoto de nivel muy, muy alto» y todos empiezan a adorarte, tienes asociación de nivel especial, prasad especial, etc. No tienes que preocuparte por nada; solo debes citar las palabras de los grandes acharyas en el momento oportuno.

Lo siento, Hari, por mi comentario. Re: Pregunta sobre el futuro ...

• Mensaje de Hari » Lun 02 ago 2010 8:35 pm

Gracias, Nanda, por revelar la multidimensionalidad de lo que hago. Tienes razón. Hablo a los oyentes y para ellos.

Tengo una pregunta para Devendra:

«Si ayudo a alguien a desarrollarse hasta un nivel de conciencia más elevado y luego esa persona elige asociarse con otra persona o grupo, servir junto con ellos o trabajar para ellos, ¿he perdido algo de alguna manera?»

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por harsi » Mié 04 ago 2010 10:09 am

Creo que lo que Devendra quisiera entender, y debo decir que de algún modo yo pienso lo mismo, es: ¿Cuál es el objetivo de todo esto? ¿Cuál es el objetivo de todo este conocimiento que quizá reveles en tus charlas?

Bien, Nanda-grama puede escribir: «Mis amigos y yo descubrimos muchas veces que escuchábamos varias charlas diferentes al escuchar una misma charla, porque cada uno la escuchaba en su propio "nivel"». Puede que sea así, pero aun así un maestro o un conferencista tiene un mensaje u objetivo determinado que quiere expresar o revelar en su charla.

Tal como yo lo veo, Hari quisiera hacernos saber o hacernos tomar conciencia de la manera en que el Supremo (Uno de Nosotros) opera o gobierna esta manifestación cósmica, conduciéndonos hacia el objetivo que él o ella desea. A menudo habla de la Matriz Espiritual, aunque debo admitir que no siempre entiendo lo que quiere decir con esto. Al menos este término es de algún modo moderno, no utilizado en algunas escrituras o libros del pasado.

Tal como yo lo veo, la comprensión tradicional de la religión, de la cual ISKCON también forma parte, intenta poner al individuo de algún modo en la posición del Supremo y de alguien a quien se podría llamar siervo de Dios, que haría la obra de Dios aquí en la Tierra, como si al Supremo (la matriz espiritual) le hubieran amputado de algún modo sus miembros o energías y no pudiera hacerlo por sí mismo. Por supuesto, podría estar equivocado al respecto.

___ Letra de If God Was One of Us, Joan Osbourne: Si Dios tuviera un nombre, ¿cuál sería? ¿Y lo llamarías así en su cara si te encontraras frente a él en toda su gloria? ¿Qué le preguntarías si tuvieras solo una pregunta?

¿Y si Dios fuera uno de nosotros? Solo un desaliñado como uno de nosotros, solo un extraño en el autobús tratando de llegar a casa. Si Dios tuviera un rostro, ¿cómo sería? ¿Y querrías verlo si ver significara que tendrías que creer en cosas como el cielo, y en Jesús y los santos y todos los profetas? ¿Y si Dios fuera uno de nosotros? Solo un desaliñado como uno de nosotros, solo un extraño en el autobús tratando de llegar a casa, solo tratando de llegar a casa, como una santa piedra rodante de regreso al cielo, completamente solo, solo tratando de llegar a casa, sin que nadie lo llame por teléfono, excepto quizá el papa en Roma.

Re: Pregunta sobre el futuro ...

por aradhya » Jue 05 ago 2010 8:40 am

Querido Harsi, creo que la red interdimensional que nos trae en estos días la transmisión regular de Hari saca a la luz algunos anartas reprimidos para que Sus admiradores se libren de ellos

(al menos los no rusos). Por ejemplo, Devendra, como espiritualista avanzado, se ofrece a explicar el significado de las enseñanzas de Hari a los principiantes (¡¿de lo contrario Hari tendría que seguir dedicando Su tiempo a hacerlo?!), ¡¿como si el significado de algo tuviera que ser distinto de la cosa misma?!; tú le pides a Hari que defina estrictamente Sus objetivos, ilustrando al mismo tiempo poéticamente la idea de que cualquier concreción de El Uno de Nosotros no podría verse lo bastante decente ni siquiera para ninguno de nosotros en particular?!; en cuanto a mí, debo confesar también que me siento interiormente orgulloso como si estuviera ,,entre Sus elegidos,, mientras actúo con temor hacia ,,los demás,, como si me avergonzara de serlo (mi colega Sati podría encontrar un diagnóstico adecuado para todo esto; tiene que ver con la complejidad de las relaciones parentales en este mundo). ¡Así que simplemente disfrutemos de lo que sea que la incertidumbre disponga para nosotros (y también entre nosotros)!

Re: Pregunta sobre el futuro...

por Devendra » jue 05 ago 2010 9:12 am

Antes que nada, quisiera responderle a Hari:

«Si ayudo a alguien a desarrollarse hasta un nivel superior de conciencia y más tarde esa persona elige asociarse con otra persona o grupo, servir junto con ellos o trabajar para ellos, ¿he perdido de alguna manera?».

Creo que depende de si lo haces conscientemente o por casualidad. En el primer caso tienes algún grupo espiritual que coopera contigo, al que puedes ir de visita de vez en cuando para observar qué clase de platos maravillosos se prepararon con las verduras que cultivaste en tu huerto. También será una buena posibilidad para comprobar que tus frutos no fueron estrellados contra la pared. Con este propósito, puedes decir durante tus conferencias que, si alguien desea saber más sobre cierto tema, puede visitar tal o cual grupo. Si será diferente en el otro caso, porque todo acontecimiento tiene 3 etapas en su existencia: comienzo, desarrollo y final, y tú siempre operarás con una de ellas. En realidad, nunca sabrás qué está pasando en tu campamento, porque nunca tendrás una retroalimentación real.

Aquí mezclamos dos tipos de términos: «nivel» e «indagación». Estoy de acuerdo en que durante la conferencia distintas personas podrían entenderla de manera diferente, solo porque tienen indagaciones diferentes que podrían estar en el mismo nivel. Es una cuestión de la prioridad de la investigación personal de cada uno, y esas prioridades podrían ser completamente distintas. Creo que el «nivel» es algo más complejo. Es como una aleación entre la calidad de las indagaciones, la sinceridad y la sinceridad con uno mismo, y la purificación personal. ¡Además, la purificación personal es también una liberación de algunas ilusiones comunes...! Si tan solo pudiera saber de dónde viene todo esto... Re: Pregunta sobre el futuro...

por harsi » jue 05 ago 2010 6:14 pm

Querido Aradhya, usas mucho lenguaje florido en tu mensaje dirigido a mí. Por ejemplo, «red interdimensional», que Hari nos habría «hecho descender» en su transmisión. Luego mencionas el término «anarthas reprimidos». Respecto a Devendra, usas el término «espiritualista avanzado», y qué decir de esto: «como si el significado de algo tuviera que ser distinto de la cosa misma?!» o «me siento interiormente orgulloso como si estuviera ,,entre Sus elegidos,, mientras actúo con temor hacia ,,los demás,, como si me avergonzara de serlo». En el diccionario uno puede encontrar los términos: de dimensión infinita o de dimensión finita, o incluso multidimensional, pero ¿qué es una «red interdimensional»?

No sé qué hacer con todo eso. De algún modo no quiero realmente deshacerme de algo («anarthas reprimidos» o lo que sea) en mi vida. ¿Por qué debería hacerlo? ¡Explícamelo, por favor! Re: Pregunta sobre el futuro...

por Nanda-grama » jue 05 ago 2010 7:06 pm

En Rusia hay un proverbio así: «Lo mejor es enemigo de lo bueno». Hari hace lo que hace solo de la manera en que ya lo hace, y está bien tal como es. Si tú, Devendra, sientes que no es suficiente para ti, nadie te impide buscar algún conocimiento en otra parte o practicar algo adicional. Escribes: «Con este propósito, puedes decir durante tus conferencias que, si alguien desea saber más sobre cierto tema, puede visitar tal o cual grupo». ¿Por qué Hari tendría que decirte que debes ir allá o a algún otro lugar? Por ejemplo, en Moscú tenemos algo así como un club (que se basa en el principio de la amistad, no en el principio de los «mismos niveles»), donde practicamos diferentes cosas como y cuando queremos, y usamos cualquier conocimiento y cualquier camino nuevo que nos resulte interesante. Sin embargo, Hari sigue siendo un líder para cada uno de nosotros en un nivel más profundo, independientemente de las habilidades y prácticas esotéricas que nos fascinen en el momento presente. De hecho, cuando hicimos la meditación para vernos entre vidas (según Newton), muchos de nosotros vimos que éramos un mismo grupo de almas y que Hari era nuestro guía. Y Hari actúa ahora en esta vida tal como un guía debería actuar entre vidas: dar plena libertad, pero apoyarnos con su amor. Es algo raro entre los líderes espirituales, y en ello está el mayor valor. Pero tú propones: ¡Hagamos como hacen todos los demás! ¡Creemos alguna estructura! Tú, Devendra, escribes: «Si será diferente en el otro caso, porque todo acontecimiento tiene 3 etapas en su existencia: comienzo, desarrollo y final, y tú siempre operarás con una de ellas. En realidad, nunca sabrás qué está pasando en tu campamento, porque nunca tendrás una retroalimentación real». Cada uno de nosotros puede venir e irse cuando quiera, pero los vínculos reales no dependen de eso.

En realidad, esta discusión ya rompió la amarra de la discusión con Hari. Re: Pregunta sobre el futuro...

por aradhya » vie 06 ago 2010 9:16 am

Nanda-grama tiene razón, fuimos demasiado lejos, así que seamos lo más breves posible: Harsi, pensé que tú (como cada uno de nosotros, insatisfechos con los límites de la internacionalidad de ISKCON) te sentirías lo bastante cómodo con la interdimensionalidad (Hari La explica con la mayor claridad posible, qué podría añadir yo), mientras que red no se refiere a algo en lo que hayamos de quedar atrapados contra nuestra voluntad (por ejemplo, esta Internet no puede atraparnos hasta que elijamos unirnos a ella), sino que Se ofrece para conectar a seres situados en diferentes dimensiones. En cuanto a los anarthas, tan pronto como quedan expuestos a la conciencia de uno (no reprimidos), uno puede elegir conservarlos o no, pues ya no son anarthas. Así que tú (o cualquier otro) no puedes querer deshacerte de algo de lo que no eres (o no quieres ser) consciente. Así que mi intención era unirme a este club de una manera optimistamente liberal, pero, aunque aspiramos a la interdimensionalidad, a veces nos cuesta sintonizar con precisión nuestra red internacional, eso es todo.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por harsi » vie 06 ago 2010 9:01 pm

Sí, Aradhya, «die Kirche im Dorf lassen», como dice el proverbio alemán. «Dejar la iglesia en el pueblo», o en esta aldea global de la era de Internet, lo que en alemán coloquial significa no hacer las cosas enrevesadas necesariamente ni complicarlas sin necesidad. Tu explicación sobre los anarthas tiene sentido para mí. Esta libertad, que uno también puede llamar autonomía que realmente tiene en su vida, o el derecho a actuar por autodeterminación, era algo por lo que yo

siempre estaba «luchando», incluso en los viejos tiempos en la asociación de devotos. Siempre tuve problemas para aceptar sin más un papel subordinado ante alguien (gurú, alguna autoridad o lo que fuera) o para simplemente doblegarme a la disciplina del templo o de la asociación. Por supuesto, lo hacía cuando entendía lo que significaba y cuando lo consideraba útil para el propósito espiritual de la vida tal como yo lo entendía. Este papel obediente de un así llamado das o dasi de Dios siempre lo consideré una especie de esclavitud innecesaria, esclavizado por el sistema de la sociedad particular en la que uno estaba. ¿Es realmente necesario considerarse a uno mismo semejante «esclavo» de Dios?

Recuerdo, al leer a finales de los años ochenta, o incluso hoy, algunas ofrendas de los devotos a su maestro espiritual en los libros de Vyasa puja. Uno podía tener la impresión de que aquí la gente competía por un campeonato por ser visto por su maestro espiritual, o por los demás, como quien se considera más bajo que el otro. Perro o cualquier otro papel subordinado imaginado ante el papel tan venerado o imaginado como superior del maestro. .«Radio a Dios» supuestamente destruida por científico estadounidense Un interesantísimo informe del FSB que circula en el Kremlin sobre un «dispositivo de comunicación interdimensional», al que los científicos rusos llaman (¿en broma?) una «Radio a Dios». Re: Pregunta sobre el futuro...

por Nanda-grama » dom 08 ago 2010 10:35 am

Ayer Hari dijo en su conferencia: «

Me han lanzado un desafío. La gente me propone crear algún grupo de élite y REVELARLE los secretos más ocultos. ¡Pero eso es lo que hago todo el tiempo: revelar secretos!». ¡Miren qué interesante!

Los grandes místicos siempre crearon algunos filtros para proteger su conocimiento de la gente sin principios. Las personas debían pasar por algunas pruebas, exámenes y demás, y solo unas pocas podían tener acceso a los secretos principales.

Hari da gratis «los secretos más ocultos» en sus transmisiones, pero miren: ¡los filtros siguen ahí! Algunas personas SIMPLEMENTE NO OYEN que deben escuchar sus conferencias. Creo que uno de esos filtros es la sencillez y la naturalidad de su manera de hablar. De hecho, es el filtro más fuerte. No escribiré qué personas no pueden pasar este filtro ni por qué. Y otro es la valentía de obtener la propia experiencia, de no ser simplemente un seguidor. Si alguien no lo tiene, en general no puede entender de qué habla Hari.

Hoy esto me impactó mucho. De hecho, para esconder algo es mejor ponerlo en el lugar más abierto y concurrido, ¡y a nadie se le ocurrirá buscar ahí! Por supuesto, no creo que Hari tenga una intención especial de ocultar algo. Pero, aun así, todo esto es divertido.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por Hari » dom 08 ago 2010 2:57 pm

Este punto necesita ampliarse.

No es que yo esté escondiendo algo hábilmente a plena vista. Es que, para entender lo que expreso con la profundidad y comprensión necesarias para obtener el máximo beneficio, uno debería haber recorrido conmigo los pasos evolutivos previos. En otras palabras, he pasado años preparando el terreno para que la gente acepte estos puntos, y uno podría, en teoría, escuchar todas las conferencias, adquirir este conocimiento previo y aplicarlo a lo que estamos tratando actualmente. Digo en teoría porque, mientras hablo en vivo, también estoy reuniendo y

compartiendo energía destinada a ampliar los límites de la conciencia. Este compartir energético es mucho más significativo que las palabras mismas. No puedo decir si escuchar una grabación tiene el mismo efecto energético, pues no soy lo bastante neutral para verlo desde el punto de vista de una persona que sería influida favorablemente por esa energía si estuviera en el punto de su evolución en el que esto la beneficiaría. Tal vez funcione, tal vez no. Sé que funciona cuando lo hago en vivo. Si uno ha pasado por los pasos previos y ha crecido a su manera lo suficiente como para tener la capacidad de conciencia y la valentía necesarias para captar lo que digo ahora, entenderá las palabras, los conceptos y la energía de lo que digo de una manera completamente distinta a la de alguien que no pasó por los pasos previos. Uno también podría haber alcanzado un crecimiento suficiente a través de otros maestros, en otros grupos o de otras maneras, pero, a menos que haya llegado al punto requerido, mis palabras y conceptos serán oídos y vistos de un modo bastante diferente. Recuerda que hablo en muchos niveles a la vez, así que, aunque lo que digo será igualmente comprensible para personas de todos los niveles, algunas lo comprenderán con mucha mayor profundidad. La diferencia importante es la manera en que cada individuo puede usar esta información y lo que logrará con ella. En la última serie de conferencias, si uno no está listo para entender, oirá solo palabras, pero no se le dará entrada a la multidimensionalidad expandida que traen los procesos interdimensionales. Simplemente no lo sentirá, no lo verá y ni siquiera sabrá que existe. Por lo tanto, no soy yo quien esconde nada; es simplemente una función de quién escucha. Como ejemplo realmente simplista, si les doy 100 dólares a dos personas, una podría convertirlos en un millón de dólares y otra en 110 dólares. Depende de quién recibe el dinero y de su capacidad para usarlo. Ambas pueden pensar que lo han usado a la máxima capacidad que pretendía quien lo dio.

Así que sí, revelo mucho, quizá demasiado, pero sé bien que, a menos que uno haya llegado al punto en que pueda usarlo, no he revelado nada especial. Para quienes están en ese punto, es la llave del futuro. ¿Por qué habría de temer que alguien sepa cómo y dónde usar la llave? ¿Por qué habría de intentar complacer a quienes no lo saben o preocuparme si no respetan lo que hago? Ya he dado cientos de conferencias que están disponibles gratuitamente para que cualquiera las escuche y las acepte. Otros cobran suscripciones y ganan dinero con esto. Yo no. ¿Cómo puedo cobrar por aquello que se me da gratuitamente? Sin embargo, algunos lo toman como algo barato. Son ellos quienes pierden, no yo. Hago lo que hago y comparto lo que comparto porque no puedo hacer nada menos. También lo hago ahora porque es el momento adecuado y muchos están ansiosos y listos. Acepta lo que doy en el espíritu con que se da. Alégrate de que no te cueste. Abrázalo. Compártelo. Corre con ello. Fluye con ello, crece con ello y sostén la matriz durante este tiempo cada vez más turbulento. Ten por seguro que tu servicio es apreciado.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por harsi » lun 16 ago 2010 9:51 pm

«Siempre somos perfectos, siempre hermosos y siempre cambiantes. Estamos haciendo lo mejor que podemos con la comprensión, el conocimiento y la conciencia que tenemos. A medida que crecemos y cambiamos más y más, nuestro "mejor" solo será cada vez mejor». —Louise L. Hay, de Experience Your Good Now! Esta cita de Louise Hay me parece muy reveladora o esclarecedora. Sobre todo si su frase «Estamos haciendo lo "mejor" que podemos con la comprensión, el conocimiento y la conciencia que tenemos» es cierta, entonces no tenemos nada que temer si en algún momento nuestra conciencia no tiene todas las respuestas necesarias para una situación dada, o para comprender algo en todos sus detalles o en todos sus pormenores, de modo que uno no se considere a sí mismo, ni sea visto por otros, como despistado, ignorante o incluso hostil ante el intento de explicación de alguien.

Querido Hari, quizá pienses: «¿a dónde quiere llegar?» o «¿de qué está hablando?». Bueno, debo admitir abiertamente que no tengo idea de lo que estás hablando últimamente en tus conferencias. Lo explicaré. Toda mi vida estuve siempre ansioso por descubrir quién soy realmente, de dónde vengo, cuál es mi destino después de esta vida temporal. Quién o qué controla este mundo visible e invisible en el que vivimos, o cuál es el sentido y el significado de la vida. Siempre traté de ampliar mi conocimiento y mi conciencia en esa dirección. Ahora, lo que estás diciendo últimamente me confunde un poco. Hablas de experimentar la dimensionalidad en toda su plenitud, de individuos conscientes que sostendrían una matriz, de esta o aquella energía, o de personas que serían de algún modo hostiles hacia la manifestación de esta energía divina o lo que sea aquí, en este reino. Mencionas en tus conferencias a Durga devi, a Radha y Krishna; incluso les has ofrecido a Sus Señorías un «templo de energía divina» en San Petersburgo, pero al mismo tiempo uno no tiene la impresión, por lo que dices, de que tengas en alta estima la forma en que la divinidad es adorada y entendida en las religiones tradicionales. Hablas de vivir en el Ahora, aunque debo admitir que, según mi entendimiento, solo los idiotas y los millonarios pueden permitirse vivir realmente en el ahora. El idiota, por la falta de conocimiento que pueda tener para construir o soñar con un futuro mejor para sí mismo, y el millonario, porque ya lo logró y puede vivir así sin preocupaciones. Al menos ese es el entendimiento común en la sociedad. Creo que lo que intento entender es cómo, o cuál es la manera correcta de atravesar todas estas cosas aparentemente confusas y aun así seguir siendo fiel a uno mismo. Para darte una pista de lo que quiero decir, me gustaría proporcionarte un enlace que descubrí recientemente en Internet. En ese sitio alguien ofrece también algunas grabaciones en línea para escuchar, pero allí cuesta muchísimo seguir de qué está hablando realmente. Allí también se le puede oír hablar del «despertar multidimensional de todos los aspectos de nuestra existencia». Escucha, por ejemplo: The True Purpose of Human Existence o Meeting of Consciousnes and Energy.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por Hari » lun 16 ago 2010 10:13 pm

Perdón por haberte perdido ahí...

Lo que tenía que hacerse se hizo el sábado pasado, así que regresaré de «allá afuera» a una situación algo más normal.

En nuestra audiencia global, cada uno de nuestros espectadores tiene sus propias características y experiencias. Normalmente trato de atender a todos, pero a veces la gente se queja de esto diciendo que es demasiado simplista. Aunque cualquiera que sepa leer entre líneas lo que digo, por así decirlo, tiene una experiencia más profunda que quienes toman las cosas tal como parecen ser, suelo presentar los conceptos de una manera que atraiga a una variedad de oyentes. Sin embargo, había que hacer algo que era importante y, ahora que ya está hecho, quizá vuelva a mi metodología habitual, aunque a veces me referiré a estos temas «nuevos» de diversas maneras.

Si uno quisiera clasificar lo que digo, podría dividir los temas entre los que siento que son útiles para los demás y los que siento que son divertidos para mí, porque hay una gran diferencia. No tengo tiempo de escuchar los enlaces que has descubierto, ya que aquí estoy haciendo el trabajo de cuatro hombres y me está costando mucho seguir así. Necesito cuatro empleados, como mínimo, para mantenerlo todo en marcha y expandirlo. Estoy trabajando para crear esa infraestructura para mí y, por lo tanto, para todos ustedes. Pero entiendo lo que quieres decir: hay temas que para algunas personas no tienen ningún sentido.

¿O acaso estás compartiendo estos enlaces porque en secreto quieres que otros amplíen su conocimiento de los temas de las últimas semanas? En ese caso, ¡qué astuto eres!

Re: Pregunta sobre el futuro...

por harsi » Mié 25 ago 2010 3:09 pm

Otra cosa... pero que me parece muy acertada.

«Cubrimos nuestra profunda ignorancia con palabras, pero nos avergüenza maravillarnos, tenemos miedo de susurrar "misterio"».

~ A.W. Tozer «El misticismo no es una religión.

En todo caso, es una filosofía, pero, más concretamente, es un proceso para comprender el mundo en que vivimos. Una religión es una explicación del mundo en que vivimos; también es un sistema organizado de lo que uno debe creer y también de lo que uno no debe creer. La base de la religión es una explicación espiritual del mundo y, en consecuencia, un conjunto de pautas que uno debe seguir como resultado de esa explicación espiritual.

Ahora la línea se vuelve difusa, porque hay componentes religiosos en el misticismo. El misticismo puede tener explicaciones espirituales y puede tener pautas para vivir. Sin embargo, la distinción importante es que el misticismo no consiste en suscribirse a un conjunto de creencias, sino más bien en explorar creencias para encontrar una respuesta. La religión es un enfoque pasivo de la comprensión, en el que las enseñanzas o la guía le indican a un seguidor qué hacer, mientras que el misticismo es un enfoque activo en el que uno descubre qué hacer al encontrar conocimiento. Dicho de forma más sencilla, el religioso adora, pero el místico aprende. Un ... adorará a ..., pero un místico aprenderá de .... El religioso reza para obtener resultados, pero el místico busca resultados. El religioso deja su destino en manos de un poder superior y el místico crea su propio destino. El religioso busca ayuda de lo divino y el místico busca alcanzar lo divino.

Entonces, ¿qué es el misticismo?

Puede haber definiciones complicadas sobre el verdadero significado de la palabra, pero, para cerrar este discurso, es un término general para describir diversas organizaciones que a lo largo de la historia intentaron descubrir la verdadera naturaleza del universo utilizando todas las herramientas a su alcance, incluidos los cinco sentidos y más. El misticismo occidental generalmente sigue la búsqueda externa del conocimiento a través del estudio, el ritual y la experimentación, mientras que el misticismo oriental generalmente sigue la búsqueda interna del conocimiento a través de la meditación y la reflexión. Ambos trabajan para obtener la verdad de la existencia y expresan esta intención de diversas maneras». > Waythingsare.com ¿Estarías de acuerdo con este intento de explicación? Para decirlo más claramente, no tengo ningún problema con lo que dices ni con cómo lo dices; mis dudas tienen más que ver conmigo mismo como receptor de esta información y de las realizaciones espirituales o místicas. También se podría decir que tengo mis dudas sobre si las conclusiones y realizaciones que saco o que tengo están en línea con la manera en que el Supremo las vería. En otras palabras, ¿existe algo así como una manera «absoluta» de ver y describir los asuntos y las realizaciones espirituales? ¿Hace falta, o qué necesidad hay, de respaldar las propias realizaciones espirituales con citas de las escrituras o de otras «autoridades» espirituales como Sri Caitanya?

«Amo a Krishna, tú también puedes amarlo. Todos podemos amar a Krishna, es lo que hay que hacer eternamente...», se te puede oír cantar en este momento en la radio de Harimedia.

Re: Pregunta sobre el futuro...

por Hari » Mié 25 ago 2010 7:23 pm

¡Lindo texto!

Me gusta el misterio porque, cuando estamos en él, tendemos a buscar respuestas. Mientras buscamos, encontramos todo tipo de cosas, incluso cosas que no pensábamos que hiciera falta encontrar. El misterio trae descubrimiento y el descubrimiento trae crecimiento.

Es difícil dar con definiciones del misticismo que sean universalmente aceptadas. La persona que citaste tiene una buena. Mi definición es bastante simple. En primer lugar, creo que misticismo y misticismo espiritual son sinónimos. Cualquier diferencia que uno pueda encontrar entre estos dos conceptos parece estar más relacionada con un conocimiento incompleto del arte, con prejuicios o con una falta de conciencia por parte de quien define. En mi humilde opinión (o, para ser más honesto, en mi no tan humilde opinión), quienes son verdaderos místicos saben que todo misticismo es espiritual. Sin embargo, todos sabemos que hay místicos que usan ese poder de una manera que consideramos poco agradable. Conocen las artes místicas (a veces llamadas artes oscuras) y saben que se basan en algo espiritual, pero eligen usar esa energía de forma negativa. Aunque nosotros lo consideremos negativo, ellos lo consideran positivo, ya que sienten que está bien hacer lo que hacen, aunque resulte negativo para otra persona. Por cierto, ¿no se parece esto en cierto modo a aquellos brahmanas iracundos de tiempos antiguos que maldecían a la gente cuando pensaban que no había hecho lo correcto? Uno se convierte en juez y jurado y castiga a otro por lo que considera sus faltas. Interesante... Alguien podría objetar y decir que aquellos brahmanas de antaño estaban calificados para hacer lo que hacían y que quienes hoy hacen el mal no lo están, pero eso no es necesariamente así. A menudo me sorprendía leyendo literaturas antiguas y pensando: «¿Y por qué tuvo que hacer eso ese brahmana? ¿Qué le pasa?». Pero así soy yo...

En fin, me gusta el misticismo, o al menos, para decirlo con más honestidad, me gusta mi versión de él, porque se trata por completo de mi experiencia. Busco experiencias en los planos energéticos para elevar mi conciencia, aumentar mi energía, establecer las conexiones que deseo establecer, sentir lo divino en mi presencia para compartir mi conciencia con ello y con los demás. Me gusta compartir esta experiencia con otros de una manera que los introduzca en ella desde su propio punto de vista. Me gusta ayudar a las personas a aprender el arte de sentir lo que yo siento dentro de su propio contexto personal y de su propia conciencia. Por eso proporciono herramientas. «Aquí tienes una herramienta, úsala y experimenta. A medida que tú crezcas, yo creceré. Adquiere experiencia, consigue más herramientas, úsalas, ten más experiencias, y así sucesivamente». Esto es para mí el misticismo espiritual. Es interdependiente, interactivo, y es un compartir basado en el amor. Personalmente, no me molestaría en ponerme a comparar esta o aquella escuela de misticismo ni en tratar de analizarla en relación con la religión. Siento que la energía es común, pero que las diferencias en su manifestación surgen debido a los transmisores y receptores de esa energía. Hay ciertos elementos fundamentales que todo místico comparte, como la energía misma, el éter dentro del cual fluye, sus frecuencias y vibraciones, y las experiencias compartidas. La manera en que uno percibe y entiende esto siempre será única para cada individuo, aunque esté dentro de un grupo que dice tener un sistema para hacerlo. Como todos somos individuos únicos y nuestras energías son una manifestación de lo que somos, transmitiremos y recibiremos de manera única. Cualquier disciplina que se acepte solo puede ayudarnos a ser más conscientes de lo que somos y a amplificar nuestra capacidad de utilizar la energía vibratoria. El misticismo es lo que somos, cómo expresamos lo que somos y cómo recibimos lo que otros expresan. A veces esto se da directamente en relación con lo divino y a veces en relación con otras personas, plantas, devas, etc. En todo momento se da dentro de lo divino, ya que toda energía es divina en sus diversas formas y sabores. Por lo tanto, no tengo necesidad de

hablar de religión, ya que veo la religión como una estructura, no como una experiencia. Naturalmente, toda estructura estructura la experiencia, por definición, pero considero que lo importante es la experiencia mística y no el recipiente en el que la encuentro.

Teniendo esto en cuenta, no existe lo correcto ni lo incorrecto tal como lo definen comúnmente los seres humanos que están fijados dentro de estructuras que reclaman el derecho exclusivo a lo que es la verdad y declaran que su definición desciende directamente del absoluto de una forma u otra. La idea de que lo divino insiste en que las cosas se hagan a su manera o nada no es característica de una omnisciencia amorosa y bondadosa. Naturalmente, las religiones a lo largo del tiempo han afirmado con audacia lo que quiere lo divino, lo que debemos hacer y no hacer, y han grabado en piedra lo que es aceptable y lo que no. Sin embargo, un examen somero de los principios y fórmulas dados en estas religiones mostrará que la mayoría de estas directivas procedentes de tiempos antiguos son obsoletas, irrelevantes o no están en sintonía con la gente moderna. Para ajustar esto, las religiones modifican estas cosas problemáticas mientras afirman conservar la esencia. Eso está bien, pero ¿para qué molestarse con la religión en primer lugar si lo que estás haciendo es conservar la esencia? Para mí, el misticismo espiritual es el arte de trabajar con la esencia sin requerir referencia alguna a religiones, escrituras, exigencias, requisitos, estructuras, etc. Sí me gusta referirme a las tradiciones de vez en cuando, ya que es divertido hacerlo, es interesante, da una idea de por qué y cómo hacían y hacen lo que hacen, entre otras razones, pero escribo de esta manera para ampliar los puntos que planteaste. Aun así, ¿cómo avanzarán quienes todavía no son lo bastante capaces de entrar en experiencias místicas si no se les da ayuda? Para la mayoría, algún tipo de educación, disciplina y orientación les ayudará a llegar al punto en que puedan valerse por sí mismos. He estado tratando de establecer esto a través de lo que digo y escribo, pero no estoy seguro del resultado, ya que no he sabido de nadie que haya crecido rápidamente gracias a lo que hago o digo. Constantemente hay personas que me escriben y me agradecen, pero no las conozco lo suficiente como para saber cómo eran antes de escucharme y cómo han pasado de ese lugar al punto en que ahora sienten gratitud. Lo Divino, El Supremo, comparte continuamente con nosotros de múltiples maneras. Nunca, en ningún momento, hay una separación entre nosotros y lo divino. Simplemente elegimos olvidar nuestra conexión cuando queremos o cuando estamos agobiados por la culpa, la vergüenza o la autocondena. Lo divino desea que experimentemos nuestra esencia. Alcanzar la capacidad de hacerlo a voluntad y con la profundidad que revela experiencias intensas requiere que estiremos nuestros músculos mediante el ejercicio y la disciplina, que actuemos cuando la energía está ahí, que aprendamos de los errores, que vivamos esos errores plenamente y los abracemos, y que luego comprendamos que no hay errores y nos regocijemos en la plenitud de la esencia. Cuando todo está contenido dentro de una existencia totalmente perfecta, ¿cómo puede haber algo que no sean experiencias que profundizan nuestra conciencia?

Alguien podría decir que hay personas malas haciendo cosas malas y que esto en cierto modo niega lo que acabo de escribir. Aunque no estoy promoviendo que nadie haga cosas malas, creo que esta idea de lo malo debería examinarse más a fondo. Aunque alguien actúe en contra de su propio interés y del de los demás, dañando a otros y creando situaciones de ganar-perder o de perder-perder, después de un tiempo, aunque tome vidas enteras, ese espíritu emergerá de su oscuridad personal cuando haya acumulado suficiente experiencia de cómo esos actos negativos no favorecen su propio interés. En algún momento dirá: «¡Esto no funciona! ¡Basta!». Entonces cambiará y avanzará hacia una forma de actuar más beneficiosa. Teniendo esto en cuenta, y considerando la maravillosa capacidad de lo divino para sostener el principio del libre albedrío como el único método viable de evolución, podemos ver cómo todo, en todas partes y en todo momento, cabe dentro de la conciencia de lo divino.

Aun así, no quisiera hacer algo que yo haya definido como incorrecto. Siento que hay cosas que hago que están mal y cosas que están realmente bien. Aunque más adelante vea que las cosas incorrectas resultaron ser buenas de alguna manera, eso no me impide desafiarme y exigirme un estándar de valores más alto. Esta exigencia y este desafío me mantienen avanzando en una dirección que me gusta. Un

aspecto del misticismo es que asumimos la responsabilidad de nuestras elecciones, nuestras acciones, nuestra planificación y nuestros arreglos, y nuestras respuestas a los acontecimientos que nos afectan. Un místico sigue experimentando el momento, ya que es la única realidad que existe. Él o ella no dejará de experimentar por lo que alguien diga que se debe hacer o no hacer, ni por su declaración de lo que está bien y lo que está mal. Escucharemos, digeriremos y actuaremos en todo momento según nuestra propia convicción, teniendo en cuenta toda la información a nuestra disposición. Es nuestra vida la que hay que vivir, no la de otro. Y el propósito de la vida es vivir. A medida que avanzamos por la vida, desarrollamos mediante la experiencia nuestra propia comprensión de lo que está bien o mal, y esto nos guía en las elecciones que hacemos. Sin importar lo que a uno le hayan prometido, nadie más asumirá la responsabilidad de las elecciones que hacemos, ya que las consecuencias de nuestros actos son nuestras y somos nosotros quienes las experimentamos. No hay una salida fácil de la responsabilidad personal, no hay manera de evitar el desafío de hacer la elección correcta en cada momento. Es la disciplina de la vida, y cuanto más conscientes somos de nuestra conciencia espiritual, más preparados estamos para aprovechar al máximo cada momento.

¿Puedes imaginar lo que es tener fe en la infalibilidad de las palabras de otro, solo para descubrir más tarde que tienes que experimentar las consecuencias de haberlas seguido, sin importar si eran correctas o incorrectas, o si esa persona realmente entendía lo que estaba haciendo? La fe es algo peligroso. No puede protegernos frente a la experiencia directa. Cuando nuestra conciencia está en sintonía con la energía de nuestra vida, estamos mejor preparados para afrontar cualquier cosa que se nos presente.

Sin importar quiénes seamos o lo que hayamos aprendido o creamos, pensamos lo que pensamos, decimos lo que decimos y hacemos lo que hacemos porque sentimos que es lo correcto. Todos hacen en cada momento lo que creen que es correcto. Al final de cuentas, lo único que cuenta para nosotros son las experiencias que tenemos en nuestra vida, aunque estemos siguiendo exactamente lo que se supone que debemos seguir. Una vida vivida como la vida de otro, con los valores, ideales y metas que el otro se ganó, es una vida vicaria. Si nuestras experiencias son simples derivaciones de las experiencias de otros, estamos viviendo de manera vicaria. La experiencia directa siempre es superior y, hasta donde puedo ver, es la «religión» del futuro. Es también lo que el Señor Caitanya dio a todos los que conoció y lo que él mismo experimentó en sus últimos años.

No me gusta la palabra «absoluto», y me pregunto si incluso las personas que la usan saben lo que realmente significa. Claro, entiendo que la definición habitual es aquella verdad con la que se relacionan todas las verdades relativas, pero ¿y si las verdades relacionadas contribuyen a ese absoluto de una manera tan significativa como el absoluto contribuye a ellas? Esto quitaría el estigma de que toda la carga de la responsabilidad de toda la existencia recaiga sobre el absoluto y la distribuiría entre todos los que se relacionan con él. La vida se convierte en una experiencia más interactiva y flexible, basada en la espontaneidad y el deseo, algo así como lo que se supone que debe ser. Pero esa es otra discusión. No creo que necesitemos buscar aprobación para nuestras realizaciones. Realizamos lo que realizamos y experimentamos lo que experimentamos. Aceptar esto es uno de los pasos preliminares para sumergirse en el misticismo espiritual. Sin embargo, encontrar confirmación de la naturaleza de nuestras experiencias es útil. Esto nos ayuda a discernir qué experiencias son ilusorias, en el sentido de que no nos sirven, y cuáles son útiles y pueden llevarnos a una mayor conciencia. Ambas experiencias tienen valor, pero el esfuerzo por encontrar confirmación fuera de nosotros mismos y por ver cómo nuestra experiencia se enlaza con otras experiencias y conexiones es la disciplina del místico. El avance se valora cuando nos lleva a lugares más interesantes o relevantes. Una vez que uno es conscientemente consciente del valor de este proceso, ve que el universo (lo divino) corresponde directamente a nuestros deseos y esfuerzos. Esto atrae la sincronicidad que caracteriza el flujo natural de la energía viva. Esto es misticismo vibrante. Re: Pregunta sobre el futuro...

por Akhila L » Jue 28 oct 2010 6:28 am

>>>He intentado establecer esto a través de lo que digo y escribo, pero no estoy seguro del resultado, ya que no he sabido de nadie que haya crecido rápidamente gracias a lo que hago o digo. Constantemente hay personas que me escriben para agradecerme, pero no las conozco lo suficiente como para saber qué eran antes de escucharme y cómo han pasado de ese lugar al punto en que ahora sienten gratitud.

Tengo que admitir que hice un progreso real gracias a lo que dices o escribes. No soy una «seguidora asidua» de este foro, pero vengo aquí cuando lo necesito y siempre encuentro lo que busco, de una u otra manera.

Solo para darte una retroalimentación («gratitud»).

Lo que más me atrae es tu mente abierta y tu actitud de «no rechazo». Aparte de tu análisis profundo.

Saludos, AkhilaL Eutanasia voluntaria: el derecho a morir a voluntad.

por Sati » lun 21 jun 2010 9:49 pm

¡Querido Hari!

Desde hace ya por lo menos 6 meses estoy estudiando este sitio: http: www.exitinternational.com. Trata sobre la eutanasia voluntaria, el suicidio asistido. La mayoría de las personas que están ahí tienen razones serias para dejar su vida a voluntad: tienen mucho dolor físico o saben que pronto estarán completamente inconscientes, o que perderán la capacidad de cuidarse a sí mismas, y no quieren causarles problemas a sus familias. Estas personas (he visto muchos videos con entrevistas) son muy fuertes, no son simplemente personas que le tienen miedo a la vida... No están histéricas: están tranquilas, en paz y felices, y quieren irse en paz POR SU PROPIA VOLUNTAD, de buen ánimo, escuchando (quizás) su música favorita, comiendo su plato favorito, con los amigos o familiares que se sientan a su lado con amor hasta el último momento y se despiden... Algunas reciben ayuda psicológica antes (para librarse del miedo a la muerte), y en algún momento simplemente beben un medicamento especial y se van. No es tan fácil (en algunos países es bastante difícil) obtener permiso para hacerlo, y a veces las personas tienen que cruzar medio mundo para poder hacer lo que quieren. E incluso en los países donde está permitido, hay un proceso bastante largo para alcanzar la meta.

Como sabemos, la idea de dejar «este mundo» a voluntad no es nueva en la espiritualidad: grandes yoguis y maestros espirituales del pasado lo hicieron (por supuesto, no necesitaban un medicamento: simplemente podían dejar el cuerpo... si es que es cierto).

Si creemos que nuestra evolución es producto de nuestra voluntad y que los desafíos que recibimos también los elegimos nosotros, creo que es natural que en CUALQUIER momento de nuestra vida (sin importar cuán enfermos estemos o lo que seamos) podamos elegir detenerla (desarrollo la idea de la eutanasia y la saco del contexto médico para llevarla a un terreno más existencial)... sin miedo, sin tristeza ni dolor: decido que no quiero más experiencias como esta, y me retiro. Por supuesto, podemos cambiar nuestra vida hasta cierto punto y crear situaciones diferentes a nuestro alrededor... pero no siempre es posible, y aun cuando lo es, es solo una de las opciones que tenemos. ¿No es el derecho a salir a voluntad el mismo tipo de opción (aunque no sea popular debido a las tradiciones y creencias del pasado)?

A menudo señalas la aceptación de la vida y de las circunstancias de la vida como una de las herramientas principales en la espiritualidad... pero ¿no es la expresión del libre albedrío una herramienta igual de importante? Deseo servir, por ejemplo, y veo mi vida como una oportunidad para hacer cosas buenas, pero ¿qué pasa si en algún momento pierdo el deseo de hacer cosas buenas y de evolucionar en absoluto, o veo cualquier otra razón (no importa de qué tipo, ya que es mi vida y mi elección), y decido

terminar esta vida y comenzar la siguiente? Recargar, reiniciar... Canto mantras o me conecto con lo Divino... y me desvanezco en paz... ¿No es una situación NORMAL para un alma en este mundo poder expresar nuestro deseo de irnos a voluntad?

¿No es mejor prepararse para morir y hacer buenos arreglos —una pequeña fiesta meditativa de despedida con amigos cercanos— y concentrarse en lo Divino e irse con el mejor y más pacífico estado de ánimo? ¿En lugar de alguna muerte estúpida en un accidente de auto, gritando de miedo, o en un hospital... enloquecido e inconsciente de dolor, o mientras te cepillas los dientes en el baño? ¿No nace el valor exagerado que le damos a nuestra propia vida del miedo religioso y de la falta de experiencias místicas, cuando las personas no tienen experiencias fuera del cuerpo y ven la vida corporal como el único tipo de existencia que han experimentado?

¿Cuál es tu postura sobre este punto?

Por supuesto, es egoísta hacia las personas que nos aman simplemente irse sin considerar lo que sentirían y dejarlas sin nuestra ayuda y cuidado; y también, por supuesto, valoro mucho la vida de aquellos a quienes amo y quiero que vivan para siempre y no me dejen. Pregunto por las situaciones en las que este tipo de salida no causaría mucho daño a otros. También sé que las circunstancias de la vida pueden cambiar y que lo que hoy se ve negro mañana puede verse rosa, pero ¿no es también libre albedrío esperar o no esperar hasta ese mañana, y aceptar el momento presente o simplemente decir: «ya es suficiente por esta vez, mejor me voy»? Re: Eutanasia voluntaria: el derecho a morir a voluntad.

por Hari » dom 11 jul 2010 4:58 pm

Responderé de una manera extremadamente sencilla.

Yo decido qué hacer, cuándo hacerlo y cómo hacerlo según lo que creo que es mejor en el momento en que lo hago.

Junto con esto, acepto las consecuencias de lo que hago. Trato de vivir en el principio de que solo hay uno de nosotros y de hacer cosas que encajen dentro de ese principio. También soy consciente de las leyes del Estado y de las consecuencias de no seguir esas leyes.

Y así actúo.

No veo razón para alargar esta respuesta, ya que todos los elementos de mi respuesta están contenidos en estas tres oraciones.

Eutanasia voluntaria: el derecho a morir a voluntad.

por Hari » lun 12 jul 2010 3:51 pm

Bueno, la respuesta anterior no fue muy buena. Aquí va más:

¿Tienen las personas derecho a hacer esto? ¿Quién soy yo para dar o quitar, confirmar o negar el derecho de alguien a hacer cualquier cosa? Valoro que cada individuo es responsable de las decisiones que toma. Tiene que hacer lo que cree que es mejor. Hay muchos factores que considerar. Lo que es mejor para nosotros puede no ser lo mejor para quienes nos rodean. Todas las acciones tienen consecuencias. El suicidio, asistido o no, tiene consecuencias. Obviamente, las consecuencias son diferentes. Quien se quita la vida por una desesperación intensa y por la incapacidad de ver cualquier otra solución en la vida es tratado después de la muerte como un paciente que necesita sanación. Ahí hay compasión, pero también hay un largo período de rehabilitación, ya que el alma debe recuperarse del profundo trauma que provocó este acto tan intenso. Pero quitarse la vida más o menos por capricho, o incluso después de cierta reflexión que incluya elementos como «no hay nada para mí en este mundo», «estoy aburrido», «estoy

estancado», «quiero ir a otro lugar», o lo que sea, creará una situación más difícil entre vidas.

Se nos da la oportunidad de encontrar en esta vida una situación que refleje nuestro viaje evolutivo. Esta oportunidad toma en cuenta las consecuencias de nuestras acciones anteriores y la mentalidad con la que las realizamos. Como necesitamos tener experiencias que equilibren lo que hemos hecho, se nos coloca en situaciones que logran esto. Estamos de acuerdo con ello entre vidas e incluso podríamos saber lo difícil que será. Decidir echar a perder la vida es interrumpir el proceso que nosotros mismos iniciamos y así descarrilar nuestro desarrollo. Esta vida es una oportunidad. Lo que sea que pensemos que tiene de malo podría estar relacionado con cómo vemos nuestra vida y no con la vida en sí. Ajustando nuestra percepción y ajustando nuestra conciencia, podemos ir más allá de la dificultad y aceptarla como un catalizador para el avance. Abandonar la vida cuando no hay un trauma intenso es faltarle el respeto al proceso y a las personalidades que ayudaron a crear el escenario de la vida. Esto no se verá con la misma compasión que el fin de la vida de alguien que ha ido mucho más allá de sus límites de tolerancia. Pero no lo sabremos hasta que estemos en esa situación entre vidas. Y no podemos predecir lo que sucederá. En cuanto a quienes tienen clínicamente confirmada una duración de vida limitada y con seguridad enfrentarán un final doloroso, esto es muy diferente. Ahora bien, se podría decir que el dolor que uno tiene que enfrentar es parte del proceso de la experiencia. Otros pueden decir que es su karma sufrir. Estos puntos pueden ser ciertos o no. No puedo decirlo. Siento que esta situación no es obvia y no la aprobaré ni la condenaré, porque simplemente no lo sé. Si yo estuviera en la misma situación, ¿qué haría? No puedo decirlo, ya que no lo estoy, y solo es real cuando uno está viviendo la situación. Aunque dijera ahora que no debería hacerse porque uno tiene que abrazar el dolor y el sufrimiento, si yo tuviera ese dolor podría pensar de otra manera, o tal vez no. Como no puedo predecir cómo me sentiré en la misma posición, dudo en juzgar a quienes lo están.

En cuanto a permitir que otros lo hagan, ahí entramos en el ámbito legal. Si va en contra de la ley, independientemente de si creemos que la ley es correcta o no, y si lo facilitamos y nos atrapan, sufriremos las consecuencias según la ley. Si uno va a algún lugar donde se permite legalmente, entonces este factor no existe. Mientras la ley sea así, uno debe saber que es ilegal, con razón o sin ella. Si uno siente que la ley está equivocada, la única opción es hacer presión para cambiarla. Si uno tiene la opción de terminar con su vida por algún medio legal o ilegal y decide hacerlo, entonces esto encaja dentro del concepto de que todos tenemos libre albedrío. Tenemos la capacidad de hacer lo que creemos que es correcto, pero también debemos aceptar las consecuencias. Al declarar el propio poder de elegir, uno también declara su aceptación de las consecuencias de esa elección. Si alguien desea terminar con su vida, nadie puede detenerlo. Donde hay voluntad, siempre hay un camino. Sin embargo, ¿qué viene después? Eso está por verse.

No creo que la idea de que nadie saldría perjudicado por ese suicidio asistido sea específicamente relevante para mi comentario anterior. Uno no debería pensar que no habrá consecuencias. Como uno no conoce las consecuencias, tiene que considerar cuáles podrían ser y cómo podría reaccionar. Por otra parte, las consecuencias podrían no ser tan malas como pensamos. Después de todo, mantener a las personas vivas artificialmente con máquinas que arruinan financieramente la vida de la familia con cuentas de hospital de cientos de miles de dólares tampoco es natural, no necesariamente está incluido en el plan de nuestra vida, o al menos no es necesario, y es tan artificial como terminar con la vida. Veo poca diferencia entre ambas cosas, excepto que una es más barata y, por lo tanto, una carga menor para la familia. ¡Pensé en mencionar este punto porque es interesante, al menos para mí! Krishna y el monopolio del uso legítimo de la fuerza por harsi » jue 10 dic 2009 3:28 pm

Querido Hari, el otro día me preguntaba si las conclusiones y el conocimiento que Krishna le reveló a Arjuna en el Bhagavad-gita no estaban en realidad destinados más, o exclusivamente, a él como miembro de la sociedad legítima de gobierno y administración del pueblo. Porque su consejo u orden a Arjuna de pelear en el campo de batalla de Kurukshetra es algo que en realidad solo le corresponde al Estado (y por extensión al gobierno), que tiene el monopolio del uso legítimo de la fuerza para hacer cumplir sus leyes y órdenes dentro de un territorio y una sociedad. Así, bien podría ser que el contenido de las llamadas escrituras reveladas del pasado deba verse también según a quién se le habló este conocimiento en primer lugar. Decir que seguir el consejo y la orden del Supremo está destinado por igual a todos los miembros de la sociedad podría ser para algunas personas una fuente de gran confusión si, como en este caso, uno no tiene también la naturaleza ni está debidamente situado en la posición requerida en la sociedad, en la que se le permitiría usar la fuerza para mantener los ideales de rectitud, justicia y ley en la sociedad. ¿No es ese principio tan válido hoy como pudo haberlo sido en la sociedad de la época de Arjuna?

Re: Krishna y el monopolio del uso legítimo de la fuerza por Hari » mié 23 dic 2009 1:40 pm

¡Ya sabías la respuesta cuando publicaste la pregunta! Estoy de acuerdo con tu entendimiento. Todo lo que se dice, cualquier instrucción dada por cualquier persona, debe tomarse en contexto. Sacar las cosas de contexto o generalizar puede ser peligroso. A veces funciona, a veces no. Y peor aún, a veces puede causar estragos. Se han hecho muchas cosas extrañas en nombre de las escrituras. ¡Por eso, quienes son sabios siempre toman en cuenta el contexto de una afirmación y ajustan en consecuencia la relevancia que esa afirmación tiene para ellos!

El significado de Radha-Krishna y de entregarse plenamente a Ellos

por harsi » vie 04 sep 2009 11:09 pm

Querido Hari, hace poco leí en Hindu-blog.com la siguiente explicación sobre Radha Krishna: «Para entender la relación entre Radha y Krishna, primero tenemos que limpiar de nuestra mente las impurezas mundanas que obstruyen nuestra visión. Una vez eliminadas estas impurezas, entenderemos el verdadero significado de la Raslila: el alma individual que se da cuenta de que es parte del alma universal, que es una continuidad. Siempre son Radha y Krishna juntos, o simplemente Radhakrishna. Radha existe con Krishna; no sin Krishna. Radha representa el alma individual y Krishna el alma universal. En un nivel inferior, decimos que el alma individual se funde con el alma universal. De hecho, Radha, al ver a Krishna, se da cuenta de que no existe tal cosa llamada alma individual y de que ella es Krishna...». Me parece que así es como muchos de los llamados hindúes ven o explican su fe y su entendimiento de Radha y Krishna. Pero ¿realmente podría ser tan simple?

En el mismo sitio web se puede encontrar una cita de Bhaktisiddhanta Saraswati, que supuestamente dijo o escribió alguna vez: «Al leer el primer capítulo del Bhagavad Gita, uno puede pensar que se le aconseja participar en la guerra. Al leer el segundo capítulo, se puede entender claramente que el conocimiento y el alma son la meta última que se debe alcanzar. Al estudiar el tercer capítulo, es evidente que los actos de rectitud también tienen alta prioridad. Si continuamos y nos tomamos pacientemente el tiempo de completar el Bhagavad Gita y tratamos de determinar la verdad de su capítulo final, podemos ver que la conclusión última es renunciar a todas las

ideas conceptualizadas de religión que poseemos y entregarnos plenamente y directamente al Señor Supremo».

Pero ¿qué significa realmente «entregarse», como se dice, «directamente al Señor Supremo»? En el pasado, algunos de nosotros pudimos haberlo entendido como una petición de dedicarnos a difundir y apoyar a cierta sociedad de personas y su entendimiento de la vida y de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ¿podría ser ese realmente el significado correcto de entregarse plenamente y «directamente» al Supremo? ¿Por qué habría necesidad de «entregarse plenamente al Señor Supremo» si de todos modos se supone que también somos parte de Él o de Ellos de una u otra manera?

Re: El significado de Radha-Krishna y de entregarse plenamente a Ellos por Hari » mar 15 sep 2009 4:28 pm

La descripción del blog hindú me parece poco interesante y nada útil. He dedicado los últimos años a redefinir el significado de «entrega», ya que la palabra no parece expresar eficazmente lo que pretende. Considero importante aceptar como nuestra esencia la conexión irrevocable con la pareja divina. Cuando uno se ha aceptado a sí mismo y ha aceptado esta conexión natural, su vida está en armonía con Radha y Krsna (así como con toda la divinidad existente) y se desarrolla como debe, cuando debe.

No veo razón para complicar esta verdad esencial tan directa. Lo he explicado en detalle en el breve segmento de mi libro.

Lo que hagas después de haber aceptado esta conexión será muy probablemente una extensión natural de tu ser. Y si no lo es, tendrás una buena razón para ello.

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