Diálogos con Hari, parte 1

Traducción del inglés hecha automáticamente (Claude, 2026); aún no la ha revisado un hablante nativo. Original en inglés (PDF) · Todos los libros

La envidia

por kamalamala1 » dom 25 nov 2018 10:42 am

¡Hola, Harijee!

Vemos que en este mundo la envidia está en todas partes.

La gente a veces es envidiosa incluso sin una razón real, a veces absolutamente por nada. De hecho, noto que prácticamente todas las personas tienen algún tipo de envidia. ¿Existe la envidia de alguna manera en el mundo espiritual?

¿Puede uno sentir envidia de Dios?

Re: La envidia por Hari » jue 06 dic 2018 7:47 pm

Bueno, como habrás notado, evité responder esta pregunta durante un tiempo. Entré en mi modo habitual de postergación. Pero ahora me reinicié y me atreveré a responder. No puedo responder esta pregunta tal como está planteada porque no sé cómo hacerlo.

La palabra envidia me bloquea por completo. Es uno de esos términos taquilleros que vienen totalmente cargados con toda clase de expectativas, ideas fundamentalistas, concepciones distorsionadas y llenas de culpa, y un montón de otras cosas demasiado numerosas para mencionarlas y demasiado pesadas para discutirlas sin necesitar un ibuprofeno al final.

Ni siquiera conozco un término alternativo que nos ayude a entender mejor la pregunta de fondo, porque esta palabra corta de raíz todo intento de usar la propia inteligencia y experiencia. Así que estoy atascado.

Sí sé que la idea de dar lo mejor de uno y usar los esfuerzos de otro para mejorar, como en una forma de competencia, sí existe dentro de la energía espiritual, y funciona bien. Pero la idea de que uno pueda estar con Dios y sentir envidia de Dios al mismo tiempo es demasiado paradójica para que yo pueda lidiar con ella. Creo que el concepto es imposible, pero decir esto me pone en el camino de una máquina que me pasará por encima por atreverme a cuestionar esta supuesta verdad absoluta, al decir que es cualquier cosa menos la base de todo lo "material". ¡Lo siento!

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Re: La envidia por kamalamala1 » vie 07 dic 2018 5:09 am

¡Gracias, Harijee!

En realidad respondiste mi pregunta.

Yo tampoco puedo creer hoy en día que alguien en el reino espiritual pueda sentir envidia de DIOS. Suena demasiado primitivo.

De hecho, según entiendo, la envidia es el resultado de la pasión y la ignorancia, y si la gente allí está en shudha satva, ¿cómo puede haber envidia? La mente por kamalamala1 » dom 08 feb 2015 6:54 pm

Querido Hari: A menudo escuchamos que nuestra mente es nuestra enemiga.

Y que es solo un instrumento.

Pero de hecho todos sentimos que nuestra mente es parte de nosotros.

Entonces surge la pregunta: ¿nuestra mente es parte de nuestra alma, o es solo un instrumento que se nos dio y después de la liberación no la tendremos?

Y si la mente es parte de nosotros, ¿por qué actúa de manera aparentemente independiente?

Re: la mente por Hari » mar 10 feb 2015 10:07 pm

Uf. Esa es mi reacción ante esta pregunta. Uf.

¿Por qué sacar a relucir la mente? ¿Qué se gana con eso? Puedes entender el funcionamiento de la mente con gran detalle, pero eso no te ayuda en nada a lidiar con ella. Pasé muchos años ayudando a la gente con todo lo mental y vi que se ganaba poco incluso después de tanto esfuerzo. En esos lugares donde no hay vida, la mente reina suprema. Por eso dejé ese pretzel donde correspondía. Adiós. Así que cuando escucho la palabra, mi reacción es evitar la pregunta. Pero este es mi foro y dije que respondería. Así que estoy atascado. No me agrada responder, pero lo haré de todos modos. Quizás pienses que no estoy abordando tu pregunta, pero sí lo estoy haciendo, de otra manera.

Controlar, reconocer o pacificar la mente son cosas que se logran en el acto de la meditación. Si logramos sumergirnos en la esencia del ser, sentimos nuestra energía consciente. Esta energía fluye por todo nuestro cuerpo y por todos los intercambios sensoriales. La sentimos fluir como ideas, conceptos, valores, deseos, pensamientos, intercambios, comunicaciones y en cada elección que hacemos. Cuando estamos centrados en la consciencia, todo lo que usamos es un sirviente de nuestra energía. Nada es independiente. Nada es material, carente de sentido, carente de valor ni una carga. Aunque quizás no estemos contentos con la situación de nuestra vida, los actos del vivir siguen siendo igualmente importantes. Ninguna parte de nuestra vida es meramente un instrumento. Todo es una extensión de quienes somos y tiene valor cuando sirve a nuestros intereses. Perdemos el interés en separar la mente, la inteligencia o el ego para examinarlos y preguntarnos por sus funciones y su relevancia en nuestra vida. Proyectamos nuestra energía consciente en aquello en lo que nos enfocamos y nos expresamos sin preocuparnos por cómo sucede.

La consciencia es homogénea. La esencia es homogénea, al igual que nuestra energía. Como somos superiores a las herramientas que usamos para expresar la vida, nuestra esencia consciente domina nuestro campo de actividad. Todos los aspectos de lo que "somos" en este mundo de lo físico están subordinados a nosotros. Desde esta perspectiva, el análisis de la mente tiene poco sentido. Re: la mente por Drpta » mié 11 feb 2015 7:31 pm

Disculpa que me entrometa, ¡pero son palabras de oro las que dices aquí, querido Hari! Escribiste “Todo es una extensión de quienes somos y tiene valor cuando sirve a nuestros intereses” y “Como somos superiores a las herramientas que usamos para expresar la vida, nuestra esencia consciente domina nuestro campo de actividad. Todos los aspectos de lo que "somos" en este mundo de lo físico están subordinados a nosotros”. Es un enfoque verdaderamente holístico, absolutamente opuesto al aceptado por la sociedad moderna, e incluso el enfoque de la filosofía sankhya india se basa en dividir, derivar y analizar el residuo seco. ¡Me encanta!

Pero tengo una pregunta. ¿Por qué, cuanto más sutil es un aspecto de nuestro “cuerpo”, más difícil es controlarlo? ¿Es una cuestión de nuestra consciencia de nuestros aspectos más sutiles? Por ejemplo, incluso en nuestro cuerpo burdo, estando en estado normal, no podemos controlar las funciones del sistema nervioso vegetativo. Pero después de una práctica ligera basada en extender nuestra consciencia sobre las partes respectivas de nuestro cuerpo, adquirimos control sobre ellas. O en la meditación, por ejemplo, nuestra mente a menudo interfiere y obstaculiza la visión o percepción directa. ¿Y qué debemos hacer en esta

situación? Yo, por ejemplo, antes de meditar simplemente dirijo un sentimiento de gratitud y aprecio hacia mi mente solo por lo que es, y se calma. De verdad funciona, al menos para mí. Ahora estoy pensando: ¿es apropiado decir aspectos “más sutiles”? ¿Quizás son diferentes cualitativamente y no vibratoriamente?

Re: la mente por Hari » vie 13 feb 2015 10:59 pm

Ahora estoy pensando: ¿es apropiado decir aspectos “más sutiles”? ¿Quizás son diferentes cualitativamente y no vibratoriamente?

Me gusta tu idea de ajustar la manera en que uno habla de la mente. Me gusta verla en un contexto más amplio. La atención plena es enfocar la atención en lo que sea que tengas delante. Cuando se hace esto, la mente ya no está separada de nuestra consciencia. La mente se rebela cuando se la deja fuera de la experiencia. La solución es la conexión ininterrumpida con las experiencias que tenemos, enfocándonos con una percepción consciente de la vida presente.

Si sales a correr con las piernas pero no usas los brazos y estos se agitan de aquí para allá, se siente ridículo y sumamente ineficiente. Todos los actos, experiencias, la consciencia, la percepción, las elecciones, las palabras o los planes deben incluir el paquete completo de lo que somos. Cuando se hace esto, todas las partes que nos hacen lo que somos pertenecen al esfuerzo de la vida. Descuida cualquier parte y se convierte en una carga. Re: la mente por kamalamala1 » dom 15 ene 2017 6:11 am

¡Hola, Harijee!

Las respuestas que escribiste sobre este tema son muy emocionantes, pero surgen algunas preguntas al respecto, también en el contexto de tu última conferencia sobre la mente.

Estas palabras tuyas, "La mente se rebela cuando se la deja fuera de la experiencia", significan mucho. ¿La mente nos pertenece totalmente? ¿O es, como nuestro cuerpo, una herramienta temporal que nos dio lo divino? Escribo esto porque dijiste en tu respuesta a la pregunta de Drpta que la mente puede rebelarse. ¿Podemos decir que la mente es como una computadora con algunos programas ya instalados en ella por seres divinos o por el yo superior?

Re: la mente por Hari » lun 16 ene 2017 8:58 pm

Nuestra energía nos pertenece, obviamente, y la mente es una puerta a través de la cual fluye nuestra energía. La puerta es nuestra, aunque las características específicas de esa puerta, como cuán clara es o cuán eficaz es, dependen de nuestras características corporales actuales. ¡En este momento nos pertenece! Rebelarse es más bien una función de la reacción que ocurre cuando estamos distraídos, no enfocados, o cuando permitimos que fuerzas externas nos desvíen de nuestras tareas. Cuando nuestra consciencia está dispersa o poco clara, estamos fuera de control, y la mente refleja eso y reverbera con cosas no deseadas.

Re: la mente por kamalamala1 » mié 18 ene 2017 11:41 pm

¡Harijee!

¿Podemos decir que la mente se rebela cuando los intereses del yo superior entran en conflicto con los intereses del yo inferior?

Re: la mente por Hari » sáb 21 ene 2017 10:01 pm

Hay un solo yo. Siempre que aceptamos algo que no es "fiel" a ese yo (en sintonía con ese yo), se crea disonancia. La mente se rebela en una atmósfera de disonancia. Re: la mente por kamalamala1 » sáb 02 sep 2017 7:10 am

¡Hola, Harijee!

Con respecto a este tema surge la siguiente pregunta.

Entiendo que todo lo que sentimos a través de los sentidos lo sentimos en nuestra mente. Y todos estos sentimientos no son diferentes de los sentimientos en el sueño, cuando los sentidos no están activos en absoluto. ¿Podemos decir que la función principal de la mente es sentir y no solo rechazar y aceptar? ¿Rechazar y aceptar es una función secundaria de la mente?

Al menos así lo siento.

Re: la mente por Hari » vie 30 mar 2018 3:30 pm

¡No sé por qué ha desaparecido la respuesta a esta pregunta que escribí hace meses! Algo salió mal y mi respuesta se perdió.

No creo que la mente sienta. El sentir está directamente relacionado con la consciencia misma, ya que es la esencia del ser que todos experimentamos como nuestra energía personal, nuestra vida, nuestros deseos y la fuerza principal detrás de lo que hacemos o pensamos. Nuestras mentes se ven afectadas por lo que sentimos. Naturalmente, hay un intercambio en ambos sentidos entre lo que sentimos y lo que pensamos, pero lo que sentimos es mucho más fuerte que nuestros pensamientos, porque el sentir es la energía primaria de la consciencia y el pensar está subordinado. Esto lo vemos claramente cuando consideramos que los sentimientos de amor en un intercambio amoroso con Dios son fuerzas primarias, axiomáticas, y todos los pensamientos se derivan de ellos. Sin embargo, si te refieres a "sentir" como la respuesta a un estímulo sensorial, como la sensación de calor cuando el sol toca nuestra piel, entonces esto es diferente. Yo me refiero al sentir como la percepción consciente (el "sentido" base de toda percepción) y la respuesta que surge de nosotros (de la esencia, la consciencia, el espíritu que somos) a partir de esa percepción consciente. Esto es primordial. Las otras sensaciones posteriores, derivadas de la interacción de los órganos de los sentidos con el mundo que nos rodea, están subordinadas a esta percepción consciente fundamental. Estos sentidos son, en efecto, rastreados por la mente dentro del contexto del complejo marco bioquímico de causa y efecto que es nuestro cuerpo-mente-inteligencia en esta vida. Este complejo se alimenta de una esencia que a menudo nos está oculta.

Hasta donde sé, los sueños son un vehículo para facilitar el procesamiento de la enorme cantidad de datos que los sentidos recogen y que no conectamos directamente con nuestros sentimientos o deseos. Como los datos se derivan de la percepción sensorial, la mente los procesa de una manera muy similar a como lo haría cuando estamos despiertos y presenta imágenes y sucesos en consecuencia. Como esto tiene lugar dentro del reino sutil, la lógica de estos escenarios refleja la mayor libertad que hay dentro de la energía sutil.

Supongo que uno puede aceptar el concepto de aceptar y rechazar cuando considera la mente dentro de un marco binario (como en 0 y 1, como encendido apagado o sí no), que evoluciona hacia secuencias lógicas booleanas que incorporan AND, OR, NOT y un montón de otros pasos lógicos construidos sobre esto. Desde este punto de vista, uno puede, en efecto, llamar a la mente un dispositivo de aceptación y rechazo, pero sería un error definir la mente como limitada por esto. Quizás este concepto de aceptar y rechazar solo pretendía definir el funcionamiento básico de la mente, aunque todos los demás movimientos dentro de la mente pueden entenderse de maneras más complejas a medida que se comprende mejor el lenguaje de la mente.

La vida, el vivir y la muerte

por kamalamala1 » lun 14 nov 2016 7:07 am

¡Hola, Harijee!

Cada día en el mundo muere gente (todos los que alguna vez nacieron aquí se irán a otro mundo, en otra realidad, después de algún tiempo).

Cada día en el mundo nacen 365000 personas y mueren aproximadamente 150000.

Pero quienes vienen aquí nacen con diferentes planes de vida y desafíos: algunos nacen para cultivar alguna cualidad, algunos desean logros, algunos para reparar relaciones rotas, algunos vienen aquí a pagar deudas (algunos, por el contrario, estropean aún más sus relaciones neciamente y desarrollan cualidades negativas).

Algunas personas vienen aquí para desarrollar su espiritualidad.

Cuando una madre da a luz a un hijo, tiene planes para la vida, no para la muerte. Y lo mismo con los hijos: si se los trata adecuadamente, todos tienen planes y expectativas en esta vida. Cuando uno realmente quiere construir una casa o una fábrica, o extraer oro o cualquier otra cosa, no piensa que todo esto es en vano porque todos moriremos (iremos a otra realidad a la fuerza).

Sí, por supuesto, todos saben que tarde o temprano dejarán este mundo, pero eso no domina su mente cuando hacen planes para la vida. Si la consciencia de la muerte dominara, muchos perderían el entusiasmo y empezarían a deprimirse. Y esto también sucede.

Es obvio que para emprender con éxito cosas en la vida uno necesita precisamente un enfoque positivo de la vida y una inmersión total, y no pensar en absoluto que todo es en vano.

Pero al mismo tiempo, olvidarse de la muerte es tonto, sobre todo porque ella siempre se hace recordar y es tan real como la vida.

Entonces, ¿debería uno, mientras vive en este mundo, olvidarse totalmente de la muerte? Porque parece que recordar la muerte no ayuda en absoluto a la gente, sino que, al contrario, solo causa perturbaciones en su vida; de todos modos sucederá, ¿y qué? ¿Recordar siempre la muerte es útil y beneficioso de alguna manera? Pero, por otro lado, pensar en la muerte como un gran cambio en la existencia de uno puede ser positivo en algunos casos. Además, la gente no debería pensar neciamente que estará aquí para siempre; eso tampoco es así. ¿Cómo tratar todo esto con equilibrio?

Re: La vida, el vivir y la muerte por Hari » mié 16 nov 2016 11:21 pm

No creo que nadie olvide por completo que algún día morirá. Obviamente, el grado en que somos conscientes de este hecho es distinto para cada uno de nosotros. Algunas personas suponen que morirán en un futuro lejano y por eso se lo sacan de la cabeza hasta que muere alguien que conocen o aman.

Para algunos, la muerte es más visible que para otros. Algunos que creen que vivirán mucho mueren antes de lo que planeaban. Todos lidiamos con nuestra consciencia de la muerte de la manera que sea apropiada para la situación de nuestra vida.

Personalmente, evitaría decir que existe una manera correcta de pensar en la muerte y que quienes no le prestan atención son de algún modo deficientes. Creo que el propósito de la vida es vivir; así que, mientras tengas esa vida, deberías seguir viviendo lo mejor que puedas. Uno no puede vivir si está aplastado por el pensamiento de la muerte o si teme continuamente que llegue. Necesitamos estar en un estado relajado para poder hacer lo que podamos de la mejor manera posible. Incluso cuando intentamos hacer el bien a otros, nos enfocamos en la otra persona y no en nosotros mismos. Mientras escribo este texto, me importa cómo mis palabras serán de servicio, no si moriré o cuándo. ¡No hay nada de malo en eso! Sin importar tu inclinación filosófica o tu tendencia hacia la conciencia existencial, todos tenemos momentos en los que no podemos evitar la muerte. Nuestra propia muerte reina por encima de esos momentos, pero cuando otros mueren, se nos recuerda. Si uno enfrenta una guerra en su comunidad, un desastre natural, una enfermedad o cualquiera de los cientos de maneras distintas en que las personas encuentran su fin, nos vemos obligados a enfrentar el tema. Cuando no tenemos que lidiar con la muerte, ¡no tenemos que hacerlo! Pero quienes son sabios se preparan para la incertidumbre en sus vidas y toman medidas para afrontar lo mejor posible lo desconocido. La seguridad es una parte muy importante de nuestra planificación y de su ejecución, y evitar la muerte o acomodarnos a ella cuando es necesario sigue siendo una parte importante de la vida. Una de las principales maneras en que los seres humanos nos preparamos para la muerte es arraigar nuestra conciencia en la espiritualidad para poder alcanzar un buen destino. Esta conciencia espiritual crea el equilibrio que buscamos mientras vivimos nuestra vida en plenitud.

Re: La vida, el vivir y la muerte por kamalamala1 » lun 28 nov 2016 2:37 pm

¡Gracias por la respuesta!

Surge otra pregunta al respecto.

¿Debe uno temerle a la muerte? Y si debe, ¿en qué grado y

por qué? Re: La vida, el vivir y la muerte, por Hari » mar 29 nov 2016 1:35 pm

En Bengala hay un dicho: «Lo peor que te puede pasar es la muerte, y ni siquiera la muerte es tan mala. Entonces, ¿por qué preocuparse?». La muerte da miedo hasta que sucede, y cuando sucede ya no da miedo, a menos que seas un personaje realmente malvado que va a enfrentar toda clase de reacciones desagradables. Pero todas las criaturas vivientes están más o menos programadas para temer a lo desconocido, y la muerte es lo más desconocido de todo. A menos que adoptes una filosofía religiosa que te dé el valor de morir sabiendo que vas a un buen lugar, la muerte es temible. Ahora bien, si eso sucede o no es otra cuestión, pero al menos la idea de que sucederá produce alivio. El sol saldrá mañana. ¿Debería temer eso? Y si lo temiera, ¿qué importaría? No puedo hacer nada al respecto, y tener miedo solo arruina mi tiempo ahora mismo. Es mejor no preocuparse, tomar buenas decisiones y lidiar con lo que suceda a medida que se presente. En cualquier caso, nuestra responsabilidad personal con nosotros mismos y con quienes nos rodean es ser siempre la mejor persona que podamos ser, en un ideal de servicio.

Re: La vida, el vivir y la muerte por kamalamala1 » mié 08 mar 2017 3:38 am

¡Harijee!

¿Pueden las personas que viven aquí ayudar a sus parientes difuntos?

Si es que necesitan ayuda.

Antiguamente existía la ceremonia shradha; incluso el Señor Caitanya la realizó en Gaya. Re: La vida, el vivir y la muerte, por Hari » mié 29 mar 2017 1:17 pm

Cuánto puede uno ayudar a los parientes difuntos depende de muchos factores. Si ya han nacido en una nueva forma, las ceremonias religiosas tienen como fin darles más karma bueno para ayudarlos a vivir una vida más feliz. Cualquier descendiente puede ofrecer esa ayuda si aprende cómo hacerlo. Qué tan eficaz sea su ayuda depende de cómo la realice y del poder de quienes lo asistan, o de su propio poder si lo hace por su cuenta. Si todavía no han renacido, los parientes pueden ayudarlos psicológica y espiritualmente si saben cómo hacerlo o si están conectados con alguien que sepa.

Re: La vida, el vivir y la muerte por kamalamala1 » lun 24 jul 2017 1:36 am

¿Te refieres a cualquier ceremonia religiosa o a las védicas?

¿Puedes explicar más, por favor, cómo ayudarlos psicológica y espiritualmente? Re: La vida, el vivir y la muerte, por Hari » mar 25 jul 2017 4:41 pm

Si los parientes están rondando en nuestro plano como espíritus desencarnados, debemos ayudarlos a comprender lo que necesitan para seguir adelante y luego asistirlos para que lo logren. Esto requiere habilidad y poder personales.

Si los parientes ya han nacido y están viviendo sus vidas en otro lugar, es dudoso que puedas hacer mucho por ellos. Pero siempre puedes enviar buena energía a cualquier ser vivo, en cualquier lugar, enfocando tu atención en él.

Si los parientes están en otro lugar, pero todavía no plenamente encarnados, se les puede ayudar enviándoles buena energía. La buena energía se crea con amor, con buenas intenciones, buenos deseos, caridad realizada en su nombre, sacrificios destinados a su beneficio, o actos de devoción u oración dirigidos hacia ellos. Si una ceremonia puede crear esta buena energía, adelante. También puedes hacerlo por tu cuenta o dentro de un grupo más pequeño.

Re: La vida, el vivir y la muerte por kamalamala1 » jue 31 ago 2017 6:35 am

Harijee, ¿existe después de la muerte una naturaleza tan hermosa como la de aquí? ¿Existen países y naciones y ciudades, templos e iglesias, religiones? Re: La vida, el vivir y la muerte, por Hari » vie 30 mar 2018 2:54 pm

Mmm, tu pregunta abarca una gran variedad de situaciones. No puedo responderla adecuadamente. Hasta donde he visto en mi experiencia, algo limitada, los individuos experimentan las vidas después de la muerte de manera única, aunque hay grupos de diversos tamaños que participan en una experiencia compartida. No deseo entrar en los detalles de esto más allá de decir que nuestra capacidad de crear nuestro futuro se

expande enormemente cuando ya no estamos anclados a una forma burda. En los planos menos burdos, nuestra conciencia puede controlar nuestro entorno mucho más de lo que parecemos capaces de hacerlo ahora. Si consideramos esto (o, para ser más honestos, si alguien cree que este concepto es verdadero), entonces esta capacidad abre las puertas a todas y cada una de las experiencias (dentro de límites que no estoy calificado para describir) según nuestra conciencia en el momento en que dejamos nuestro cuerpo. Quienes están muy avanzados en el momento de la muerte tienen acceso a planos que la mayoría de las personas solo pueden imaginar, pero el proceso de entrar en esos lugares y las actividades dentro de ellos es similar.

El conocimiento

por kamalamala1 » mié 30 ago 2017 10:19 am

¡Hola, Harijee!

Estos últimos días he estado pensando en el conocimiento.

Todos nosotros y la mayoría de la gente desperdiciamos muchísimo tiempo en adquirir distintos tipos de conocimiento.

Pasamos toda la vida aprendiendo, aprendiendo y aprendiendo, sobre todo en nuestra juventud. Se invierte muchísima energía, atención y fuerza vital.

Pero la mayor parte del conocimiento es simplemente cómo adaptarnos a la vida moderna, sobre todo para ganar suficiente dinero para la simple supervivencia. En este sentido surge una pregunta.

¿Tienen algún valor después de la muerte todos estos esfuerzos, todo este conocimiento? Ya que la mayor parte se relaciona con la vida.

¿Y qué es el conocimiento real?

Re: El conocimiento por Hari » mié 06 sep 2017 12:51 pm

Tres veces casi terminé una respuesta a esta pregunta y tres veces me llamaron para hacer otra cosa antes de presionar «Enviar», y todo se perdió, ¡así que tal vez esta vez funcione!

Todo lo que hacemos en esta vida depende en gran medida de lo que sabemos. El aprendizaje es una parte fundamental de la vida. El acto mismo de aprender nos ayuda a desarrollar nuestras habilidades de observación, de investigación, a aprender a distinguir lo que funciona de lo que no, junto con muchas otras herramientas importantes. Estas herramientas son esenciales para nuestra evolución, porque sin ellas permaneceríamos en la ignorancia. Lo que aprendemos no siempre es tan importante como la manera en que lo aprendemos. El arte de aprender puede considerarse más importante que lo que se aprende. Cuanto mejores nos volvemos para aprender, más capacidad tenemos de descubrir qué debemos hacer y cómo debemos responder a lo que sucede en nuestra vida. Si consideramos el papel del karma en la formación de nuestro futuro, todo lo que aprendemos en esta vida pasa a formar parte de nuestro proceso de toma de decisiones. Las consecuencias de estas elecciones se despliegan como nuestras circunstancias en nuestra próxima vida. Desde esta perspectiva, el conocimiento tiene un impacto definitivo en nuestra vida después de la muerte.

El conocimiento «real» es un término vago y quizás inútil. Si un conocimiento es verdadero, tiene valor para nosotros y ayuda a crear un futuro mejor para nosotros mismos y para los demás, entonces es útil. ¿Es este conocimiento real, en contraposición a las ideas ilusorias? Claro. Pero ¿es menos real el conocimiento sobre el espacio, las matemáticas avanzadas u otros conceptos que no tienen relevancia personal inmediata para nosotros? Se podría decir que todo conocimiento que es verdadero es real. Pero las ilusiones a veces pueden servirnos bastante bien. La magia es un ejemplo de ello. La magia también es real, pero lo que nos parece que es, es una

ilusión. ¿Es la vida una ilusión? En algunos sentidos la consideramos así cuando crea la idea de que pertenecemos a un mundo de lo físico, pero incluso entonces esta ilusión nos ayuda a comprender qué valoramos más. Considero que la palabra «real» es irrelevante en las conversaciones espirituales. Uso la palabra «valor» porque ¡lo único que realmente cuenta es lo que tiene valor para nosotros!

Re: El conocimiento por kamalamala1 » mar 27 mar 2018 11:05 am

¡Hola, querido Hari!

En tu respuesta escribiste:

«¿Es la vida una ilusión? En algunos sentidos la consideramos así cuando crea la idea de que pertenecemos a un mundo de lo físico»,

Si no pertenecemos a este mundo, entonces ¿de qué sirve la mayoría de nuestros esfuerzos por hacer cómoda nuestra vida aquí?

Dedicamos muchísimo tiempo a eso. ¿Toda la civilización está obsesionada con eso?

¿Y dónde está nuestro verdadero hogar, si es que lo tenemos? ¿Dónde está el lugar al que pertenecemos? ¿Y qué debemos hacer para la vida en nuestro verdadero lugar?

Re: El conocimiento por Hari » jue 29 mar 2018 12:34 pm

Acabas de enunciar la premisa de la religión al decir más o menos: «No pertenecemos aquí, pertenecemos al reino de Dios; por lo tanto, ¿para qué molestarnos con la producción, el consumo y el disfrute cuando simplemente podemos enfocarnos en nuestra espiritualidad?».

Si esto tiene sentido para ti, actuarás en consecuencia. El grado en que abraces la renuncia a este mundo y el desapego de él determinará qué tan cerca permaneces de tu ideal. Si llegas a decidir que necesitas crear un equilibrio entre la vida que experimentas ahora y la vida que deseas experimentar, ajustarás tus acciones, tus ideales y tus expectativas de manera apropiada.

Por favor, no supongas que estoy reiterando la premisa universal de la religión porque respondí a tu pregunta sobre la ilusión como lo hice. No suelo hablar usando el término ilusión, ni me enfoco en abandonar este mundo. Presento el concepto de vivir con conciencia de la energía de la existencia y de encontrar lo divino dentro de ella, dondequiera que uno esté. Considerando esto, no deseo entrar en la discusión de que esta vida es inútil y que solo el regreso a la morada de Dios tiene valor. Puede que tú lo sientas así, y esto puede ser o no «bueno» para ti, o llevarte o no adonde deseas ir. Lo descubrirás más adelante. Creo que tiene más sentido actuar como si el momento tuviera más valor que cualquier otra cosa, y que, debido a eso, nuestras elecciones y nuestras acciones posteriores moldean el curso de nuestra vida y preparan el escenario para nuestro futuro. Todo lo que hacemos en este momento debería reflejar nuestra naturaleza divina mientras intentamos equilibrar nuestras necesidades y deseos con el ser de servicio.

Se podría decir que nuestra existencia energética fundamental es la de ser de servicio en conexión con los Seres y la Energía Divinos. Yo creo esto y, por lo tanto, no necesito estar en ningún otro lugar para expresar la esencia que soy. El hogar está donde está el corazón, y si nuestros corazones están dedicados a ser de servicio dentro del flujo de la energía divina, estamos en casa. Esta actitud es la mejor disciplina para refinar nuestra conciencia, de modo que podamos trasladarnos al reino de Dios sin necesitar una dosis masiva de misericordia que puede llegar o no, independientemente de que creamos que llegará.

Estar inconsciente

por Drpta » sáb 05 ago 2017 2:15 pm

¡Hola, Hariji!

Quiero preguntarte: ¿qué sucede conmigo, con mi propio ser, si quedo inconsciente? Por ejemplo, si me desmayo o estoy en un sueño profundo sin sueños. Según puedo suponer, mi cuerpo y mi esencia se separan en ese estado. Mi cuerpo está aquí, en la cama, por ejemplo, pero ¿dónde estoy yo? ¿Por qué cuando despierto no recuerdo nada? Me asusta, porque parece que algo similar le sucede al hombre en el momento de la muerte. No puedo controlar mi destino, no puedo controlar nada. Ni siquiera sé si existo o no. Y este estado de separación entre yo y mi cuerpo significa que dejo no solo mi cuerpo material, sino también mi memoria y mi mente, ¿no es así? Y cuando despierto, todos vuelven a juntarse. ¿Hay alguna manera de darme cuenta de si todavía existo y estoy vivo en ese estado desarmado? ¿Y significa esto que para existir siempre necesitamos tener un cuerpo, ya sea «material» o más sutil, «espiritual»? ¿Puede la esencia operar sin cuerpo, y cómo puedes definir el estado de ser sin el cuerpo? Re: Estar inconsciente, por Hari » mar 08 ago 2017 9:26 pm

No puedo opinar sobre el estado de inconsciencia porque, cuando estoy inconsciente, yo, al igual que tú, no sé nada de él. Estoy seguro de que la esencia espiritual que somos está justo donde la dejamos, porque cuando despertamos del estado inconsciente encontramos nuestra conciencia en el mismo estado en que estaba antes. Puede haber excepciones cuando hay un trauma grave, pero esto es básicamente lo que nos sucede a todos cuando dormimos.

La muerte no es similar, porque la muerte no es inconsciente. Salvo en el caso extremadamente raro de que alguien muera desde el estado inconsciente más profundo, somos muy conscientes de lo que sucede a nuestro alrededor y de lo que nos sucede cuando dejamos el cuerpo. Nuestra memoria y nuestra mente están dentro de nuestra conciencia. La conciencia es la esencia en su estado más puro, y la esencia es vida, esté o no dentro de un cuerpo. Además, la conciencia pura nunca puede estar inconsciente. El estado inconsciente al que te refieres es una característica de lo encarnado, porque si el conjunto enlazado de conciencia-cuerpo-mente-memoria-y todo ese rollo no tuviera algún momento en que estuviera completamente desconectado en relajación total, nos volveríamos locos y tendríamos vidas extremadamente cortas. Incluso hay una afirmación en los comentarios al vedanta sutra (ya que a ti te interesan estas cosas) que dice que el alma entra en brahman durante el sueño inconsciente para recuperarse y restaurarse para enfrentar el día siguiente.

Re: Estar inconsciente por Drpta » mié 09 ago 2017 2:54 pm

Lo que escribes es muy interesante. Escribiste que la esencia es vida, esté o no dentro de un cuerpo. ¿Significa esto que la vida es posible sin la acción? Quiero decir, ¿siempre necesitamos un cuerpo para actuar, incluso en el mundo «espiritual», y el estado desencarnado es más bien la excepción que la regla? ¿Y cuál es esa fuerza que mantiene unidos todos estos elementos: conciencia-mente-memoria-cuerpo? Re: Estar inconsciente, por Akhila L » mié 09 ago 2017 6:04 pm

HARI: «El estado inconsciente al que te refieres es una característica de lo encarnado, porque si el conjunto enlazado de conciencia-cuerpo-mente-memoria-y todo ese rollo no tuviera algún momento en que estuviera completamente desconectado en relajación total, nos volveríamos locos y tendríamos vidas extremadamente cortas».

Sí, la privación del sueño lleva a la muerte incluso en el plano físico. Tenemos que descansar (dormir) para sobrevivir. Nuestro cerebro y el resto del cuerpo lo necesitan.

Sin embargo, me gustaría comentar otro aspecto importante de la inconsciencia: el aspecto del tiempo. Yo solía monitorear a pacientes con ataques sincopales (desmayos) inexplicables y provocar los ataques por distintos medios; no hay espacio aquí para explicar cómo, pero es posible en individuos susceptibles.

Una cosa me llamó la atención a lo largo de todos estos años: las personas que pierden el conocimiento debido a un paro cardíaco temporal o a un colapso circulatorio y lo recuperan después de, digamos, 30 a 45 segundos (de lo contrario, el cerebro sufriría un daño irreversible considerable), solían contarnos cómo experimentaban largas secuencias, como de película, durante su pérdida de conocimiento: puede ser un largo paseo por el parque (de al menos una hora...), estar en una fiesta, etc. ¡Y estamos hablando de un máximo de 30 a 45 segundos en tiempo real! Estos sueños son muy largos y bastante agradables. Además, se encuentran con personas que no conocen, pero NO con personas fallecidas (eso lo pregunté muy específicamente). Entonces, lo que sucede en su mente-cerebro está totalmente disociado de nuestra realidad (temporal).

¿Te gustaría comentar al respecto?

Re: Estar inconsciente por Hari » mar 15 ago 2017 8:22 pm

Drpta, la respuesta más sencilla a tu pregunta es: «Definitivamente, pero la vida sin acción es o bien un estado temporal, o bien una elección de alguien que quiere existir dentro de la energía de Dios sin preocuparse por manifestar una conciencia personal». En cuanto a los cuerpos, en cuanto dices actuar, tiene que haber un actor, y para actuar uno necesita un medio para realizar la acción. Un cuerpo cumple esa necesidad bastante bien. Un ser sin cuerpo se piensa a sí mismo como encarnado porque su energía mantiene unida una forma familiar. Una forma mental sigue siendo una forma. Una forma energética sigue siendo una forma. Puede que no parezca un «cuerpo» en el sentido habitual del término, pero a quienes no tienen cuerpo les parece una forma.

Por lo que he visto en mi propia vida, cuando mi conciencia comparte algo significativo con mi mente-cuerpo-memoria (como tú lo llamas), esto crea un vínculo entre estas instancias que hace que permanezcan unidas. Esto también funciona en cualquier lugar, en cualquier forma donde haya una impresión energética significativa. Esto explica por qué los desencarnados permanecen en una forma que les es familiar. Este mismo concepto explica las formas de pensamiento energéticas.

Re: Estar inconsciente por Hari » mar 15 ago 2017 8:27 pm

Akhila: Creo que este es un ejemplo de filtración energética interdimensional debida al trauma cerebral que están sufriendo estas personas. Veo a estas personas como si fueran sacudidas hasta desarmarse por su condición y por el estímulo que causa sus síntomas, y a medida que trabajan naturalmente para volver a armarse, atraviesan otro reino en el camino de regreso al habitual. Por qué sufren las personas espirituales...

por maha » lun 17 jul 2017 8:12 am

¡Querido Hari!

¡Gracias por tus conferencias, por el amor que siempre manifiestas y expandes al mundo mientras compartes tu invaluable experiencia!

Vivo en un pueblo, y aquí la gente común pregunta, a menudo hace preguntas como estas: ¿Por qué sufren las personas dedicadas a la práctica espiritual, que entregaron 25 o 30 años o más de su vida?

¿Por qué viven en la pobreza (no prosperan), sufren de mala salud? ¿Por qué Dios no las ayuda?

¿Por qué Dios no les da Su energía divina para superar todas estas dificultades? ¿Y tienen la impresión de que Dios ayuda en la vida aún más a la gente «común», aunque no siga ninguna práctica espiritual?

No logran entender esto: ¿por qué se requieren tales sacrificios? Los devotos responden casi siempre que la culpa es del karma.

Me gustaría escuchar tu opinión personal sobre esto.

Si puedes, por favor responde en el foro o en tu transmisión, como te parezca mejor. Gracias. Sinceramente tuya, Atindriya Re: Por qué sufren las personas espirituales...

por Hari » vie 21 jul 2017 3:02 pm

Recuerda mi conferencia «¿Por qué les pasan cosas buenas a las personas malas?». Allí traté este tema en profundidad. http: harimedia.net downloads lectures ... People.mp3 Cuando vinculamos la espiritualidad con la prosperidad material, la buena salud u otros aparentes síntomas de una vida exitosa, estamos haciendo una suposición. Después de todo, no estoy seguro de que podamos señalar una «declaración de garantía» de Dios que diga: «si me eres devoto, toda tu vida estará llena de prosperidad». Considerando la falta de una garantía escrita, ¿hemos visto esto confirmado en nuestras vidas? Si no hemos percibido que esto sea cierto, entonces deberíamos considerar que quizás la idea no esté arraigada en la realidad, sino que sea más bien un producto de nuestros deseos o de nuestra imaginación. Si es así, y después de todo nadie puede saberlo con certeza, entonces tu pregunta carece de sentido. Si no es así, entonces tenemos que lidiar con la cuestión de un Dios caprichoso. Si Dios les da problemas a las personas buenas, entonces o bien tenemos que racionalizar que todos estos problemas son buenos para nosotros, o bien que los merecemos debido a nuestro karma. Ambas ideas pueden ser aceptables porque nos ayudan a ser mejores. Pero si estas ideas no son aceptables, entonces tenemos que enfrentarnos a un Dios que hace lo que Dios quiere cuando Dios quiere, y nuestra devoción o servicio no es un factor significativo en las decisiones de Dios.

Si decimos que Dios nos da desafíos porque necesitamos tenerlos o debemos tenerlos, entonces, nuevamente, tenemos que asumir la responsabilidad de nuestras vidas y trabajar en ello, y no cargarle la culpa a Dios. Si pensamos que Dios es caprichoso e indiferente, entonces tenemos que preguntarnos por qué nos

molestamos en traer a Dios a la conversación, ya que, sin importar nuestra opinión sobre Él, Él hace lo que quiere.

Nuestras metas y objetivos

por Drpta » jue 27 nov 2014 4:44 pm

Hola, Hari, tengo una pregunta. En ISKCON, al igual que en todas las demás religiones, constantemente nos decían que el propósito superior de la vida es regresar al hogar, de vuelta a Dios, etcétera. Entonces, ahora tengo una duda: ¿es ese nuestro verdadero propósito? Ya que vivimos en este planeta Tierra, ¿quizás sería mejor para nosotros realizar los deseos y necesidades terrenales y materiales que tenemos, en vez de mayormente descuidarlos en nuestra aspiración de alcanzar a Dios o cualquier tipo de espiritualidad o experiencia espiritual, como entrar en contacto con lo Divino? ¿Y si, de repente, cuando muramos, descubrimos que, persiguiendo estas metas, nos perdimos lo principal, aquello para lo que nacimos en este planeta? Al estar hecho según el plan de Dios, este mundo material es perfecto tal como es, con todas las cosas que existen en él, según pienso. Entonces, ¿por qué deberíamos buscar alguna espiritualidad en este mundo material? ¿Quizás esté destinado a otras cosas, y las cosas espirituales puedan alcanzarse más fácilmente en otros mundos? ¿Por qué deberíamos empujar nuestra evolución? ¿Quizás suceda por sí misma? Perdón si esto suena algo desafiante, pero quiero aclarar este punto. P. D.: ¿Sabes?, mientras escribía este texto, de repente me di cuenta de que sin todas estas «cosas espirituales» me aburriría muchísimo en este mundo. Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » jue 27 nov 2014 5:10 pm

En realidad escribí esta pregunta como un correo privado, pero con el permiso de Hari publiqué aquí su respuesta.

«Tengo una pregunta. En ISCON, al igual que en todas las demás religiones, constantemente nos decían que el propósito superior de la vida es regresar al hogar, de vuelta a Dios, etcétera. Entonces, ahora tengo una duda: ¿es ese nuestro verdadero propósito?» Hari: Es difícil responder a una pregunta que requiere que determinemos nuestro propósito «verdadero», porque la palabra «verdadero» implica que tenemos un propósito que se espera que cumplamos. Este propósito trasciende nuestra existencia presente, ya que nos lo ha dado algún poder superior, y nuestro destino es descubrir cuál es para poder hacer lo que se supone que debemos hacer. Esto pone el control de nuestra vida en manos de otra persona. Este es un ideal religioso moderno típico, aceptado también por ISKCON, que nos dice que somos pequeños e insignificantes, pero que cuando logremos descubrir nuestro lugar en la gran máquina y hagamos lo que se supone que debemos hacer, seremos perfectos. Tales filosofías son buenas para crear trabajadores que se sacrificarán por el bien de la religión y de sus necesidades institucionales.

¿Hizo Dios al hombre con la idea de que cumpliera alguna meta? Esto parece usurpar nuestra integridad y responsabilidad personales. Creo que Dios desea que seamos lo mejor que podamos ser tal como somos. Después de todo, no podemos ser otra cosa.

Ya que vivimos en este planeta Tierra, quizás sería mejor para nosotros realizar los deseos y necesidades terrenales y materiales que tenemos. Incluso cuando alguien ingresa en una orden religiosa, por ejemplo, tiene una necesidad que satisfacer que no siempre es espiritual. Puede tener miedo, necesitar refugio, estar tratando de evitar el dolor o alguna responsabilidad social, o tener una amplia variedad de otros deseos egocéntricos. Nadie puede evitar las necesidades y

los deseos de este mundo. Algunos son mejores que otros para alcanzar sus deseos, pero todos tienen deseos y necesidades, y todos trabajan para satisfacerlos en alguna medida. «¿en vez de mayormente descuidarlos en nuestra aspiración de alcanzar a Dios o cualquier tipo de espiritualidad o experiencia espiritual, como entrar en contacto con lo Divino? ¿Y si, de repente, cuando muramos, descubrimos que, persiguiendo estas metas, nos perdimos lo principal, aquello para lo que nacimos en este planeta?» Hari: Creo que deberíamos usar lo que tenemos, comprender la esencia dentro de la cual estamos y actuar de acuerdo con nuestra esencia dentro de este entorno. Entonces no nos perdemos nada. Actúa dentro de este mundo con conciencia de la vida que hay en él.

«Al estar hecho según el plan de Dios, este mundo material es perfecto tal como es, con todas las cosas que existen en él, según pienso. Entonces, ¿por qué deberíamos buscar alguna espiritualidad en este mundo material? ¿Quizás esté destinado a otras cosas, y las cosas espirituales puedan alcanzarse más fácilmente en otros mundos?» Hari: Mmm, si somos espíritu y somos esencia, entonces esa esencia espiritual va con nosotros dondequiera que estemos y nunca puede ser destruida. Como todos son esencia, estamos rodeados de espíritu en todas partes. Entonces, ¿cómo podemos evitarlo si somos conscientes del espíritu? A este mundo lo llaman material quienes ignoran su verdadera naturaleza. Está lleno de espíritu; la materia es una etiqueta para aquello en lo que no vemos el espíritu.

«¿Por qué deberíamos empujar nuestra evolución? ¿Quizás suceda por sí misma?» Hari: Sucede, pero si deseamos crecer, volvernos fuertes o llegar a ser todo lo que podemos ser, la empujamos para cumplir nuestros deseos.

«Perdón si esto suena algo desafiante, pero quiero aclarar este punto. P. D.: ¿Sabes?, mientras escribía esta carta, de repente me di cuenta de que sin todas estas "cosas espirituales" me aburriría muchísimo en este mundo.» Hari: Por supuesto. Te gusta la conciencia espiritual, así que la deseas. Como eres espíritu, deseas expandir tu conciencia e interactuar con el espíritu en la forma de otros seres vivos. Nadie necesita empujarte hacia esto. Cuanto más consciente eres del espíritu, más lo deseas naturalmente.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » vie 28 nov 2014 10:32 am

Muchas gracias, Hari, por tus respuestas. Me aclararon muchas cosas, pero dieron lugar a otras nuevas. Tengo que digerir lo que escribiste.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » vie 28 nov 2014 10:53 am

¿Hizo Dios al hombre con la idea de que cumpliera alguna meta?

Creo que al hombre le es inherente esforzarse por alcanzar las metas que se fija a lo largo de su vida. Nuestros sentidos gravitan naturalmente hacia sus respectivos objetos. Por ejemplo, el Sol. Cuando lo vemos, podemos llegar a desear alcanzarlo, como Ícaro. Lo mismo sucede con Radha-Krsna. Hemos oído que viven en un reino espiritual puro, lo cual es muy atractivo para nosotros, que vivimos aquí abajo, en este «horrible mundo

material», como nos inculcaron esos religiosos. Eso nos hace ansiar alcanzarlos, ¿no es así? Y, si no es así, de nuevo, Dios es tan atractivo que es muy difícil evitar que nos esforcemos hacia Él, consciente o inconscientemente.

Está bien, supongamos que este aspecto «localizado» de Dios, como Radha-Krsna, está muy por encima de nuestra percepción y comprensión. Entonces, ¿por qué nos hablaron de Ellos? Parece un señuelo, ¿no es así? Este dios inalcanzable solo distrae nuestras mentes.

Está bien, Dios creó al hombre, y siendo criatura de Dios, el hombre es perfecto. Entonces, ¿por qué este hombre perfecto, al nacer en este mundo, es tan inconsciente? ¿Por qué necesita ser más consciente y lúcido de lo que es? ¿Por qué debería ser consciente de que el mundo que lo rodea es una manifestación de Dios y espiritual en sí mismo, en lugar de simplemente percibirlo tal como es? Es como cuando Krsna vivió en esta Tierra: algunos veían a Dios en Él, pero otros solo a un hombre. ¿Qué diferencia hay? Él sigue siendo Dios a pesar de lo que ellos piensen, y ellos ciertamente miran a Dios, aun sin ser conscientes de ello. ¿Qué diferencia hay entre ser consciente o inconsciente? Eso solo tranquiliza mi mente, pero no me cambia. ¿Influye el miedo en el alma? Si Dios hubiera querido que fuéramos conscientes de la verdadera naturaleza del mundo, nos habría creado así, ¿no es así? Pero no lo hizo. O, si lo hizo, ¿por qué no somos conscientes?

Hari, a menudo usas la palabra esencia. ¿Esencia significa alma?

Encontré una cita interesante del libro de don Miguel Ruiz en el tema de Nandagrama (que su alma descanse) viewtopic.php?f=6&t=713 Ella escribió:

«Cuando hablamos del camino tolteca hacia la libertad, nos referimos a que existe un mapa de liberación de la domesticación y el amaestramiento. Los toltecas comparan al Juez, la Víctima y la estructura de creencias (la religión) con un parásito que ha invadido la mente humana. Desde su punto de vista, todas las personas "domesticadas" están enfermas. Están enfermas porque el parásito controla su conciencia y su cerebro. Se alimenta de sus emociones negativas causadas por el miedo».

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » vie 28 nov 2014 9:30 pm

7 Para responder en orden inverso a estos tres textos:

Si la domesticación y el amaestramiento embotan nuestra conciencia e impiden que veamos el mundo tal como realmente es, entonces, en efecto, son un obstáculo que debe superarse. Que eso sea cierto o no depende de la formación y los ideales de cada individuo. Cualquier sistema que embote nuestra conexión con la energía que impregna toda la creación no es útil.

Las palabras «espíritu» o «alma», o la excesivamente redundante «alma espiritual», implican para ciertas personas una energía que está fuera de nuestro alcance en nuestra condición actual. Hay muchas connotaciones en estas palabras que prefiero evitar, así que uso una palabra que, al menos en mi mente, me ayuda a abrir la puerta a una conciencia superior, eludiendo limitaciones previamente aceptadas. El espíritu lo impregna todo, Dios está en todas partes, en todas las cosas, y por lo tanto, en última instancia, todas las cosas son divinas. Designamos algunas cosas como mejores, otras como peores y otras como terribles. La energía de las cosas es una: la energía espiritual que existe en todas partes. Esta es la esencia de todas las cosas, de todos los seres, de toda la existencia. La esencia es aquello más allá de lo cual no puedes ir. Es lo que hace que algo sea lo que es. Yo soy esencia, como lo eres tú, como lo es lo divino. Esta palabra, en mi opinión, es exactamente lo que deseo expresar cuando trato temas relacionados con la conciencia, la lucidez, la energía, la vida misma y la fuerza que sabemos que somos.

En tu texto sobre la «idea de Dios», pareces suponer que el mundo en el que nacemos es de algún modo distinto de esta esencia energética y que conocer esta energía divina suele estar fuera de la capacidad de las personas. Me parece que estás equiparando la idea de estar en la ilusión con la realidad en la que nacemos y que, por lo tanto, podría parecernos mejor preocuparnos solo por esta existencia y no tratar de descubrir algo «más allá» de ella. Aunque es una pregunta interesante, su premisa es falsa.

Este mundo está basado en el espíritu. Toda vida, sin importar dónde se encuentre, es la energía espiritual de la esencia que somos. La mayor parte de lo que resulta interesante en este mundo está vivo. Hay algunas cosas sin vida que deseamos, como los diamantes, el petróleo o la tierra que usamos en nuestro jardín, pero muchas de ellas son producto de criaturas vivas de hace mucho tiempo. Los diamantes son carbono, el petróleo son cuerpos descompuestos, las capas de tierra aumentan regularmente por los cuerpos en descomposición. La vida está en todas partes, dentro de todas las cosas, aunque parte de esta vida sea microscópica. Algunas sustancias carecen de vida, como el plomo o el oro, y las valoramos porque podemos usarlas para hacer cosas. Nosotros les hemos dado valor; de lo contrario, carecen de vida.

La verdadera naturaleza de este mundo es esencia. Dios nos ha dado conciencia, inteligencia, lógica, razón, la capacidad de sentir y pensar, para que podamos vivir una vida consciente de lo que es. La conciencia espiritual y la conciencia de nuestro mundo no son muy diferentes y, en última instancia, requieren la misma capacidad y formación para conectarse con la energía que impregna toda la existencia. Creo que es seguro decir que, una vez más, Dios ha mostrado cuán perfectamente Él y Ella organizan este mundo por el bien de todos. Ahora deberíamos aprender a no arruinarlo. Pero aunque lo hagamos, el sufrimiento y el caos que se derivan nos educan para mejorarnos más adelante. En última instancia, todo se resuelve.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » dom 30 nov 2014 1:33 pm

Bien, según entiendo (con la ayuda de Maha), hay dos verdades evidentes: 1. Este mundo no es distinto de su esencia energética.

2. Las personas tienen la capacidad de comprender esta energía divina.

Pero quedan dos preguntas:

1. Si estamos en la ilusión, entonces hay una razón para buscar algo más allá de ella. 2. Si estamos en la realidad, entonces percibimos el mundo real, su esencia energética, la energía divina y a Dios en todas partes. Y esto es solo una cuestión de nuestra conciencia.

¿Y por qué es tan difícil desarrollar nuestra capacidad para tal conciencia? ¿Quizás porque a las personas mismas no les gusta?

Y me gustaría añadir a mi publicación anterior: ¿quizás haya una especie de contaminación que impide nuestra conciencia y necesitamos limpiarla?

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » jue 04 dic 2014 12:54 pm

1. Si estamos en ilusión, entonces hay una razón para buscar algo más allá de ella. Sí, si no te gusta estar en ilusión. A algunas personas les gusta. 2. Si estamos en la realidad, entonces percibimos el mundo real, su esencia energética, la energía divina y a Dios en todas partes. Y esto es solo una cuestión de nuestra conciencia.

Idealmente, sí, pero parte de nuestra existencia en esta vida consiste en enfrentar desafíos y obstáculos. Ellos nos ayudan a desarrollar las cualidades que necesitamos. Si anduviéramos por ahí viendo a Dios en todas partes, no estaríamos en la misma sintonía que todos los demás en el mundo. Esto crearía todavía más desafíos y obstáculos.

¿Y por qué es tan difícil desarrollar nuestra capacidad para tener esa conciencia? ¿Será porque a la gente misma no le gusta?

Estamos condicionados por nuestro entorno y por las personas que nos rodean. Se nos enseña a pensar y a creer de cierta manera, aun cuando nos consideremos libres de influencias externas. Comprender la verdadera naturaleza de la conciencia es difícil y solo puede lograrlo un buscador dedicado de la verdad. Se requieren valor y corazón.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » sáb 06 dic 2014 5:21 pm

1. Si estamos en ilusión, entonces hay una razón para buscar algo más allá de ella. Sí, si no te gusta estar en ilusión. A algunas personas les gusta. ¿Qué es la ilusión? ¿Quizás solo hay diferentes niveles de conciencia de la realidad? ¿Y quién es Maya a la luz de la materia, cuál es su papel en este asunto?

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » lun 08 dic 2014 4:13 pm

Yo no uso la palabra ilusión. No la encontrarás en mis conferencias y, por lo general, tampoco en mis textos escritos, a menos que me vea obligado a tratar este concepto al responder una pregunta. No veo ningún valor en discutirlo, porque cada persona tiene una idea diferente de lo que es la ilusión, de qué la causa y de su importancia relativa para nosotros en nuestra vida. Aunque pienses que varias personas comparten una concepción escritural común de ella, las verás actuar de manera distinta unas de otras, a veces de forma contradictoria, incluso hipócrita. De hecho, gran parte de la discusión se dedica o bien a justificar esas diferencias, o bien a criticar a los demás por no ver las cosas de la misma manera que nosotros. Existen diferentes niveles de conciencia de la realidad, pero si hay «solo» diferentes niveles de conciencia no es una pregunta que quiera abordar en esta breve respuesta. Podría decirse que la conciencia lo es todo (algo así como el gato de Schrödinger en la caja), pero como existen muchísimas más cosas de las que somos conscientes, movidas por fuerzas fuera de nuestro control que se imprimen en nuestra conciencia y la moldean, nuestro poder de influir en el mundo que nos rodea según nuestros deseos se limita a las elecciones que hacemos en el presente.

Si somos moldeados por estas fuerzas, ¿estamos en ilusión? Esta pregunta es más profunda de lo que podría parecer. ¿Es nuestra concepción de que nuestra conciencia lo es todo la «verdadera» ilusión? ¿O es la ilusión, en última instancia, algo que creamos al aceptarla? Y si yo creo algo, ¿es realmente una ilusión para mí? ¿Es original mi creación o me la sugiere alguien o algo más? Si deseo algo, es real para mí, y lo que es real para mí no es una ilusión. Si elijo pensar que algo es lo que otra persona piensa que no es, ¿cuál de los dos está en ilusión? ¿Ninguno de los dos está en ilusión, porque decidimos qué creer o qué no creer por nuestro propio libre albedrío, o ambos estamos en ilusión? Y si todo es ilusión excepto aquellas cosas que no puedes percibir directamente (por encontrarse en otro reino libre de ilusión), ¿tiene algún valor el término? Si a todo lo llamamos «asombroso», en realidad nada es asombroso. ¿Es nuestro libre albedrío lo único que no es ilusión en nuestra vida? Pero ¿somos realmente libres de actuar como queremos? Examina tus opciones en este momento. ¿Cuánta libertad tienes realmente? ¿Puedes hacer todo lo que quieras o tu acción está restringida por tus circunstancias?

¿Y si sé que soy esencia y aun así me lanzo sobre una buena comida, me asusto cuando un monstruo grita desde la televisión, disfruto del amor de alguien que sé que en realidad no me ama, o voto por un candidato que dice que hará el bien al mundo pero nunca lo hace? Los espiritualistas pueden fácilmente llamar a todas estas cosas ilusión dentro del reino de maya. ¿Puedes saber que eres esencia y aun así actuar dentro de maya? Y si actúas dentro de maya y la abrazas para aprovechar al máximo tu experiencia, ¿estás realmente en ilusión o eres su amo?

¡Ja, ja, ya sé! ¡Qué mal de mi parte siquiera decir esto! Pero pienso en estas cosas de vez en cuando. No todo es obvio en esta existencia. ¡En lo que a mí respecta, nada es obvio! Si nos permitimos percibir con nuestra conciencia sin el estorbo de nuestras concepciones modificadas por la conducta, vemos de manera muy diferente. De hecho, una misma cosa puede aparecer de muchas maneras distintas según el momento en que la miramos, el lugar desde donde se mira o el estado de ánimo en que nos encontramos en ese momento, entre miles de otros factores. Entonces, ¿dónde está la ilusión cuando todo es relativo? Esta es simplemente la naturaleza de la realidad; llamarla ilusión no cambia eso ni nos protege de ello.

Hay cosas que rechazo porque no me gustan. No bebo ni fumo, por ejemplo, porque es poco saludable y no me resulta atractivo. No evito estos actos porque piense que son maya y que quienes los hacen están en ilusión; los evito porque no me gustan. Alguien podría decir que acariciar a mi perro es ilusión porque es una simple bestia. ¡Incluso yo lo llamo bestia y a él le gusta! Eso me da más ganas de acariciarlo. Si esto es ilusión, entonces me gusta. Algunas cosas me gustan, otras no me gustan. Aunque estoy en este mundo, no soy de este mundo, y tengo que hacer algo. Puedo atender a mis deidades el domingo y luego disfrutar una cena con mis padres y amigos, ¡y no se menciona ni una palabra sobre el Supremo! ¡Dios mío! ¡Maya en su máximo grado!

Por lo tanto, puede que me guste estar en estados de conciencia diferentes, porque eso hace que las cosas sean interesantes. Claro, preferiría estar haciendo algo espiritualmente muy emocionante con personas muy conscientes y muy geniales, pero, sinceramente, esto es raro. La vida sigue y siempre hay que hacer algo. Uno no puede pagar las cuentas meditando. Uno no puede vivir la vida evitándola. Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » lun 08 dic 2014 9:23 pm

¡Genial! Comparto todo lo que dijiste. Al 100 %. De verdad.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » mié 10 dic 2014 2:17 pm

Hari, tengo una pregunta. Dices que Dios es ambos, Radha y Krsna. Pero a muchas personas les gusta adorar solo a uno de Ellos como su objeto muy íntimo. Como a un amante, por ejemplo. Y esto se basa naturalmente en el hecho de que las personas tienen dos sexos (es interesante: ¿tiene el alma sexo o preferencias sexuales?), al igual que Dios. Para algunas mujeres es inaceptable ver a Radha junto a Krsna, porque sienten un amor extremo por Krsna. ¿Podemos decir que este tipo de personas tiene una especie de deficiencia o de malentendido?

Y si es natural que una mujer vea a Krsna como su amante, ¿es natural que un hombre vea a Radha como su amante? (En ISKCON, creo, semejante pensamiento se consideraría una blasfemia extrema). Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » vie 12 dic 2014 3:42 pm

¡Jamás diría que la inclinación de alguien a relacionarse con Radha o con Krsna es deficiente o un malentendido! Cómo se relaciona uno con cualquiera de Ellos o con ambos depende por completo de cada quien. Tampoco deseo comentar sobre las relaciones con Ellos, porque no quiero interferir en los procesos que ocurren naturalmente a medida que uno se acerca a lo divino. Mmm, si vieras a Radha como tu amante, entonces estarías en competencia con Krsna. ¿Qué te imaginas que significaría eso?

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » dom 21 dic 2014 2:33 pm

Hola, Hari. Escribiste:

Creo que Dios desea que seamos lo mejor que podamos ser tal como somos. Después de todo, no podemos ser otra cosa. ¿Significa esto que somos lo mejor en todos y cada uno de los momentos en que existimos, ya que hacemos lo que suponemos que es lo mejor en las circunstancias actuales, e incluso si hacemos algo que sentimos que está mal, es nuestra elección, sobre todo si tenemos que elegir solo entre lo malo y lo peor? Por supuesto, podemos culparnos por nuestros actos del pasado, pero en el momento presente siempre somos lo mejor que podemos ser, ¿no es así? Y aquí surge una pregunta: si somos lo mejor en cada momento, entonces espontáneamente nos esforzaremos por ser más perfectos en el futuro. A la luz de este ánimo, ¿podemos decir que el estado «perfecto» para alguien es alcanzar Goloka Vrindavana, por ejemplo, o cualquier otro lugar superior donde Dios se manifiesta en una forma con la que uno puede relacionarse fácil y naturalmente? ¿O debemos siempre hacer nuestro mejor esfuerzo y mantenernos en tensión con la meta de ser lo mejor que podamos? Y si lo segundo es cierto, ¿existe un lugar donde no haya futuro, es decir, donde uno no tenga que intentar siempre ser lo mejor y esforzarse por un futuro mejor? Pero es interesante notar que ahora estamos teniendo naturalmente contacto con Dios como Su manifestación en forma de la naturaleza material que nos rodea. Todas las cosas a nuestro alrededor son divinas (y tú dices lo mismo), pero la gente no puede verlo, ¿quizás porque se acostumbró a ello y les resulta demasiado obvio? Creo que este nivel del ser es el adecuado para las personas que viven en este mundo. Y quizás solo unos pocos tienen el deseo de saber algo más.

¿Y por qué deberíamos ver algo divino en absoluto? Creo que esta pregunta surge solo como resultado de nuestra frustración e insatisfacción con nuestra vida o con nosotros mismos. La palabra misma «divino» y otras palabras similares, creo, crean una gran brecha en nuestra percepción de este mundo. Creo que incluso es una palabra dañina que nos separa de la realidad. Realidad divina. ¿Qué piensas? Dijiste:

Estamos condicionados por nuestro entorno y por las personas que nos rodean. Se nos enseña a pensar y a creer de cierta manera… Quizás Prabhupada tenía razón. Intentó destruir los valores comunes y las estructuras de creencias y volver a enseñar a la gente. Por supuesto, no usó los mejores métodos. Pero la sociedad necesita mucho cambiar su estructura de valores. Es más que obvio.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » lun 22 dic 2014 4:20 am

Es interesante que antes, en ISCKON así como en muchas otras religiones, el enfoque principal se basaba en las verdades reveladas en las escrituras. No podías discutir con las escrituras aunque

tuvieran contradicciones con la cordura y la experiencia personal. Pero ahora desplazamos el acento hacia la importancia de la experiencia práctica, y esto responde mucho a mi esfuerzo personal por usar un enfoque empírico al explorar los asuntos espirituales. Hablo de la experiencia pura, que no está contaminada por premisas falsas. Pero a veces, en nuestros intentos por encontrar respuestas, podríamos terminar volviéndonos cínicos. Eso es normal en la ciencia común, pero la ciencia espiritual es más delicada. ¿Cómo podemos evitar ir demasiado lejos y cometer algo indebido? ¿Cómo evitar ofensas en nuestra exploración espiritual? Me pregunto si deberíamos ponerle límites a nuestra exploración espiritual. Escribiste:

si vieras a Radha como tu amante, entonces estarías en competencia con Krsna. ¿Qué te imaginas que significaría eso?

Me sugiere la idea de que solo Krsna es hombre, y todos los demás son mujeres. Según he oído, en Vrindavan Radha tenía esposo e hijos. Y Su esposo no era Krsna. ¿Lo ama a él y a Sus hijos? ¿Y cómo veía Krsna eso? Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » mar 23 dic 2014 8:41 pm

Me resulta difícil responder a los textos si escribes varias veces antes de que pueda contestar. ¡Esto hace que todo sea confuso y difícil de responder!

Cuando somos lo mejor que podemos ser, somos óptimos. No podemos hacer ni ser nada más. Si podemos actuar de manera óptima, entonces todas las metas espirituales alcanzables posibles se lograrán tarde o temprano. Nada más puede hacer que este proceso óptimo vaya más rápido. Esto es obvio, porque ningún proceso es más rápido que uno óptimo. Pero ¿es la velocidad lo único que importa? Quizás la profundidad de la experiencia sea más importante.

Ser lo mejor que podemos ser significa ser quienes somos, porque no podemos ser mejores de lo que somos. Ya somos perfectos como la esencia que somos. Hay muchos métodos para conectar con esa esencia, y yo he dado uno que siento que funciona muy bien. De hecho, creo que es el que mejor funciona; de lo contrario no lo haría, ya que ser lo mejor que puedo ser significa que lo que digo o comparto debe ser lo mejor que tengo. Si lo que pienso que es mejor es bueno para todos, o para alguien, o algo intermedio, solo puede determinarse con el paso del tiempo. ¡No me preocupo por eso, porque estoy haciendo lo que puedo hacer!

Hacer lo que podemos lo mejor que podamos nos llevará, con el tiempo, adondequiera que haya que ir. Ser lo mejor que podemos ser significa abrazar nuestra esencia. Como esta es la esencia de la espiritualidad, no hay necesidad de preocuparse por si este concepto es compatible con las escrituras. Si intentamos alcanzar una meta que exige que seamos algo distinto de lo que somos, esa meta no es la meta final. Si uno piensa que la vida es principalmente un proceso para alcanzar la residencia en Goloka, entonces vive para el momento en que pueda llegar al lugar al que pertenece. Con esto en mente, uno trata de enfocarse en el futuro y desapegarse de todo lo que hay en este mundo. Nada más importa.

Esta idea tiene un defecto inherente. Cuando abrazamos la idea de que solo el futuro es la realidad, pensamos en el presente como una ilusión. Alcanzar un reino lejano de donde nos encontramos actualmente es lo único que importa y lo único que debería desearse. Todas las acciones, pensamientos, palabras y relaciones se dedican a este ideal.

La idea de que el presente es ilusión y que solo la existencia en el futuro es real está al revés. El futuro no existe y nunca existirá. Es un punto de referencia que contiene nuestros deseos, miedos, ideales, sueños o la muerte. Todo lo tangible o intangible, vivo o no vivo, existe dentro del

presente. Soy esencia y solo existo ahora, en ningún otro lugar. No existo ahora en un tiempo futuro. Si imagino mi vida dentro de dos horas y creo de todo corazón en esa imagen, ¡no puedo decir que validé mi imagen cuando hayan pasado dos horas y yo siga aquí! Después de todo, cuando el reloj llegue a ese punto, será el presente y, una vez más, solo existo en el presente. Incluso mis sueños existen en el presente cuando imagino un futuro agradable. Toda la vida ocurre en el presente, existe en el presente y permanece en el presente en todo momento, porque solo el presente existe. La idea de que la realidad solo existe en el futuro, cuando se alcanza alguna meta, es ilusión. La mejor disciplina es actuar ahora, en el presente, lo mejor que podamos, para poder dar el siguiente mejor paso adelante en nuestro viaje de la vida. Adónde lleva la vida es parte del misterio. Si lleva a Goloka, genial. Si lleva a otra parte, nos ocuparemos de ese lugar cuando estemos allí. Nuestra estructura de valores no puede ser borrada. Es inherente a quienes somos y se modifica con nuestras experiencias. Podemos cambiar nuestra experiencia, pero no podemos cambiar quienes somos. Por lo tanto, todo seguidor de disciplinas espirituales sigue siendo en gran medida la misma persona, con los mismos valores inherentes reflejados en el espejo de sus experiencias siempre cambiantes. Un grupo espiritual puede modificar esto hasta cierto punto, pero hemos visto que las personas siguen siendo en gran medida quienes son a pesar de esa influencia. Si no, ¿por qué hay tantas peleas, discusiones, poses, intentos de superioridad, dominación, explotación, egoísmo, ad nauseam, dentro de los grupos espirituales? Los devotos de cualquier secta tienden a expresar su devoción dentro del ánimo y los límites de su lugar de nacimiento y de su integración social. Por eso, por ejemplo, los indios nunca abrazan realmente a los estadounidenses, a los israelíes les cuesta con los alemanes, y así sucesivamente. Que la sociedad necesita una estructura de valores más espiritual es obvio. Las personas iluminadas deberían tener un papel mayor en el desarrollo de una sociedad en la que todos ganen, basada en el respeto mutuo, el aprecio, el cuidado y el ideal de prosperidad para todos, sin importar la forma corporal, el género, la raza, etc. Por lo general, el cambio social amplio no se realiza dentro de los movimientos espirituales, aunque hay algunas ocasiones en que una nueva religión tuvo un impacto significativo en la civilización. Por ejemplo, el cristianismo transformó la sociedad gradualmente a lo largo de un largo período. La transformación social es un proyecto difícil que requiere la cooperación de una gran mayoría de la gente.

Si exploras espiritualmente tus propios valores y los pones a prueba cuando respondes a los acontecimientos que te rodean, verás rápidamente qué funciona y qué no. Cómo evoluciones depende de tu percepción y de tu honestidad.

¿Radha tuvo hijos? ¿Estás seguro de eso?

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » Mié 24 dic 2014 7:06 pm

La mejor disciplina es actuar ahora, en el presente, lo mejor que podamos, para poder dar el siguiente mejor paso adelante en nuestro viaje por la vida. Adónde nos lleva la vida es parte del misterio. Si nos lleva a Goloka, genial. Si nos lleva a otra parte, nos ocuparemos de ese lugar cuando estemos allí. Lo que dices es muy interesante y nuevo. Desafía las visiones comunes de la vida. Pero no lo entiendo del todo. Deberíamos saber adónde vamos, ¿no es así? Y deberíamos tener el deseo de ir allí. ¿Podrías explicar cómo encontrar el camino correcto, óptimo, y no perderse? ¿Cómo puedo llegar a Goloka, por ejemplo, si ni siquiera sé dónde está, cómo es, y ni siquiera sé qué hacen allí? Por ejemplo, este año estuve en Grecia. Antes de ir, escuché que es un país interesante, vi algunas películas y decidí que sería interesante visitar ese país. Pero en lo que respecta a Goloka, solo he leído algunas historias y he escuchado que es la morada más elevada de Dios, donde Él pastorea a las vacas Surabhi. Suena como una

especie de cuento. Y teniendo tal conocimiento de ese lugar, no estoy seguro de si quiero ese lugar o no. Sería muy valioso que describieras la vida en Goloka, ¿podrías? ¿Radha tuvo hijos? ¿Estás seguro de eso?

Fue un amigo en común quien me dijo que Radha tiene un esposo llamado Abhimanyu, y que tienen hijos. Yo también tengo dudas al respecto. ¿Podrías decir algo sobre su matrimonio? Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Sáb 27 dic 2014 6:36 pm

¿Es tu vida un viaje de un punto a otro? ¿O es tu vida un proceso que encuentra su camino hacia muchos lugares, muchas situaciones y muchos desafíos diferentes?

Si deseas ir a Grecia, tienes que llevar tu cuerpo al aeropuerto y tomar el avión correcto. Si deseas pensar en Grecia, simplemente lo haces. El movimiento físico y el movimiento mental son diferentes. De hecho, de niños usamos la imaginación para visualizar personas y lugares que nunca hemos visto.

¿Vas a algún destino espiritual determinando adónde quieres ir y luego moviéndote hacia allí? ¡Claro que no! Según tu proceso, te dedicas a disciplinas y desarrollas la capacidad de evolucionar más rápido hacia la meta que deseas. Aunque alguien te diga cómo es esa meta y te pinte lindas imágenes de ella, ese conocimiento no te lleva allí más rápido, aunque quizá te sientas mejor teniendo una meta más clara. Tu propia evolución espiritual te lleva adonde debes estar a su debido tiempo. Por eso dije lo que dije.

No puedes perderte en tu camino porque siempre estás en él. Puedes frenar tu evolución o acelerarla según tus elecciones. Incluso cuando estás confundido y deprimido porque crees que no vas a ninguna parte, tu verdadera naturaleza y tu capacidad terminarán por ponerte en marcha otra vez. ¡A veces es necesario sentirse estancado en la nada! A veces eso es el catalizador de un mayor desarrollo. Depende de quién eres y de lo que necesitas.

No creo que Radha haya tenido hijos, ni siquiera que haya estado casada en ningún sentido típico. Aunque alguien me diga que tuvo hijos, no lo creería, o si tuviera que hacerlo, sugeriría que todos somos sus hijos en el sentido filosófico del origen de todo, pero no extendería ese papel a que ella sea la madre. Ese papel es de Durga devi. Las historias son eso: historias. Que las creas o no depende de ti. Que tengas fe o no en quien cuenta las historias es tu propia decisión. No estoy sugiriendo que debas dejar de creer o creer nada. Solo respondo a tu pregunta con un rotundo: «No lo creo». Sin embargo, mi respuesta no debería importarte, porque tienes que determinar la verdad por ti mismo. Después de todo, es lo que hacemos todo el tiempo. Decidimos en qué creer y, cuando tomamos esa decisión, damos aún más poder a aquello en lo que hemos enfocado nuestra creencia.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » Sáb 03 ene 2015 5:12 am

Escribiste:

La esencia es aquello más allá de lo cual no puedes ir. Es lo que hace que algo sea lo que es. Aquí tengo una pregunta sobre svarupa. ¿Podemos decir que nuestro svarupa es nuestra esencia? Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Dom 04 ene 2015 11:47 pm

Otra vez, los viejos tiempos...

Esencia basta. Es suficiente. No necesitamos adornarla con una palabra sánscrita. Si definiéramos swarupa como esencia, entonces estos términos serían equivalentes, pero no estoy seguro de que quienes usaban antes la palabra estarían de acuerdo. Quizá vean la esencia como simplemente la energía espiritual. Quizá la llamen un punto espiritual encerrado en la materia. Quizá digan que la esencia necesita desarrollarse, crecer, convertirse en esto o aquello. No estoy de acuerdo. La esencia es. Y es todo lo que es. Cuando aceptas esto, empiezas a ver mucho más que cuando piensas que «tu swarupa» se alcanza tras tantas austeridades, toneladas de misericordia y concentración disciplinada en lo supremo. Este ha sido el punto de todo lo que he dicho a lo largo de los últimos 17 años. La palabra swarupa trae consigo muchas implicaciones. Es algo que se alcanza tras mucho trabajo y esfuerzo. Antes de alcanzarlo, uno tiene poca o ninguna conexión con su verdadera identidad espiritual y sigue siendo un estudiante del arte, investigando cómo alcanzar el yo. Se puede discutir si la identidad espiritual se alcanza de inmediato, como en el caso de la iluminación fulminante de Narada Muni, o si se alcanza gradualmente y uno simplemente fluye hacia ella con el tiempo. Ambas cosas podrían ser ciertas, o probablemente lo sean según quién seas, pero ninguno de los dos conceptos me interesa. El primero trae consigo la carga de lo inalcanzable y el segundo tiene poco sentido, pero suena bastante razonable si no lo examinas en detalle. El segundo concepto tiene un cierto aire orgánico, como una flor que crece, así que de algún modo se siente bien, porque es familiar y fácilmente reconocible. El rayo se entiende fácilmente porque lo único que necesitamos para acomodar la idea en nuestra vida es considerar que no hemos tenido esa experiencia y que quizá la tengamos algún día, tal vez al morir (¿quién lo sabe realmente?) o quizá cuando recibamos algo de misericordia de alguien a quien le guste mucho lo que hicimos. Podemos identificarnos con alguien que entra por la puerta y nos da un millón de dólares, ya que esa imagen cabe dentro de nuestro ámbito de «ideas posibles», aunque no conocemos a nadie que haya recibido dinero así y en realidad no creemos que alguien nos lo vaya a dar.

Esencia es una palabra tan bonita. Tan pacífica, serena, amable y considerada. Sin exigencias, sin expectativas. Simplemente esperando a que la aceptes. Si soy espíritu, entonces no tengo que llegar a ser espíritu. No llegaré a ser más espíritu, así como no puedo llegar a ser menos espíritu. Tengo que aceptarme, plena y totalmente, como la esencia que soy. Soy energía espiritual pura y nunca he sido otra cosa. Cuando acepto esto, lo abrazo y lo amo sin permitirme aferrarme a ninguna otra idea, entonces me familiarizo conmigo mismo y sé quién soy. Dejo de escuchar a los demás, que intentan sin cesar definirme. Creo que esta idea de la identidad propia es superior por su simplicidad libre de cargas. Algo así como la navaja de Occam.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » Sáb 10 ene 2015 9:14 pm

No puedes perderte en tu camino porque siempre estás en él. Puedes frenar tu evolución o acelerarla según tus elecciones. Incluso cuando estás confundido y deprimido porque crees que no vas a ninguna parte, tu verdadera naturaleza y tu capacidad terminarán por ponerte en marcha otra vez.

¿Significa que lo semejante atrae a lo semejante? Al tener el conocimiento interior de quién soy y de cuál es mi verdadera naturaleza, o digamos mi inclinación o aquello a lo que me asemejo, siento y me veo atraído automáticamente hacia una dirección adecuada. Es como cuando mi esencia, que tiene una frecuencia de vibración particular, entra en resonancia con el «lugar» correspondiente en la existencia, y entonces aparece un vector de fuerza que me hace gravitar hacia esa esfera. Así que ahora siempre sé adónde ir. Me atrae como un imán. ¡Muchas gracias, querido Hari! Re: Nuestras metas y objetivos

por Akhila L » Sáb 10 ene 2015 9:52 pm

Cuando les hablaba a las personas sobre el mensaje de los Vedas (o como quieras llamarlo, si quieres que crean que eres una autoridad digna de ser escuchada), que en ese momento era para mí un punto de referencia absoluto e incuestionable (= hace muchos años = los viejos tiempos), ahora, al mirar atrás, había una pregunta que me hacían con frecuencia cuando empezaba a citar diferentes textos o términos «védicos» o sánscritos: pero ¿cuál es TU opinión al respecto? «No me importan los textos que citas; quiero hablar CONTIGO y escuchar TU voz, no que cites libros o términos». En este contexto, simpatizo con Hari cuando la gente usa términos predefinidos o cita algo dando por sentado que debe ser verdad por definición. Pero ¿dónde está la prueba? ¿Qué quieres decir con la palabra que usas? ¿Cuál es TU historia detrás de la historia que citas? En un contexto más amplio, quienes se aferran fanáticamente a la interpretación de otro seguramente crearán problemas, porque siguen ciegamente un camino que puede no ser el suyo. Perdón por este poco de amargura.

Francamente, siempre he detestado todas esas historias de «satya svarupa» que tantos discuten. Me parecían algo artificiales, igual que otros aspectos de la «posición más elevada y última», que, como era de esperar, generaron debates sin resolver entre personas que afirmaban promover la Verdad Última, irónicamente.

Creo que lo más difícil es encontrar un equilibrio natural entre seguir tu propia naturaleza y aceptar la ayuda de otros, manteniendo al mismo tiempo tu integridad (espiritual). A mí también me gusta más la palabra «esencia». Porque puedo sentir de inmediato su significado. Por favor, coméntalo si puedes, Hari.

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Dom 18 ene 2015 12:24 am

Drpta: Tu comentario es lindo. ¡Bien dicho!

Akhila: La esencia es la cualidad fundamental de algo que no puede descomponerse más. Es lo que hace que una cosa sea lo que es. Tú eres espíritu. El espíritu es esencia por naturaleza, pero tú eres una esencia particular, así como un aceite etéreo puro es la esencia de una planta o flor particular. La energía que manifiestas es tu esencia, porque tu energía y tú no son diferentes. Tú eres esencia. Cuando te permites simplemente ser lo que eres, experimentas la esencia y dices con razón: «Yo Soy». Sientes tu energía como la esencia que es, sin dilución ni coloración de nada que no seas tú. No podemos usar la expresión «tu esencia» sin crear un conflicto, porque no puedes poseer la esencia: eres esencia. Esto es importante. No hay nada más allá de la esencia que pueda poseerla. Es tú, tú eres ella. ¿Te ayuda esto?

Re: Nuestras metas y objetivos por Akhila L » Mar 20 ene 2015 11:38 pm

Gracias por esta explicación. Sé que quizá te canse que te pregunten muchas veces sobre los mismos temas (lo mencionaste en uno de tus mensajes). Sin embargo, solo hablar de ello trae alivio y el recuerdo de quiénes somos realmente. Y definitivamente ayuda, aunque tu intuición te diga lo mismo.

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Mar 20 ene 2015 11:43 pm

Estoy de acuerdo, Akhila. Como creemos que no somos lo bastante buenos, nos inclinamos más a rechazar nuestra intuición, aunque nuestra primera impresión de algo suele ser la más significativa.

¿Quizá el alivio que sientes viene de que yo te animo a sentirte lo bastante buena y a confiar en tu intuición?

Re: Nuestras metas y objetivos por Akhila L » Jue 22 ene 2015 8:18 am

¡Sí, así es exactamente como funciona! Todos necesitamos apoyo, manos que ayuden, y padres y maestros amorosos. O amigos. Siento que tenemos mucho miedo de darnos «demasiado» porque creemos que nos van a engañar. Así que no creemos en nuestra intuición. Tus palabras de consuelo me parecen muy importantes y alentadoras en este contexto. Cuando miro atrás, a los textos (espirituales) que alguna vez estudié, hay un tema que vuelve una y otra vez: «No temas» (por ej., BG 18.66 o la Biblia, aunque no exclusivamente, claro). Supongo que muchos de nosotros compartimos la misma experiencia. La sensación interior de no ser lo bastante bueno está muy relacionada con el sentimiento de miedo. Curiosamente, sientes la mayor satisfacción de tu vida si eres capaz de superar ese miedo. Tememos por nuestra salud, el dinero, ser rechazados, etc. Luego, tememos a la muerte. Si me preguntaras qué es lo que más me desagrada, sería ese miedo. Y ahora, mirando de nuevo el título de este hilo, «nuestras metas y objetivos», parece la introducción de un artículo científico sobre la agenda de nuestra vida. Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Sáb 24 ene 2015 12:10 am

En Conversaciones con Dios se afirma que los motivadores fundamentales y primarios en la vida son el amor y el miedo. Cuando actúas con amor por ti mismo, actúas con amor por los demás. Si tienes miedo, o temes algo de ti mismo, actúas con miedo hacia los demás. El miedo crea conflicto, desconfianza, ira, resentimiento, falsas expectativas y todas las cualidades negativas que nos aplastan. El amor crea todo lo bueno en nosotros y en nuestra vida. El amor tiende a fluir hacia quienes están a su alrededor. Este amor no es empalagoso ni sentimental. Es nuestra esencia y el polo opuesto del miedo. Re: Nuestras metas y objetivos por Akhila L » Lun 02 feb 2015 11:02 pm

Gracias por este comentario. Leí Conversaciones hace unos años y este mensaje fue, de hecho, uno de los más importantes e inspiradores de toda la serie. Me gusta muchísimo este concepto universal del amor (no el empalagoso; me reí mucho al leerlo). Pero el verdadero desafío es vivir de acuerdo con la esencia y nunca olvidarla. Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » Vie 20 ene 2017 5:53 pm

¡Hola, Hariji!

Tengo una pregunta. Si toda la creación (espiritual, material, no importa) es un espacio de acción y la acción se origina en un deseo (y nuestro cuerpo es un instrumento para la realización de nuestros deseos), entonces ¿qué cualidades y deseos deberíamos tener y desarrollar para tener acceso a los mundos divinos y actuar allí? Quiero decir que ni siquiera sabemos con claridad qué sucede allí, en el mundo divino; entonces, ¿cómo puede surgir en nosotros un deseo consciente de llegar allí? Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Sáb 21 ene 2017 10:06 pm

Tengo la sensación de que tu pregunta tiene sentido, y estoy seguro de que para ti lo tiene, pero no logro captarla bien. Por favor, reformúlala mejor.

Por favor, evita también plantearla en el formato de «si esto, entonces aquello, entonces ¿qué?», ya que creo que tu intento de usar este tipo de pregunta la hace más difícil de entender. Esto es especialmente cierto cuando, quizá, ¡no acepto el primer SI! ¿Cuál es tu pregunta? Aclara más después de plantear la pregunta. ¿De acuerdo?

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » Dom 22 ene 2017 2:48 pm

De acuerdo.

¿Qué cualidades y deseos deberíamos tener y desarrollar para tener acceso a los mundos divinos y actuar allí? ¿Y qué significa «actuar» en el mundo espiritual (en el sentido común)? En este sentido, la personalidad de Narada muni es muy interesante. ¿Qué cualidades tan especiales tiene que le permiten viajar a todas partes, en cualquier mundo?

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » Mar 24 ene 2017 11:37 pm

Tus preguntas son vastas y amplias, y encajan cómodamente en la categoría de indagación «¿Cómo podemos?», que se responde mejor con una respuesta despreocupada del tipo «¡Lo haces todo!». Pero intentaré responder sucintamente con algo que pueda ser de valor.

El deseo es necesario en cualquier actividad. No actuamos a menos que queramos hacerlo. Podríamos pensar que algunas de nuestras acciones son independientes del deseo, como la forma en que reaccionamos ante un peligro repentino, pero estas acciones no están tan relacionadas con el desafío como con nuestro deseo predominante de no salir lastimados. Como deseamos evitar las lesiones o el dolor, nos defendemos como una respuesta automática cuando somos atacados. Esta respuesta está íntimamente relacionada con nuestra fuerza vital, porque nuestra esencia está axiomáticamente vinculada a la existencia eterna. La cualidad espiritual de no morir aparece en este plano como nuestro deseo de mantener la vida incluso en las circunstancias más difíciles. Así, podemos vislumbrar nuestra conciencia esencial en nuestra existencia cotidiana, que se manifiesta como el deseo universal de seguir existiendo. Deja de lado por un momento la posibilidad de que ya no deseemos vivir porque no podemos lidiar con las situaciones imposibles de este mundo, ya que esto es una aberración y no la regla general. Debemos querer ser conscientes de nuestra esencia interna, espiritual e innegable, o conectarnos con ella; esa esencia que nos hace ser quienes somos y que es parte de un todo mayor donde residen otros seres espirituales semejantes, bajo el amparo de los seres divinos y de la energía divina. Este deseo es, ante todo, necesario para alcanzar un estado de existencia en el que podamos tener reciprocidad con otros dentro del reino divino.

La cualidad que necesitamos para hacer esto es nuestra esencia personal, y ya la tenemos. Para experimentar esta cualidad y usarla para alcanzar lo que deseamos, debemos quitar todas las coberturas que no somos nosotros. Sin desear una vida divina, nadie se tomaría el tiempo y el esfuerzo de filtrar la energía no deseada que hay en su conciencia.

La personalidad descrita como Narada Muni es un espiritualista cuya esencia incluye una naturaleza jovial que desea compartir con otros a lo largo de toda la existencia, y por eso ha desarrollado los medios para viajar y cumplir ese deseo. Más importante aún, su deseo de servir es igual a su capacidad para elevar a otros, y por lo tanto, autoridades superiores le han concedido esta increíble facultad.

Re: Nuestras metas y objetivos por Drpta » sáb 28 ene 2017 2:32 pm

Escribiste «debemos quitar todas las coberturas que no somos nosotros». ¿Qué quieres decir con estas «coberturas»?

Re: Nuestras metas y objetivos por Hari » jue 02 feb 2017 8:54 pm

Cualquier cosa mezclada en nuestra conciencia y energía que no sea nuestra. Pero esto no incluye las cosas aceptadas voluntariamente en nuestra conciencia. Sé que no es una gran respuesta, pero lo mejor es rechazar, por ejemplo, los juicios de los demás, o el dolor, la ansiedad o el estrés de otras personas, o el miedo y la tensión que esparcen a su alrededor. Cualquier forma de energía que nos imponen fuerzas externas y que no es compatible con quienes somos. Señor Shiva por Vajra » vie 09 dic 2016 9:41 pm

¡Querido Hari!

Desde hace mucho tiempo admiro a una de las personalidades más maravillosas de toda la creación, el Señor Shiva. Me gusta mucho Él, Su naturaleza benévola, Sus cualidades, Su misericordia y Su amor por todas las criaturas. Pero sé muy poco sobre el Señor Shiva, por razones bien conocidas. Conozco alguna información contradictoria: que el Señor Shiva es el Padre de todas las entidades vivientes y también el aniquilador del universo.

Pero realmente no conozco su maravillosa personalidad. ¿Podrías, por favor, explicar algo sobre el Señor Shiva?

¿Por qué se le considera el padre del universo y por qué lo aniquila? ¿Podrías, por favor, contar algo más sobre un Señor Mahadev tan maravilloso, benévolo y misericordioso?

¡Gracias!

Re: Señor Shiva por Hari » sáb 17 dic 2016 11:31 pm

Aunque tu pregunta parece bastante sencilla, en realidad es bastante difícil responderla adecuadamente. El Señor Siva ha sido representado durante más de 10.000 años de diversas maneras. Estas descripciones se agrupan en categorías en las que se atribuyen sistemáticamente cualidades de importancia cósmica a esta magnífica personalidad. A pesar de ello, quizás es más conocido como aquel que da fin a la creación universal al término de su ciclo, cuando libera su energía de ira para destruir todas las cosas. Así, su ira y su incomparable capacidad de destruir se consideran primordiales. Para equilibrar esto, se le presenta como el alma más pacífica y meditativa, completamente renunciada a todos los apegos y posesiones mundanas, que siempre está dispuesta a ayudar a quienes se presentan ante él. Su historia se convierte en la de una gran deidad que despierta en el momento adecuado para hacer lo que debe hacer.

Todo esto es una representación más o menos justa, pero omite la consideración más importante. Podemos acogerlo fácilmente como deidad porque todas las deidades están más o menos disponibles para nosotros cuando nos presentamos ante ellas con sumisión y servicio y les pedimos bendiciones o ayuda con nuestros problemas. Pero los humanos no pueden conectarse con él como la persona que es, y a la mayoría de los devas les cuesta hacerse amigos suyos o pueden temer acercarse demasiado a él. Algunos devas se sientan cerca de él para compartir el espacio energético inconcebiblemente denso que él crea. Esta es una percepción importante que puede ayudarnos a entender mejor por qué parece distante.

El Señor Siva es sakti. En el vocabulario vaisnava, él y su familia son sakti tattva. Cuando la multitud de entidades vivientes de este mundo, que son jiva tattva, intentan entender verdaderamente al Señor Siva o a cualquier personalidad sakti, lo hacen mediante la adoración, las discusiones filosóficas, las celebraciones, el yoga y la renuncia, por mencionar algunas, en las que se asocian para amplificar su incipiente conexión con él. Pero debido a las diferencias fundamentales entre sakti y jiva, es casi imposible entenderlo de una manera más personal.

Conectarse con Radha y Krsna es más fácil porque todos somos, en esencia, de su naturaleza, y ellos han facilitado la conexión con ellos. De hecho, invitan a esta conexión y la alientan. Cuando uno la intenta, ellos la nutren. Este no es el caso del Señor Siva. Él es desapegado, renunciado, no involucrado, y casi nunca participa en el proceso de conectarse con él. Dará protección y bendiciones, aunque rara vez, pero la verdadera conexión es poco común. Y, sin embargo, siempre estamos conectados con él porque nadamos dentro de su energía. Quien es sakti lo sabe, pero a quienes no son sakti les resulta muy difícil siquiera concebirlo. Su energía es ilimitada y está en todas partes, e igualmente poderosa en todos los lugares de este universo. Su meditación es mucho más que una búsqueda espiritual: es la torre de poder de la cual todos nos nutrimos, lo sepamos o no. La mayoría de los seres fluyen dentro de la energía con facilidad, pero no son conscientes de su fuente. Aunque todos somos la misma energía que Krsna y Radha, no podríamos existir dentro de este universo sin su apoyo divino. Su apoyo aparece en forma de sakti. La energía del Señor Siva es la energía del Señor Krsna y la Diosa Sakti (en todas sus formas) es la energía de Radha, y ellos están singularmente facultados para transmitir y compartir su energía dentro del universo y así sostener esta creación. Por lo tanto, son el padre y la madre. Crean el patio de juegos dentro del cual juegan sus hijos y, cuando es hora de irse, destruyen el patio de juegos y siguen adelante. Pero, de nuevo, estas palabras son descriptivas y, hasta cierto punto, filosóficas. Aunque se han escrito volúmenes sobre el Señor Siva, sakti no puede ser experimentada tan profunda y personalmente por alguien que no es sakti. Las palabras no transmiten el significado de sakti, porque sakti no se expresa con palabras. El Señor Siva sí pronuncia palabras, pero su energía, que impulsa y sostiene el universo, no está hecha de palabras. Su energía crea las fuerzas que la física se esfuerza por entender. Él es la teoría unificada del todo que no puede describirse con palabras. Uno no puede definir racionalmente su energía porque simplemente es. Es cualitativamente diferente de la esencia de la que he hablado a menudo. Se puede pensar en sakti como la transformación perfecta de la esencia, destinada a sostener una creación que parece estar desconectada del reino espiritual.

Sakti solo puede sentirse y, por lo tanto, al Señor Siva y a la Diosa Parvati solo se les experimenta directamente cuando uno está inmerso en su energía. Un alma jiva puede intentar hacerlo, pero, como los jivas vibran en una frecuencia diferente, no pueden sintonizar con la energía personal de sakti. Un barco en un mar embravecido percibe la energía del mar de manera diferente que los peces que nadan tranquilamente bajo la superficie. Cuando un jiva se acerca a la esencia del Señor Siva, las olas embravecidas hacen imposible la conexión. Debido a esta incompatibilidad básica, los humanos describen al Señor Siva como aquel que hace cosas maravillosas con cualidades maravillosas. La personalidad que él es solo puede ser conocida por quienes son de la misma energía que él. Arriba Re: Señor Shiva por Drpta » dom 18 dic 2016 1:11 pm

Hariji, lo que escribiste es asombroso. Escribe un libro sobre esto, por favor. Todos necesitamos un libro así, donde se describan la jerarquía y las fuerzas que gobiernan en el universo y por encima del universo, en el reino espiritual. Quiénes son los devas y cómo actúan. ¿Quiénes son Radha y Krishna? ¿Quién es Dios

y cómo aparece? Tu mensaje es muy fresco y actual, se basa en tu experiencia, es muy importante. No es solo conocimiento digerido de los libros. De verdad. Es interesante: ¿es posible migrar a través de los tattvas cambiando la vibración del alma? Por ejemplo, si medito en el Señor Siva, ¿mis vibraciones se desplazan hacia la banda de sus vibraciones? Está el ejemplo de la barra de acero que adquiere las cualidades del fuego al ponerse al rojo vivo. ¿Funciona aquí? Según el vocabulario vaishnava, Radha y Krisna pertenecen al Vishnu-tattva. ¿Es cierto que solo los Vishnu-tattva pueden comprender quiénes son Ellos realmente? Si, por ejemplo, en mi imaginación me veo como un amigo cercano de Krishna, entonces puedo ser Su amigo. Si puedo imaginar algo, entonces ya existe, ¿no es así?

Re: Señor Shiva por Vajra » dom 18 dic 2016 6:10 pm

¡Querido Hari!

Muchísimas gracias por tu asombrosa explicación. Arriba

Re: Señor Shiva por Akhila L » sáb 24 dic 2016 7:56 pm

Gracias por esta explicación. ¿Quieres decir que para poder entender cómo el Señor Shiva puede ser a la vez persona y energía hay que estar en el mismo nivel? «Debido a esta incompatibilidad básica, los humanos describen al Señor Siva como aquel que hace cosas maravillosas con cualidades maravillosas. La personalidad que él es solo puede ser conocida por quienes son de la misma energía que él».

Primero, la mayoría de los humanos no lo conocen; segundo, su representación puede parecer muy extraña, ingenua o primitiva a las personas educadas. Tercero, ¿cómo podría entonces este mensaje llegar a las personas educadas de nuestro tiempo?

«Conectarse con Radha y Krsna es más fácil porque todos somos, en esencia, de su naturaleza, y ellos han facilitado la conexión con ellos. De hecho, invitan a esta conexión y la alientan. Cuando uno la intenta, ellos la nutren. Este no es el caso del Señor Siva». Esto es definitivamente mucho más fácil de explicar a una persona común. La conexión es dicha y alivio. Pero parece que el mundo en el que vivimos hace de todo menos facilitar esta conexión, ¿no? Re: Señor Shiva por Hari » lun 26 dic 2016 4:31 pm

Primero, la mayoría de los humanos no lo conocen; segundo, su representación puede parecer muy extraña, ingenua o primitiva a las personas educadas. Tercero, ¿cómo podría entonces este mensaje llegar a las personas educadas de nuestro tiempo?

Creo que la deficiencia en las descripciones sobre el Señor Siva está directamente relacionada con que los humanos no lo conocen muy bien. ¿No estoy seguro de por qué «este mensaje» (lo que sea que quieras decir con eso) tiene que llegar a las personas educadas? No veo que la gente acuda al Señor Siva a menos que quiera algo, y a menudo lo que quiere es algo bastante desagradable. ¿Por qué deberíamos intentar facilitar que lo molesten con sus deseos?

Si eres de su energía, estás conectado, y si no eres de su energía, no puedes conectarte, al menos no en el sentido habitual del término. El simple hecho de que alguien sea educado no significa que tenga una mayor capacidad para establecer la conexión con el Señor Siva. En realidad, no estoy

seguro de qué quieres decir con tus comentarios o preguntas. Si lo deseas, puedes aclararlo más, pero si ahora comprendes mejor lo que dije originalmente, quizás no sientas la necesidad. ¡Tú decides! Re: Señor Shiva por Akhila L » mar 27 dic 2016 11:57 pm

Querido Hari, gracias por tu explicación; estoy satisfecha. Simplemente encontré tus comentarios muy intrigantes y esclarecedores a la vez. Parece que muchos de nosotros tenemos problemas con la dualidad persona-energía. Realmente no sabemos cómo manejar que personas específicas sean una con una energía específica. Por eso, las descripciones nos confunden. Para las personas educadas de nuestro tiempo, tratar con la energía es mucho más fácil que tratar con una persona. No sé por qué se hizo la pregunta original y no la encuentro muy relevante para mí, pero tu respuesta fue relevante y generalizable. Mi enfoque, muy ingenuo y emocional, es que no necesito conocer todos estos detalles sobre las diferentes personas y las energías que gobiernan; no creo que pueda ofrecerme algo en las circunstancias específicas de mi vida, ni siento esa necesidad. En primer lugar, ¿por qué deberíamos suponer que las descripciones dadas hace tantos años son correctas? En segundo lugar, preferiría escuchar por qué Radha y Krishna facilitan la conexión.

sobre la «entrevista para exdiscípulos»

por Sita » jue 01 dic 2016 4:06 pm

Querido Hari: Hace poco encontré en un blog de Vkontakte un texto que se anunciaba como una entrevista contigo para la revista «Prabhupada Sumedhasam» de 2016. El texto estaba en ruso. ¿Podrías, por favor, confirmar o desmentir si diste tal entrevista? La publicación era de algunos usuarios de ISKCON en VK. Así que me resultó algo confuso personalmente.

Gracias de antemano. Re: sobre la «entrevista para exdiscípulos»

por Hari » jue 01 dic 2016 4:39 pm

¡No tengo idea de dónde salió esto y no he tenido contacto con esta revista desde 1998! Alguien me envió este artículo hace aproximadamente un mes y lo leí con diversión. ¡Parece haber sido escrito por alguien con una imaginación vívida que, de algún modo, deseaba que yo hubiera dicho estas cosas y que decidió ponerlas en mi boca! Pero no, no di tal entrevista, ni habría dicho ni estado de acuerdo con la mayor parte de lo que se escribió. Me alegra que me lo hayas preguntado. Me pregunto cuántas personas realmente creyeron lo que se escribió. Mi salida de ISKCON estuvo llena de experiencias similares. ¡Recuerdo cuando Bhakti Tirtha Swami vino a visitarme a Abentheuer e informó al mundo que yo había dicho esto o aquello, cuando en realidad no dije ni una sola palabra de las que citó! Jayapataka Swami también hizo algo similar, aunque no tan fabricado como el relato de Bhakti Tirtha Swami. Parece que mi situación les resultaba tan extraña que sus mentes hicieron TILT y crearon un relato completamente diferente de lo que yo había dicho o hecho. Así es la vida. Más interesante aún es que la mayoría de la gente simplemente lo creyó y no se molestó en preguntarme para confirmar o desmentir lo que se decía. No tuve oportunidad de corregir esta desinformación porque las autoridades traumatizadas de aquel momento bloquearon mi comunicación con los devotos

Podría haber comentado este artículo antes, pero quería ver si alguien me preguntaría al respecto. Parece que, incluso casi 20 años después, la mayoría de la gente está inclinada a creer cualquier cosa que lee. ¡Una vez más, gracias por preguntar!

Definición: «TILT» = manipular una máquina de juego (pinball) levantando o inclinando uno de sus lados para afectar el movimiento de la bola, lo cual hacía que la máquina se detuviera y mostrara un error, «TILT», terminando así el juego.

la mente

por kamalamala1 » mar 13 sep 2016 3:28 am

Querido Hari: Hace apenas unos días estaba pensando en lo que sé sobre la mente y surgieron muchísimas preguntas, así que decidí escribirlas.

La mente es el órgano más misterioso que tenemos (si es correcto decirlo así); en realidad, según entiendo, es nosotros mismos, ya que nos sentimos a nosotros mismos a través de la mente.

Si es nosotros mismos, ¿de qué sirve diferenciarla de nosotros, de nuestra alma? Incluso, según entiendo, las sensaciones de nuestros sentidos residen en la mente y en realidad son parte de la mente, y también la inteligencia es solo una parte de la mente, no un órgano que exista por separado. Ya que todo lo que sentimos lo sentimos en la mente, y todos los cálculos y análisis que hacemos los hacemos en nuestra mente.

Y cuando uno deja este cuerpo, la mente no desaparece ni es reemplazada por otra cosa; está siempre con nosotros, solo cambia su cualidad. Pero esto son solo especulaciones mías; no sé cómo es en realidad.

Así que las preguntas son.

¿La mente actual es para siempre parte de nuestras almas y, en realidad, nosotros mismos? ¿Los sentidos sutiles, digamos, son solo una parte de la mente?

¿La inteligencia es solo alguna función de la mente o existe como un órgano, digamos, separado? Re: la mente por Hari » jue 22 sep 2016 6:36 pm

Cuando hablamos de la mente, ¿nos referimos a algo que existe en una forma parecida a un recipiente, o a un espacio dentro del cual algo se mueve? O, de manera más general, ¿nos referimos a nuestra capacidad de pensar? Y si solo nos referimos a nuestra capacidad de pensar, ¿hablamos de los pensamientos conscientes de los que nos damos cuenta —esos ruidosos que están al frente de nuestra conciencia— o incluimos los pensamientos, consideraciones o vagas rumiaciones que retumban justo debajo de la superficie y solo aparecen en momentos inesperados? ¿O incluimos lo más profundo y oscuro del subconsciente, que incluye los traumas y demás?

Si definimos la mente como algo parecido a un recipiente o un espacio fijo (como nuestra habitación en casa), entonces tiene sentido la idea de que quizás NO se traslade con nosotros a otro lugar en otra vida. Si consideramos que la mente es donde están nuestros pensamientos, nuestros pensamientos se relacionan con lo que hay en nuestra conciencia en ese momento, y como nuestra conciencia siempre va adonde vamos, también va nuestra capacidad de pensar.

Los sentidos sutiles son inherentes a nuestra conciencia, que es el síntoma de la esencia siempre existente que somos. Nuestra capacidad de razonar, nuestra inteligencia fundamental, es también un síntoma de nuestra percepción consciente siempre existente. Damos energía a nuestros cuerpos con la percepción consciente que es natural en la esencia. Como somos esencia, vayamos adonde vayamos, adoptemos la forma que adoptemos, el poder que nos hace quienes somos sigue siendo el mismo.

Las personas piensan en cosas diferentes cuando son estimuladas por su entorno o sus interacciones sociales y demás. Pensamos en los ruidos fuertes de la ciudad cuando estamos en la ciudad; en cambio, si estamos en la naturaleza, nuestros pensamientos son diferentes. Si alguien nos hace daño, nuestros pensamientos se detienen en esa injusticia. Nada de esto es permanente, porque aparece y desaparece según nuestra situación. Aunque nuestros cuerpos influyen en nuestros pensamientos, la capacidad de pensar y planear, sentir y querer, crear e inventar o expresar lo que sentimos o pensamos permanece siempre dentro del alma. Lo que vemos en el cielo, por Vajra » Jue 07 jul 2016 1:53 pm

Querido Hari: mirando de noche el cielo, me preguntaba si todas estas estrellas (con sus sistemas planetarios) que nos son visibles son solo la parte del mundo material donde existen almas para las pruebas de la evolución, o si hay algunas que son regiones celestiales e incluso mundos espirituales. Lo pregunto porque tuve la impresión de que el mundo espiritual es simplemente un mundo de otra dimensión, así que no puede ser visible para nosotros, aunque los objetos tridimensionales pueden ser visibles para un mundo bidimensional a su manera, al menos en parte.

Re: Lo que vemos en el cielo por Hari » Mar 19 jul 2016 10:32 pm

Piensa en una persona hipotética que solo ve en 2D. Si viera parte de un objeto en 3D, no podría entender la imagen completa porque solo podría ver una porción de ella en 2D. En verdad, todos los objetos que percibimos son 3D, porque nada existe realmente en un plano puramente bidimensional. Sin embargo, podemos crear representaciones de objetos tridimensionales en dos dimensiones. Por ejemplo, si dibujamos en un papel, consideramos que la imagen solo tiene ancho y alto. Aunque aceptamos esto como una representación en 2D, en realidad es 3D, porque el lápiz o la tinta del bolígrafo tiene grosor, aunque sea minúsculo.

Todo lo que vemos en el espacio cabe dentro de nuestras limitaciones dimensionales. Si voláramos a otro planeta, solo tendríamos acceso a las propiedades dimensionales de allí que tenemos la capacidad de percibir. Suponiendo que todas las cosas se originan en reinos superiores y más sutiles, lo que vemos en nuestro mundo 3D es un subconjunto de la realidad verdadera, así como una imagen en 2D es un subconjunto de un objeto en 3D. Los reinos celestiales son una dimensión ampliada en comparación con nuestro reino, pero aun así son un subconjunto del reino espiritual. Así como una persona que percibe en 2D no puede imaginar la realidad en 3D, nosotros no podemos percibir dimensiones mayores. Sin embargo, como nuestra energía es espiritual y nuestra esencia fundamental es parte de esa dimensión espiritual, tenemos el potencial inherente de percibir esos reinos cuando nuestra conciencia se conecta con la energía celestial o espiritual. Nunca dudé de que Rupa Gosvami, por ejemplo, pudiera percibir las dimensiones espirituales y comunicarse con ellas estando en el plano terrenal. Concibo el plano espiritual como una dimensión superior dentro de una sola totalidad de la existencia y, por lo tanto, cuando él hablaba con Krsna no tenía que viajar a ningún lado para hacerlo.

A las personas que pueden conectarse a voluntad con dimensiones ampliadas siempre se las considera locas, porque aquellos cuya percepción está anclada en un espacio dimensional limitado no tienen ninguna capacidad de ver o experimentar lo que percibe un espiritualista avanzado. ¿Te imaginas lo difícil que es para esa persona explicarles a los demás lo que está viendo?

Re: Lo que vemos en el cielo por kamalamala1 » Mar 13 sep 2016 3:38 am

Gracias por tu respuesta.

Este tema es muy interesante.

Karma

por kamalamala1 » Mar 17 sep 2013 2:16 am

Querido Hari: solo quiero hacerte una pregunta sobre el karma.

Hemos oído y leído mucha información sobre el karma, pero aun así este tema es muy poco claro. Como eres una persona verdaderamente mística y tienes una enorme experiencia mística, decidí preguntarte sobre este tema complicado.

Lo más importante para mí es que no me digas información que leíste en algún lado, sino que hables desde tu experiencia personal.

Muchísimas veces, cuando algo sucede, decimos que es una reacción kármica. Prácticamente todo el tiempo.

Pero surge una pregunta: no todas las acciones pueden ser reacciones; algunas deben ser la causa de las reacciones.

Entonces, ¿cómo se puede reconocer qué acciones son reacciones y cuáles son sus causas? Y la segunda pregunta: ¿hay lugar para algo como el «azar»? ¿Puede alguien simplemente sufrir sin causas kármicas?

¿Y quién controla todos estos procesos kármicos?

¿Y los animales tienen reacciones kármicas?

Re: Karma por Hari » Lun 30 sep 2013 6:46 pm

Vaya, es difícil responder una pregunta que empieza con «eres una persona verdaderamente mística y tienes una enorme experiencia mística». Cualquier cosa que diga ahora simplemente va a decepcionar a todos. Por favor, haz estas preguntas menos intimidantes y más realistas, ¿de acuerdo? Mi experiencia personal con el karma es exactamente la misma que la de todos los demás.

Karma significa consecuencia. Se realiza un acto y surge una consecuencia. Causa y efecto. Bastante simple, en realidad. Todo tiene una causa. Toda causa tiene un efecto. Si dices que la palabra efecto es sinónimo de reacción, entonces podrías decir que toda causa tiene una reacción. No me gusta usar la palabra reacción porque su uso tiende a amplificar algo negativo, como en «las malas reacciones que son pecaminosas crean sufrimiento». Por favor, escucha mi conferencia «Por qué les pasan cosas buenas a las personas malas» para saber más sobre mi visión del bien y el mal en este reino de variables. Todo acto tiene una consecuencia. Hacemos cosas todo el tiempo. Creamos consecuencias constantemente. Toda criatura hace cosas que crean consecuencias. Una mariposa bate sus alas en el Sahara y tenemos un huracán en Florida. Esto es física. Es la ley axiomática de causa y efecto. Esta ley funciona igual para la materia que para la energía.

Si lastimo a alguien, creo una ola de consecuencias. Mi energía negativa se combina con la energía herida de esa persona y crea una consecuencia que luego me afecta. Algo así como un bumerán. Envío energía y vuelve a mí.

Si algo me sucede aparentemente sin causa o aparentemente sin relación conmigo, podría ser el resultado de una consecuencia que inicié mucho antes, en esta vida o en alguna otra, y que he olvidado. También podría ser causado por otra persona que ahora está creando una consecuencia al involucrarme en alguna acción que ella inició. Yo hago que sucedan cosas y otros hacen que me sucedan cosas a mí. Esto también funciona para los grupos. Un grupo puede hacer que algo suceda o alguien puede hacer que le suceda a ese grupo. Este grupo podría ser una nacionalidad, una religión, una orientación sexual, una raza o color, un nivel económico, un montón de personas cualquiera en un centro comercial o alguna otra cosa. O estoy enredado en una consecuencia que yo inicié, o me estoy enredando en una que otro inicia.

Todas las reacciones tienen una causa. Aunque a veces podemos ver la causa, por lo general las causas son tan complejas o abarcan periodos de tiempo tan largos que no podemos entenderlas. Pero todos los efectos tienen una causa. Y sí, existe el «azar» en el sentido de que alguien puede iniciar una acción que me enrede. Si ese enredo resuena con lo que soy, me afecta más que si no resuena.

La verdadera pregunta es: «¿Puedo sufrir algún dolor sin haber iniciado yo una causa para ese dolor?». Uno podría pensar que es posible sufrir injustamente. Lo dudo. Tal vez yo no creé la consecuencia, pero podría tener que sufrir algo como parte del equilibrio de la energía de causa y efecto. Digamos que realicé algún acto que tiene una consecuencia, pero esa consecuencia todavía no ha aparecido. Si la consecuencia requiere que yo experimente un enredo doloroso, cómo ocurra no es tan importante como que ocurra. Así que, si ser miembro de cierto grupo da pie a que yo experimente esto, entonces así es como ocurre.

Desde este punto de vista, no hay azar. Todo encuentra equilibrio en este mundo. Pero, desde otro punto de vista, sí hay azar. La forma específica de sufrimiento o disfrute, o la consecuencia que experimento, podría ser el resultado de las acciones de alguna persona cualquiera. También podría experimentar algo que no debería. Luego debo experimentar un equilibrio por eso. ¿Quizás más disfrute, o quizás más sufrimiento? Quién sabe… El único principio que podría afectar al karma, además de la causa y el efecto, es la segunda ley, la del equilibrio. Todas las cosas buscan un estado de equilibrio, porque cuando están desequilibradas la ley natural es restaurar el equilibrio. Se podría decir que el karma es la ley de causa y efecto buscando un estado de equilibrio. Si esta definición tiene sentido, entonces también se aplica a criaturas que no son seres humanos. Quizás los animales no tengan que sufrir su karma, pero aun así sufren y disfrutan debido a la causa y el efecto, y su existencia busca igualmente el equilibrio. ¿Quién controla esto? Son leyes físicas que gobiernan el universo. Estas leyes gobiernan toda la materia y la energía. Esto lo equilibran las autoridades superiores que crean el equilibrio como «naturaleza». Arriba Re: Karma, por kamalamala1 » Sáb 23 nov 2013 5:52 pm

Muchas gracias por tu respuesta. Pero surge otra pregunta al respecto.

Según entiendo, los animales no reciben las reacciones de las acciones de su vida anterior, pero sí reciben reacciones de las acciones de la vida presente. ¿Es así?

¿Significa que si, por ejemplo, un gato se come un ratón, recibirá una reacción por ese acto en esta vida? Si no es así, eso significa que el gato puede causarle dolor al ratón sin recibir reacción, y entonces la ley del equilibrio no funcionará correctamente.

Y también surge otra pregunta: ¿los animales evolucionan hacia la forma humana o siempre estarán en su forma animal en sus próximas vidas?

Re: Karma por Hari » Mar 26 nov 2013 4:35 pm

Me parece interesante que los cristianos piensen que los animales no tienen alma y que la gente védica diga que los animales no generan karma. Examinemos esto.

El alma humana tiene la capacidad de determinar qué está bien y qué está mal, y de restringir su actividad de acuerdo con principios morales, éticos u otros principios superiores. El ser humano también puede distinguir entre acciones que parecen buenas a corto plazo pero que son dañinas a lo largo de periodos más largos. Por lo general, los animales no actúan según intereses a largo plazo; por ejemplo, un perro que persigue un auto o una ardilla que cruza corriendo una calle transitada. La alegría de la persecución se impone sobre su necesidad de sobrevivir. A los perros les encanta comer excremento de caballo y siempre se enferman por eso, pero debido a su incapacidad de entender la causa y el efecto, no pueden atar cabos y entender que comer excremento de caballo los enferma. Esta falta de capacidad racional es lo que hace que se los vea como «inferiores» a los humanos.

Todo ser vivo se ve afectado por la ley de causa y efecto. Toda acción crea una consecuencia, sin importar si eres humano o animal. El ser humano tiene un cerebro racional para establecer conexiones entre una acción y un resultado a largo plazo, mientras que los animales no. Aun así, muchos humanos tienen conductas autodestructivas. Actúan de forma que se dañan a sí mismos bebiendo alcohol, consumiendo drogas, comiendo mal, absorbiendo desechos tóxicos, realizando actividades peligrosas y demás. Lo hacen aunque tienen la capacidad de entender que eso no les conviene. De hecho, pueden sentir la necesidad de matarse gradualmente cuando están deprimidos o no pueden enfrentar su realidad, y encubren esa necesidad suprimiéndola de su percepción consciente. Dejando de lado a los lemmings, los animales por lo general no comparten este deseo consciente o subconsciente de autodestrucción.

Un animal actúa según el instinto y la gratificación inmediata de sus deseos. Algunas especies sí almacenan alimento para el invierno o se preparan para situaciones difíciles, pero esto es instintivo y no racional.

Todos los seres sufren consecuencias cuando hacen algo indebido, pero el ser humano tiene la capacidad de saber lo que corresponde. Cuando alguien comete un delito y va ante el tribunal, uno de los elementos más importantes en la acusación es determinar si el delito se cometió con pleno conocimiento o si fue accidental o se hizo sin entender que estaba mal. Por ejemplo, si le doy maní a alguien alérgico al maní y muere por eso, hay una enorme diferencia entre haberlo hecho a propósito para dañarlo o que haya sido un accidente. La diferencia es una acusación de asesinato frente a un error costoso cometido por ignorancia.

Los animales actúan según su naturaleza y sus instintos y, por lo tanto, no se les hace responsables de sus actos como a los humanos. Los humanos saben lo que corresponde y, por lo tanto, tienen que actuar razonablemente. Los animales tienen que actuar dentro de su especie según su naturaleza y seguir lo que está dispuesto para ellos. Tienen poca elección. Los humanos tienen que encontrar su manera de expresarse dentro de los límites de las leyes, las exigencias sociales y otras limitaciones creadas racionalmente.

Como los animales no son conscientemente responsables de «delitos», no se los castiga por delitos. Por lo tanto, aunque la cultura védica acepta que los animales son seres vivos espirituales creados por Dios, no se les piden cuentas por sus actos bajo las mismas reglas que a los humanos. Desde este punto de vista, se puede decir que no están bajo el karma. Sin embargo, uno tiene que modificar su comprensión del karma para dar cabida a esto. Se puede decir que el karma se acumula cuando las decisiones premeditadas de uno crean consecuencias favorables o desfavorables que se manifiestan en el futuro.

Como el ser humano está destinado a aprender y desarrollarse a través de la experiencia de cada vida, es importante que se ocupe de cada consecuencia. Cada decisión representa su mentalidad y su energía, sus deseos y necesidades, y resolver esto es esencial para su evolución. Por lo tanto, su campo energético almacena el potencial de desarrollo vida tras vida en forma de encontrarse en el presente con situaciones creadas en el pasado y ocuparse de ellas. Este potencial permanece hasta que se trata adecuadamente.

Los animales no almacenan consecuencias, ya que cada decisión representa su instinto y su energía en ese momento. No necesitan ocuparse de ello vida tras vida. Se ocupan de ello aquí y ahora.

Así que, si un gato se come un ratón, la reacción es que el gato queda satisfecho y el granero tiene un ratón menos. Si el ratón tenía alguna enfermedad dañina para el gato, pero el gato no podía percibirla, entonces el gato se enfermará. La causa y el efecto son siempre válidos en todos los casos y en todo momento. El equilibrio de la creación está incorporado en ella. Una especie es alimento de otra. No sufren cuando comen. Los animales no pueden desajustar el equilibrio de la creación. Los humanos sí pueden, y lo hacen todo el tiempo, y la necesidad de restaurar el equilibrio exige que los humanos se ocupen de sus consecuencias acumuladas.

Como no puedo responder desde la experiencia personal sobre las vidas futuras de los animales, deberías consultar las escrituras para encontrar esta respuesta y creer lo que sientas que es correcto. Re: Karma, por kamalamala1 » Vie 29 nov 2013 7:51 am

Gracias por tu respuesta tan interesante.

Todavía surgen muchas preguntas al respecto.

Pero una de las principales sigue siendo la siguiente.

La reacción a cada acción es sufrimiento, disfrute o alguna otra cosa. Pero, según entiendo, uno no puede sufrir sin motivo; si sufrimos, entonces debe haber una causa y una acción inicial.

Entonces, tomemos un ratón: no hay karma para los animales, así que ¿por qué el pobre ratón, las vacas o cualquier otro animal, siendo completamente inocentes, deben sufrir dolor?

Según entiendo, nada puede existir sin una causa, y tampoco debería existir el dolor sin causa.

Todavía no puedo responderme esta pregunta.

Re: Karma por Hari » Sáb 30 nov 2013 3:07 pm

La razón general de toda acción y reacción es que existimos dentro del ámbito de la acción y la reacción. El simple hecho de estar aquí es razón suficiente para toda forma de sufrimiento y de disfrute, y para todo lo que hay entre ambos. El acontecimiento de nuestra «entrada» en este ámbito, si es apropiado decirlo así, es la causa de nuestra posterior participación en el ciclo de causa y efecto, ya sea que lo llames karma o no.

No puedo defender ni justificar por qué las cosas son como son. Solo puedo afirmar lo obvio: las cosas son como son porque lo son. Todos lo sabemos. Solo podemos reflexionar sobre por qué son como son y llegar a nuestra propia conclusión al respecto.

Re: karma por kamalamala1 » Dom 22 dic 2013 4:36 am

Querido Hari, gracias por tu respuesta.

Como mencioné, en este sentido surgen muchísimas preguntas.

Pero una es muy importante: puesto que matar animales es un acto extremadamente doloroso para ellos, esto sin duda debería generar una reacción kármica para las personas.

Hoy en día la gente mata muchísimas vacas y otros animales sin verdadera necesidad. Así que, por favor, dime: ¿las personas que comen carne recibirán la reacción por matar animales, e incluso peces? ¿Y qué tipo de reacción puede ser esa: reacciones en esta vida, o incluso reacciones en vidas futuras, e incluso en la vida entre vidas?

Y, por cierto, ¿pueden los actos generar una reacción en la vida entre vidas?

Re: karma por Hari » Lun 23 dic 2013 10:45 pm

Bueno, no estoy seguro.

Me estás haciendo una pregunta sobre filosofía, no sobre mis experiencias. Ya conoces la respuesta por otras filosofías, y no tengo nada que añadir ni quitar a esas respuestas. Soy vegano porque no deseo causar dolor a los animales. Causarle dolor a cualquiera sin motivo siempre genera una reacción de algún modo. Cómo llega esa reacción es desconocido. Pero llegará. Para mí, la idea de matar a un animal o causarle dolor (a menos que requiera corrección, como los niños) es repugnante, y si lo hiciera, quedaría devastado por dentro. Mi reacción emocional y psicológica ante tales actos sería dolorosa para mí. Pero según filosofías aprendidas anteriormente, los actos pecaminosos que no se consideran pecaminosos en las comunidades en las que se realizan no son pecados. Interesante, ¿no? ¡Encontrarás esto afirmado en uno de esos libros!

Re: karma por kamalamala1 » Jue 16 ene 2014 4:01 pm

Sí, lo leí, según recuerdo, en los libros de Michael Newton, pero simplemente considero que es su punto de vista personal. Harijee, en este sentido surge una pregunta: si la tradición es un factor principal para que un acto sea pecado o no, entonces ¿por qué la gente sabia de los tiempos védicos creó una tradición según la cual matar animales es pecado? ¿Por qué hicieron así tan pecaminosa la vida de tantos que son adictos a comer carne?

Re: karma por kamalamala1 » Sáb 22 feb 2014 10:32 am

Bueno, obtuve alguna respuesta; al menos puede ayudar. En las escrituras védicas se afirma que las leyes del karma funcionaban de manera diferente en los diferentes yugas.

Especialmente en el Kali yuga, muchas cosas que podrían considerarse pecados en otros yugas no son pecado en el Kali yuga. Pero no estoy seguro de si podemos aplicar esto a matar animales.

Hari escribe que definitivamente debe haber una reacción, pero si no es pecado en alguna tradición, entonces quizá esa reacción no será tan pesada como podría serlo en otros yugas y en otras tradiciones. Re: karma por Hari » Lun 24 feb 2014 8:38 pm

El problema con estas preguntas es que me estás pidiendo que calcule cuán pecaminoso es algo y qué tipo o qué cantidad de reacción habrá por un acto. Ahora bien, ¿cómo se supone que haga eso? ¿Qué experiencia práctica tendría yo que me calificara para determinar esta respuesta? ¡Es mejor preguntarles esto a quienes controlan el universo que a este humilde servidor! Y si querías una respuesta filosófica, hay muchísimos filósofos que con gusto te responderán, aunque probablemente no estén de acuerdo entre sí...

Re: karma por kamalamala1 » Lun 11 jul 2016 7:09 am

¡Harijee!

En tu maravilloso libro Energía viva (edición rusa) se explica muy bien el concepto de cómo actúan las formas de pensamiento en las reacciones kármicas. El concepto de las formas de pensamiento en realidad explica muy bien muchas cosas sobre este tema del karma. Pero aun así queda una pregunta: ¿todos estos procesos kármicos ocurren automáticamente, como explicaste, debido a las formas de pensamiento, o también participan en este complicado proceso algunas personalidades controladoras del karma?

Quería hacer esta pregunta durante tu última transmisión, hace una semana, pero el tema de tu transmisión era completamente diferente. Re: karma por Hari » Mar 19 jul 2016 11:00 pm

El peso principal de la carga de impartir la justicia kármica, en cualquier forma en que se presente, recae en la naturaleza material. Las consecuencias se acumulan debido a las elecciones que hacemos. En cierto punto, el peso de los acontecimientos acumulados da como resultado una reacción visible. Aunque la mayoría de las reacciones llegan dentro del ámbito del mundo en el que vivimos, ocasionalmente fuerzas externas nos impactan cuando surge la necesidad. Las personas, la naturaleza, los seres de base etérica, las formas de energía o vibraciones, los seres celestiales, las almas difuntas, los ángeles o los seres Divinos participan todos en la manifestación de nuestro futuro. Nadie puede predecir cuáles de estos elementos contribuirán a que recibamos nuestro karma, y no todos intervienen todo el tiempo. Según cómo nuestras elecciones siembren los acontecimientos en nuestro campo de acción, así se cultiva el futuro. El karma es la suma total de todos los factores dentro de la totalidad de la existencia. Aunque todas las cosas afectan a todo, por lo general solo una pequeña parte de la existencia interviene directamente en entregarnos nuestros resultados. Periódicamente, el universo entero se mueve para dar cabida a nuestras acciones.

Los devas en diferentes tradiciones

por kamalamala1 » Lun 11 jul 2016 6:43 am

Querido Hari:

Como sabemos, en diferentes culturas hay diferentes personas (devas) que controlan determinados elementos. Por ejemplo, en los Vedas quien controla todos los elementos acuáticos es Varuna dev, pero en la tradición griega es Poseidón.

Asimismo, Indra es el rey de los devas; en la tradición griega el rey es Zeus, y así sucesivamente. Sus historias personales son bastante diferentes, aunque a veces algunas de sus características son bastante similares.

Algunas son completamente diferentes. Mi pregunta es: ¿todas estas personalidades divinas son la misma persona en diferentes tradiciones o son personas diferentes?

Si son la misma persona, entonces ¿por qué sus historias personales son tan diferentes? Y si son personalidades diferentes, entonces ¿cómo es que diferentes personalidades están a cargo de controlar el mismo elemento de la naturaleza? Re: Los devas en diferentes tradiciones por Hari » Mar 19 jul 2016 10:44 pm

No podemos suponer que las descripciones dadas en diferentes culturas representen perfectamente a las personalidades que intentan retratar. Las características diferentes de Varuna y Poseidón surgen de la historia, las creencias y la capacidad literaria de esas civilizaciones antiguas. Ninguna tradición explica completa y perfectamente a estos devas, pues la realidad de estos seres celestiales es mucho mayor de lo que los humanos pueden documentar. Cada cultura supone que su descripción es completa, pero ninguna lo es. Aunque las ideas de la antigua India son más claras que los conceptos de culturas posteriores, las diferencias en la descripción de dioses con funciones similares no implican que sean seres diferentes.

Amor divino

por Vajra » Mié 25 may 2016 8:00 pm

Querido Hari: al mirar lo que está sucediendo en el mundo y en la vida de las personas, a veces me hago una pregunta.

¿Nos ama Dios?

Supongo que sí, pero ¿cómo podemos verlo? ¿En qué podemos ver Su amor? ¿Puedes decirme, por favor, si Dios realmente nos ama? ¿Y cómo podemos ver y sentir ese amor Suyo? Gracias. Re: Amor divino por Hari » Sáb 28 may 2016 9:56 pm

Tu pregunta refleja, hasta cierto punto, un dilema religioso clásico, a saber: «Si Dios es todo amor, ¿cómo puede permitir tanto mal en este mundo?». Durante la época del Holocausto, esta duda quebró a muchos que no podían tolerar lo que ocurrió. Dios nos da las herramientas para crear nuestra propia vida según nuestra elección. Dios no es un policía. Las leyes de la naturaleza se rigen por la causa y el efecto. No vemos a Dios trastocando esas leyes caprichosamente. Cuando elegimos creer en Dios, o servir y amar a Dios, ya sabíamos que las leyes de la naturaleza seguían básicamente sin ser desafiadas. No vimos grandes transformaciones en el mundo que nos rodea que solo pudieran explicarse por intervención divina. Sin embargo, sí hemos visto milagros más pequeños en forma de protección, sanación, ganancias repentinas y otros fenómenos inexplicables

que atribuimos a Dios o a seres divinos. Si estos fenómenos son realmente místicos está por verse, pero cuán firmemente creemos en el control total de Dios sobre todos los aspectos de la vida determina en gran medida cómo interpretamos los acontecimientos de este mundo. Si eres alguien que cree que ni una brizna de hierba se mueve sin la sanción y la voluntad de Dios, quizá te encuentres haciendo ajustes o creando explicaciones para todo lo que ocurre. Pero cuando estés en una situación que te golpee en la cara con lo «equivocada» que es, te costará mantener esa opinión.

Personalmente siento que Dios sí «nos» ama, pero no manipula nuestra vida. El amor y la manipulación son dos cosas distintas. Puedes amar a alguien y no interferir en su situación. Esperamos que alguien que nos ama no manipule las cosas por nuestro bien. El libre albedrío y el amor van de la mano. Sin uno, al otro le cuesta existir de manera significativa. Alguien puede manipular nuestro mundo sin el menor rastro de amor. Lo vemos claramente en nuestros sistemas políticos, sociales y económicos.

Así que la única pregunta es: «Si Dios nos ama, ¿cómo podemos sentirlo?». Pero esta pregunta la he respondido muchas veces. Cuando sueltas todo el estrés que domina tu vida y simplemente permites que la energía de lo divino fluya hacia ti, ¡lo sentirás de inmediato! Ponte ante la divinidad y absorbe este amor, envía tu amor y deja que el amor se encuentre en una unidad de esencia. Evita hacer exigencias en este amor, como pedir paz, riqueza, salud o cualquier cosa. Re: Amor divino por Vajra » Jue 07 jul 2016 1:46 pm

Muchas gracias por tu respuesta.

De hecho, ahora estoy leyendo tu libro Energía viva en ruso y me ayuda mucho en muchos aspectos. Y realmente explicaste muy bien cómo superar todos los obstáculos en el proceso evolutivo. Los sentidos por kamalamala1 » Jue 17 mar 2016 5:17 pm

Hola, querido Hari. Hace poco escuché una conferencia en YouTube donde se decía que no debemos satisfacer nuestros sentidos, sino que debemos satisfacer los sentidos del Supremo.

Y que solo de esa manera podemos acercarnos a Él o conectarnos con Él. Estas afirmaciones despertaron muchas preguntas en mi mente.

En primer lugar, los sentidos son parte de nosotros mismos y nos los ha dado el Supremo, y el deseo de satisfacerlos también viene de Él.

Y realmente tengo una GRAN duda de que el Supremo mismo quiera de verdad que solo tratemos de satisfacer Sus sentidos. ¿Por qué habría de quererlo, y por qué habría de forzar a Sus partes a estar en una condición tan problemática como la de odiar sus propios sentidos, que ÉL les ha dado?

Creo que este tipo de afirmaciones lleva a la gente al hospital psiquiátrico, ya que crea un conflicto increíble en el corazón de cada seguidor de esta afirmación y, como resultado, puesto que nadie puede quitarse sus propias partes (me refiero a los sentidos), odiarán al Supremo, ya que sentirán que Él es quien les impuso una tarea tan imposible de resolver. Y quien siga semejante afirmación sin duda se sentirá culpable para siempre, porque de algún modo siempre está tratando de manera natural de satisfacer sus propios sentidos, y no debería hacerlo.

Creo que esta es la mejor manera de convertir a la gente en verdaderos esclavos o incluso en zombis. Por lo menos la gente se volverá hipócrita, ¿no es así?

Lo siento, pero realmente estoy escribiendo lo que pienso.

Personalmente creo que la afirmación no debería ser tratar de satisfacer los sentidos de DIOS o dejar de satisfacer nuestros sentidos, sino purificar nuestros propios sentidos para tratar de disfrutar objetos de los sentidos mucho más puros y desapegarnos de los disfrutes burdos con una calidad burda de energía, y esto quizá nos lleve al nivel del verdadero desapego de los sentidos y sus objetos, si es que eso es necesario. ¿No es mejor disfrutar de una buena comida pura durante un rato muy corto y luego simplemente meditar en el Supremo, e incluso meditar en el Supremo con gratitud mientras se disfruta de la comida, ya que Él nos dio una comida tan buena y sabrosa? ¿No es esa una mejor manera?

Surge la pregunta: si uno odia sus sentidos, significa que se odia a sí mismo (ya que los sentidos son parte de él). ¿Cómo puede esa persona sentir que es lo suficientemente buena?

¿Y realmente Dios o los Dioses quieren eso de nosotros?

¿Realmente el Supremo mismo quiere que solo tratemos de satisfacer Sus sentidos?

Re: Los sentidos por Hari » Vie 18 mar 2016 9:37 pm

No quiero responder preguntas con el formato de: «Alguien dijo esto o aquello. Yo pienso que lo que dijo es esto o aquello. ¿Tú qué piensas?».

Puedo decir con certeza que la adicción no es buena, pues limita nuestras opciones. La obsesión no es buena por la misma razón. Estas cualidades nos llevan a actuar de maneras autodestructivas. La lujuria, la ira y la codicia siempre son problemáticas cuando nos llevan a actuar en contra de nuestros propios intereses. Estas cualidades también nos llevan a dañar a otros.

El disfrute es parte de la vida. Ver la puesta de sol y disfrutarla es natural. Nadar, la brisa suave, la buena comida, la buena compañía, las flores hermosas, la buena música, el arte o una película ingeniosamente hecha, todo ello nos inspira y contribuye a la sensación de que la vida tiene sentido. Re: Los sentidos por kamalamala1 » Sáb 19 mar 2016 5:04 am

Escribí que «escuché en YouTube» solo como una forma de comenzar la pregunta; no es que estas preguntas no hayan surgido en mí. Vivimos mucho tiempo bajo la influencia de este concepto. Y como proviene de fuentes respetables, realmente me generó preguntas. Y las preguntas que surgen son realmente fundamentales; por eso decidí preguntarte. Estoy de acuerdo contigo en que la adicción no es buena.

Y dijiste que el disfrute es parte de la vida y que es natural y beneficioso. Pero ¿realmente el Supremo mismo quiere que solo tratemos de satisfacer Sus sentidos? ¿En el reino espiritual todos los asociados solo tratan de satisfacer los sentidos de Dios? Inicialmente quería escribir otra pregunta.

La imagen que tenemos por las religiones es que en el reino espiritual las personas solo se dedican a glorificar a los Dioses y a tratar de satisfacerlos. Y la verdadera pregunta era: ¿en qué se ocupan las personas allí?

Re: Los sentidos por kamalamala1 » Sáb 19 mar 2016 11:04 am

Tu respuesta me hizo reflexionar más sobre las preguntas que hice.

Y en realidad acabo de darme cuenta de que si alguien realmente trata de satisfacer los sentidos de Dios, entonces sus propios sentidos se llenarán de una dicha total que no será comparable con ningún disfrute de los sentidos. Quiero decir que será tan extático y tan profundo que uno realmente puede perder la cabeza en ello. Puesto que Dios mismo es la fuente de todo disfrute y dicha total, y Él es la fuente de todos nosotros. Pero solo si uno lo hace de verdad, por completo.

Re: Los sentidos por Hari » Sáb 19 mar 2016 3:13 pm

Estás respondiendo muy bien tu propia pregunta. Esto tiene sentido. Si tu pregunta es tan fundamental, como dices, entonces la respuesta debería ser fácilmente accesible dentro de ti. Si piensas que la información que viene de fuera de ti es más importante que lo que sabes en tu interior, te perderás mucho.

Quizá una buena manera de profundizar tu comprensión del reino espiritual sea considerar a los asociados de Radha y Krsna, que disfrutan de su vida y al mismo tiempo satisfacen a quienes aman. En las relaciones, el disfrute y la satisfacción son de ida y vuelta. Sin este intercambio, no puede haber un amor duradero.

Quizá pienses que estoy evitando tu pregunta, y tal vez tengas razón. Pero creo que solo tú puedes responderla de verdad. Cuando resuenas con la esencia que eres, las preguntas se desvanecen. La experiencia manda.

Re: Los sentidos por kamalamala1 » Dom 20 mar 2016 5:51 am

Mi respuesta no es correcta, ya que es demasiado idealista y, en realidad, muy, muy rara es la persona en esta Tierra que realmente puede vivir en ese nivel. E incluso esa persona no estará siempre en el estado de ánimo de satisfacer solo los sentidos del Señor; a veces satisfará sus propios sentidos. Y en las sectas, por lo general, después de decir esta afirmación, se dice que uno puede satisfacer los sentidos del Señor solo si satisface al Guru, y esto es muy peligroso: la gente puede fácilmente reemplazar a Dios por su supuesto Guru, y hay montones de supuestos Gurus de negocios, completamente no calificados, nombrados o autonombrados, especialmente en la India.

Para la gente común, las organizaciones religiosas lo utilizan mal y lo convierten en la explotación más pesada, como ya hemos visto. Es la base del negocio de los gurús. Estoy seguro de que existen algunas personas realmente calificadas y avanzadas místicamente que pueden ser llamadas un verdadero Guru para mucha gente, pero ellas nunca reemplazarán a los Señores. Tu respuesta es mucho mejor. Escribiste: «Quizá una buena manera de profundizar tu comprensión del reino espiritual sea considerar a los asociados de Radha y Krsna, que disfrutan de sus vidas y al mismo tiempo satisfacen a quienes aman. En las relaciones, el disfrute y la satisfacción son una calle de doble sentido. Sin este intercambio, no puede haber un amor duradero».

De esto es evidente que incluso en Goloka (el mundo espiritual) la gente no se ocupa solamente de satisfacer los sentidos de los Señores, sino que vive su propia vida, y eso está bien para los Señores. Esto tiene mucho más sentido. Así que, a partir de ese ejemplo, es evidente que todo el concepto de solo satisfacer los sentidos de los Señores está equivocado.

Conversar contigo es mucho más interesante para mí y para otros. Recibir en silencio la respuesta de mi propio corazón es bastante aburrido.

Re: Los sentidos por Hari » Lun 21 mar 2016 10:00 pm

Mi papel es inspirarte a descubrir tu propia esencia. Si logro eso, me siento exitoso. Si me dedico a decirle cosas a la gente, poco a poco me desanimo, aunque el acto de hablar sea divertido mientras lo hago. Después de todo, el hablar tiene un solo objetivo: animar a las personas a experimentar su sabiduría espiritual y avanzar hacia su verdadera existencia. Re: Los sentidos, por kamalamala1 » Lun 28 mar 2016 9:19 am

Muchísimas gracias.

Hiciste un gran trabajo todos estos años.

Nos sacaste del camino sectario de la espiritualidad y nos llevaste a un verdadero espacio espiritual. Y siempre nos guiaste como un ángel.

Sé que quieres que nos volvamos independientes, fuertes y espiritualmente evolucionados. Muchísimas, muchísimas gracias.

P. D.: Por cierto, volviendo al tema, quiero agregar que la mejor manera de satisfacer los sentidos de los Señores es posible en los templos; cualquiera puede ofrecer algo valioso a los Señores, incluso su propia energía en cualquier forma. Y esto es fácil y completamente extático. Por eso estamos construyendo nuestro templo no sectario. Re: Los sentidos, por Hari » Jue 31 mar 2016 9:57 pm

De nada, con mucho gusto.

Estoy de acuerdo contigo en que el templo es un lugar maravilloso. Comunicarse con las deidades se vuelve más fácil a medida que tomamos más conciencia de la energía consciente que fluye dentro de la sala del templo. Dios no es un recurso distante e inalcanzable. Lo divino está libremente disponible en todo momento. Debemos soltar la duda y el miedo y acercarnos a Radha y Krsna y a Gaura Nitai. Buscar la perfección, por Akhila L » Lun 21 mar 2016 9:46 am

Querido Hari: En tu conferencia de 2007, «No soy lo suficientemente bueno», concluyes que la razón por la que estamos «aquí» es nuestra idea de que «no somos lo suficientemente buenos», y que buscamos la perfección y tenemos el escenario para ello «aquí y ahora». Dijiste que nuestro deseo interior es «ojalá pudiera ser así». En realidad, he estado pensando en esto desde hace más de un año y tengo algunas preguntas. Al decir «no lo suficientemente bueno», ¿te refieres a «no lo suficientemente bueno como Tú», es decir, a «yo» comparándome con Dios?

Me gustaría empezar por este punto antes de hacer más preguntas. Mis mejores deseos, A Re: Buscar la perfección, por Hari » Lun 21 mar 2016 10:12 pm

¡Qué pensamiento tan interesante! No es posible compararnos con el Supremo sin antes separarnos de la Fuente Divina. Cuando nos consideramos separados, hacemos preguntas como: «¿Soy lo suficientemente bueno para ti?». Cuando nos comparamos con el Supremo, naturalmente nos sentimos inferiores y «no lo suficientemente buenos». Cuando amamos a alguien con todo nuestro corazón y nuestra alma, no nos vemos como separados. Los intereses del amante y del amado son uno. Solo existe uno de nosotros en la unión pura y divina de la armonía espiritual. La idea de no ser lo suficientemente bueno no existe. En cuanto nos comparamos, ya no estamos en unión. Ahora hay un yo y un tú. Entra la dualidad, con las inevitables comparaciones de mejor o peor. Si somos honestos, no nos consideraremos mejores, porque sabemos quiénes somos realmente. Ahora bien, ¿por qué nos apartamos de nuestra unión con Dios y consideramos esta comparación? ¿Hemos entrado en una competencia? Bueno, la competencia no es mala cuando se da en amistad o en amor, pero cuando se da con una actitud egoísta, nos metemos en problemas. ¿Hay envidia de por medio? ¿Lujuria? ¿Qué viene primero: el sentimiento que nos lleva a separarnos y compararnos, o el sentimiento de que no podemos compararnos, que nos lleva a separarnos? ¿O todo sucede en el mismo momento? Re: Buscar la perfección, por Akhila L » Lun 21 mar 2016 11:04 pm

Gracias por esta explicación. En la misma conferencia dijiste que no te gustaba la palabra «envidia» para designar nuestro estado mental. Dijiste que esta palabra podía tener sobre nosotros una implicación negativa innecesaria. Me gustó esa afirmación, porque protesto cuando los líderes y maestros religiosos nos hacen sentir culpables por envidiar a Dios. Ahora usaste «envidia» de nuevo. ¿Te refieres a lo mismo ahora?

En la conferencia también usaste la palabra «escenario» para referirte a nuestro lugar y tiempo. Me hace pensar que estamos haciendo una película, pero el dolor y el miedo son reales. Entonces, la incoherencia que siento es: ¿por qué tendríamos que infligirnos sufrimiento si estamos co-creando la realidad (o co-diseñándola) para tener un escenario para nuestra búsqueda de la perfección? Por supuesto, aquí aparece el viejo concepto del «karma», pero me parece aún más incoherente, ya que en realidad no recuerdas qué hiciste mal antes. ¿Quizá el sufrimiento «real» es necesario para que juguemos en serio? Y luego otra paradoja, que tú mencionaste: el momento en que todo comenzó. Si el tiempo no existe, el «cuándo» tampoco debería existir. Un concepto que a veces me pone realmente nervioso es cuál es el siguiente paso «cuando» todo esto haya «terminado», es decir, cuando hayas abandonado la idea de no ser lo suficientemente bueno. «Cuándo» implica un principio y un fin, pero no hay ninguno de los dos.

Lo que me atrae es la idea de que no puedes apreciar algo que tienes, pero lo apreciarás de inmediato cuando lo pierdas. Todos sabemos que «cuando» (otra vez) recuperamos algo, no hay garantía de apreciarlo para siempre. Lo veo en mi vida familiar. Tiendes a olvidar lo que estas personas significan para ti cuando están cerca, sufres cuando las pierdes y, de nuevo, cuando todo es normal, piensas que «no es nada especial». Supongo que la relación amorosa consiste en sentirse siempre «especial». Entonces, el concepto que planteas de «no ser lo suficientemente bueno», ¿es parte del concepto de «recuérdame siempre y nunca te olvides de Mí»? ¿Es este duro entrenamiento por el que tenemos que pasar una especie de proceso de recordar, por si acaso? ¡Y por qué somos tan tercos!

Disculpa este texto tan largo, inspirado por tu respuesta.

Mis mejores deseos, A

Re: Buscar la perfección por Hari » Mar 22 mar 2016 12:35 pm

Tienes razón en que no me gusta usar la palabra envidia como la causa principal de nuestra residencia en este reino. Sin embargo, planteaste un concepto interesante y quiero seguirlo. Como buscadores de la verdad, estamos preparados para indagar sin miedo. Si sentimos unidad con lo divino, ¿por qué nos haríamos a un lado para ver nuestra relación desde una perspectiva no unificada? La causa y el efecto siempre existen; de lo contrario, no podría haber acción. Aceptamos la acción espiritual, y esta debe tener alguna causa. ¿Qué podría hacernos ver de esta manera única que nunca antes habíamos considerado? Se me ocurren algunas razones. * ¿Y si yo sintiera curiosidad? ¿Y si pensara que sería una manera de expandir mi amor? ¿O si quisiera confirmar mi amor o examinarlo de una forma nueva? Como soy inteligente, podría considerar un desapego momentáneo de lo Divino como una manera segura de hacerlo. Ver con ojos nuevos, oír con oídos nuevos, explorar una nueva dimensión, etcétera. Pero quizá no estuviera preparado para las consecuencias de esta elección.

* ¿Y si la envidia o la lujuria, dos de las razones tradicionalmente señaladas para entrar en este mundo físico, solo se experimentan cuando uno no está en el estado de unión amorosa divina con Dios? Si es así, entonces no son la causa de la transformación, sino un efecto de la elección de examinar la relación de otra manera. ¿Y si, al sentir estas dos emociones hasta entonces desconocidas, de pronto viéramos a Dios de otra manera? ¿Y si miráramos hacia atrás y dijéramos: «¡Un momento! ¿Estos sentimientos me fueron ocultados por mi propia elección, o fui obligado a no sentirme así?». ¿Y si en ese momento se colara la sospecha y se erosionara la confianza? Hay muchos «y si» aquí, pero estamos examinando un concepto muy difícil, así que ¿por qué deberíamos contenernos en nuestro análisis? * Ahora parecería haber una elección. ¿Rechazamos estos pensamientos y sentimientos, damos nuestro experimento por terminado y sin valor ni más interés para nosotros, o abrazamos estas nuevas experiencias en nuestra búsqueda de conocimiento? Después de todo, nunca habíamos experimentado una «necesidad de saber». Cuando uno está en armonía divina, uno sabe. La necesidad de saber es desconocida, así que, al enfrentarse a esta necesidad, una persona de naturaleza inquisitiva podría sentirse atraída a examinar por qué apareció.

* Elegir investigar más a fondo de manera inquisitiva puede no tener ninguna relación con la lujuria o la envidia. Quizá simplemente quisimos saber cómo y por qué estábamos en un lugar donde nunca antes habíamos estado. Este sentimiento no tendría precedentes.

* Aparece una elección: ¿descuido aquello con lo que me he topado, le doy la espalda a mi percepción y la declaro un desperdicio de energía? ¿O debería abrazar el ánimo de lo que parezco haber creado para examinarlo más a fondo? Desconozco el camino que tendría que tomar para averiguar más, ya que no tengo experiencia previa, ni mapas, ni un maestro que me guíe. Pero ¿qué inició todo esto en primer lugar? Si esta descripción es cierta, entonces la envidia o la lujuria son subproductos del ánimo inicial que cambió nuestra dirección. Todavía tenemos que abordar el porqué. ¿Y si me hubiera abrumado un poco el pensamiento de que la perfección omnipresente de Dios y Su aceptación de mí me permitirían ser más de lo que era en ese momento? ¿Y si pensara que no sentía mi conexión con Dios tan fuerte como imaginaba que otros la sienten en su relación con lo Divino? ¿Y si mirara a esas otras personas aparentemente más conectadas y sintiera la esencia de toda duda? «¿Y si no soy lo suficientemente bueno?»

Re: Buscar la perfección por Akhila L » Vie 25 mar 2016 6:05 pm

De nuevo, gracias por este análisis y por presentar diferentes conceptos. Sin duda, son temas muy profundos que requieren un arduo trabajo de la mente, la inteligencia y el corazón. Me concentraré en tres temas que tocaste y que siento que son cruciales para la comprensión. #1 * ¿Y si yo sintiera curiosidad? ¿Y si pensara que sería una manera de expandir mi amor? ¿O si quisiera confirmar mi amor o examinarlo de una forma nueva? Como soy inteligente, podría considerar un desapego momentáneo de lo Divino como una manera segura de hacerlo. Ver con ojos nuevos, oír con oídos nuevos, explorar una nueva dimensión, etcétera. Pero quizá no estuviera preparado para las consecuencias de esta elección».

¿Y si lo Divino quisiera ver tu lucha por la perfección, tu avance de nuevo hacia Él, tu sentimiento de separación de Él en un entorno que lo hace «invisible» o presente solo cuando tú lo deseas? Así, esto podría ser una empresa mutua para aumentar el intercambio amoroso. ¿Quizá todos estos años de lucha, vidas y días pasados en el olvido valen todos esos momentos en que vuelves a conectarte y redescubres a tu mejor amigo? ¿Sería posible sin esta separación en primer lugar? Por otro lado, ¿el sufrimiento físico que tienes que soportar podría ser la consecuencia de tu última frase de arriba? ¿Quizá no somos conscientes de lo que nos espera, quizá la situación es muy dinámica y el proyecto o guion se adapta todo el tiempo a lo que sucede y a las elecciones que hacemos? Tengo la profunda convicción de que el punto más alto de tu vida es cuando vuelves a conectarte y redescubres a tu mejor amigo; no hay momentos más grandes en tu vida. Por alguna razón, sin embargo, no duran mucho.

#2 * Pero ¿qué inició todo esto en primer lugar? Si esta descripción es cierta, entonces la envidia o la lujuria son subproductos del ánimo inicial que cambió nuestra dirección. Todavía tenemos que abordar el porqué». ¿Quizá nos impulsa la voluntad de examinar esta relación en una condición extrema? Sin embargo, no entiendo por qué tenemos que pasar por tantas formas de vida (si es cierto), tantas encarnaciones físicas individuales y vidas, concentrándonos en actividades aparentemente irrelevantes para nuestra relación, literalmente desperdiciando nuestro tiempo en actividades que están lejos de estos, los más grandes sentimientos de todos. ¿Se debe a nuestro libre albedrío? ¿O es una manera de probar distintos papeles antes de saber qué es lo que realmente queremos hacer? Podemos pasarla muy bien viendo partidos deportivos, yendo a fiestas o teniendo intercambios íntimos, cantando y bailando, esquiando, estando en la naturaleza, buceando, nadando, ayudando a los necesitados, creando música y poesía, pero en algún momento tenemos que enfrentar lo que llamamos «realidad»: el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Creo que estas partes integrales de nuestra existencia deben tener sentido en relación con nuestra elección primordial de separarnos. Pero ¿y si decidimos separarnos de nuevo? No me convence esta explicación de que, una vez que regresas, estás a salvo. Eso limitaría nuestras elecciones.

#3 * ¿Y si me hubiera abrumado un poco el pensamiento de que la perfección omnipresente de Dios y Su aceptación de mí me permitirían ser más de lo que era en ese momento? ¿Y si pensara que no sentía mi conexión con Dios tan fuerte como imaginaba que otros la sienten en su relación con lo Divino? ¿Y si mirara a esas otras personas aparentemente más conectadas y sintiera la esencia de toda duda? «¿Y si no soy lo suficientemente bueno?». Esta parte fue la más difícil de analizar. «¿Y si no soy lo suficientemente bueno para Ti?». ¿Ahora podrías empezar a envidiar a quienes te rodean? Debería haber un modelo de esto en nuestra realidad. ¿Te refieres a un chico que mira a una chica y piensa: «Ay, no merezco tener una relación contigo»? ¿Me gustaría amarla, pero ella nunca me aceptaría? Entonces hay lugar tanto para el sentimiento de insuficiencia como para la envidia de otros que, en tu mente, son más aptos. ¿Está la cura en aceptar el reino ilusorio de la autocomplacencia, estando «desconectado» y olvidando el amor que una vez tuviste?

Re: Buscar la perfección

por Hari » Jue 31 mar 2016 9:52 pm

¡Quizá quieras reflexionar sobre todo esto y compartir tus comprensiones a medida que las tengas! Ahora tienes un foro para hacerlo. ¡Y si alguien más desea decir algo sobre esto, por favor que lo haga! Como todo lo que estamos discutiendo en este punto está en forma de «y si», somos libres de especular como queramos. Lo divino y el mal, por Vajra » Sáb 12 mar 2016 4:42 pm

Querido Hari: Por la sabiduría antigua sabemos que este mundo es el mundo de la dualidad. Hay fuerzas (entidades) malignas (negativas, egoístas) y divinas, los dioses. Las malignas se llaman demonios, y trataron de explotar todo para su propio beneficio, digamos la naturaleza y las personas; y las divinas, los dioses, se ocupan del desarrollo armonioso de todas las criaturas y cuidan toda la armonía de la naturaleza. Durante muchos años recibí información de ciertas fuentes sobre el jefe de esas fuerzas divinas, el Señor Indra (rey de los dioses).

Pero, de una u otra manera, la información que se recibió presenta mayormente al Señor Indra de manera negativa, y la imagen del Señor Indra que surge de esa información no es nada buena para la mayoría de la gente común (no para mí); pero el Señor Indra, siendo el rey de los dioses, sin duda realiza muchísimas actividades increíbles en favor de los humanos y de toda la creación, y sin duda merece ser verdaderamente apreciado y alabado por sus heroicas actividades divinas para mantener la divinidad en la creación; desde mi punto de vista, mucho más que la mayoría de las llamadas autoridades civiles y espirituales de la sociedad humana.

Aunque en los Vedas, es decir, en el Rig Veda y otros, también hay muchos himnos de alabanza al Señor Indra. Y, por cierto, Él es el mayor devoto del Señor Vishnu, que yo sepa. Pero la imagen principal que se obtiene de la información no es para nada la mejor.

(Parece que, como toda la humanidad prácticamente en todas partes cayó bajo la influencia increíblemente fuerte de los demonios a causa del factor de Kali Yuga, toda la información sobre el señor Indra fue torcida de manera negativa en todas las escrituras antiguas, no solo en la India sino también en Grecia, ya que él es el principal enemigo de las fuerzas del mal (esto es solo especulación mía)).

Entonces, ¿puedes decir, desde tu experiencia, qué actividades especiales realiza el Señor Indra (rey de los dioses) y cómo es su reino y cómo es Él mismo?

No sé, quizá mi pregunta suene extraña, pero de verdad es una pregunta que tengo. Re: Lo divino y el mal, por Hari » mar 15 mar 2016 8:40 pm

El Bien y el Mal son axiomáticos en el universo. Cuando tiene lugar la creación, aparecen los elementos para administrarla. Toda empresa requiere un líder. Brahma es un ingeniero arquitecto, no un administrador. Se requieren administradores para asegurarse de que las cosas marchen como deben. Las fuerzas que tienden a romper el orden tienen que ser redirigidas positivamente o disueltas. La región celestial no es una democracia. Es un reino y todos allí lo aceptan. Se requiere un Rey.

El problema de ser Rey lo resumió muy bien Abraham Lincoln: «Puedes complacer a algunas personas todo el tiempo, y a todas las personas parte del tiempo, pero no puedes complacer a todas las personas todo el tiempo». Indra tiene el mismo problema. Se dedica de todo corazón a su tarea y por lo general la hace bastante bien. El reino celestial es ordenado, pacífico la mayor parte del tiempo, y exactamente como debe ser. Indra trabaja duro y tiene muchas cosas en la cabeza. Su trabajo es estresante. Él lo maneja a su propia manera real. A veces esto le trae problemas. Alguien puede no estar de acuerdo con lo que hace y lo reprende. Así es la vida. Nadie en el universo puede hacer mejor trabajo como Rey del Cielo que Indra. A pesar de todo lo que se haya dicho de él, es el mejor en lo que hace y sin él habría caos. ¡Cuando estás en la cima, cada hipo o estornudo es una gran noticia! Todos están pendientes de ti. Esto puede ser muy irritante e incómodo. A veces tienes que hacer cosas que no quieres hacer por el bien de tus súbditos. A veces los que te rodean te manipulan porque estás evitando actuar en una situación en la que todos pierden. Indra hace lo que tiene que hacer según el papel que se le ha dado, a pesar de que de vez en cuando sea una caja de Pandora.

Es un blanco fácil. Cuando quieres enseñarles a tus hijos lo que no deben hacer, señalas a esta figura más grande que la vida y dices: «Mira a este. Era TAN lujurioso que lo maldijeron». O: «¡Solo para conservar su poder tuvo que hacerles estas cosas terribles a sus amigos!». Y así sucesivamente. Si tú estuvieras en la misma situación, habrías hecho cosas mucho peores, pero eso no importa, porque un crítico solo tiene que decir algo, no hacer algo mejor. Nadie puede hacerlo mejor. Este es un hecho inequívoco. Indra es el mejor. Y necesita aliento. ¿Quién haría un trabajo tan duro sin aliento? ¿Qué mejor aliento pueden darle los habitantes del cielo que decirle «¡Eres el mero mero!», en lenguaje coloquial, o «Eres el más grande de los grandes, el mejor de los mejores, y nos inclinamos ante ti mientras nos mantienes a salvo, administras nuestra prosperidad y mantienes la paz»? No hay nada de malo en esto.

No puedo decir qué conversaciones tiene con su esposa por la noche, acostado en la cama, lamentándose de su día, porque no tengo acceso a esa información. Tampoco quiero tenerlo. Ese es su problema, no el mío. El jefe es el jefe porque puede ser el jefe. Yo hago lo que el jefe dice porque no soy el jefe, no quiero ser el jefe y estoy bien siendo como soy. Si el jefe recibe más privilegios que yo, ¡está bien! No necesito esos privilegios, porque el precio para obtenerlos es demasiado alto.

Tenemos la experiencia de que a los devotos les encanta criticar a los demás. Hemos visto que realmente les encanta criticar a los que están en el poder. También vemos que, cuando ellos están en el poder, no son mejores que aquellos a quienes reemplazaron. Y así se revela la condición natural de los seres humanos en este mundo. Los que son malvados son bastante directos al respecto: «Indra está al mando y nosotros queremos estar al mando. Así que lo mataremos y tomaremos el control». No se molestan en criticar su moralidad. Los que supuestamente son buenos tienen un enfoque diferente cuando lo necesitan. Sacan a relucir la moralidad, la decencia, la ética y demás, como armas contra su Rey. A veces tienen una buena razón y a veces no. De todos modos, él sigue siendo rey porque nadie más puede reemplazarlo, ¡y si alguien lo reemplazara, haría un peor trabajo! Mi consejo es: ¡déjenlo en paz! Preocúpate por ti mismo.

Re: Lo divino y el mal por Vajra » mié 16 mar 2016 12:53 pm

Muchas gracias por una respuesta tan maravillosa.

Siempre pensé que el Señor Indra es digno de un agradecimiento real y profundo por todo lo que hace en todo el universo. En la antigüedad la gente era mucho más avanzada en la cultura; por eso se recomendaba a todos los humanos sabios adorar al Señor Indra, a Agni, a Varuna, a Vayu y a otros Dioses que hacen un trabajo increíble en el universo. Los jefes de familia, y no solo ellos, para mostrar su amor y su reconocimiento a los Dioses, les hacían regularmente oblaciones y festivales, no solo al Supremo. ¿No deberíamos también nosotros hacer eso de alguna manera, para que haya verdadera armonía en el mundo y en nuestros corazones? Re: Lo divino y el mal, por Hari » jue 17 mar 2016 12:17 pm

Creo que el problema principal viene del uso de la palabra «adorar». Si una persona adora al Supremo, puede sentir que adorar a alguien que no es el Supremo es serle infiel a Dios. Por supuesto, adorarán a personas de la tierra que consideran vinculadas al Supremo porque son representantes del Supremo. Por qué no consideran a los devas como representantes vinculados al Supremo es algo que no logro entender, pero muchas personas incultas piensan de esta manera. A pesar de este concepto erróneo, los devas son los gobernadores del Universo. Todo gobierno cobra impuestos a su pueblo. Así que uno puede considerar las ofrendas a los Devas como impuestos. O uno puede ofrecerles algo en gratitud por lo que ellos nos ofrecen. Llamar «adoración» a esta ofrenda de tributo es un nombre equivocado. Uno debería ofrecer a los devas como reciprocidad por lo que nos dan.

Cuando uno deja de tomar sin pagar, deja de ser un ladrón. Si uno toma de los devas sin dar nada a cambio, es un sinvergüenza y es responsable de las consecuencias. Si quieres paz y armonía en tu vida, sigue las pautas dadas por quienes son más poderosos que tú y evita entrar en conflicto con las autoridades. Esto es lo que Krsna quiso decir en el Gita.

La armonía y las modalidades de la naturaleza

por Drpta » sáb 12 mar 2016 11:07 am

¡Hola, Hari!

Quería hacerte una pregunta: ¿qué significa la armonía desde el punto de vista de las tres modalidades de la naturaleza? ¿Significa que, si me encuentro en un lugar lleno de ignorancia, estaría en armonía comportarme de manera ignorante, por ejemplo? ¿O debería tratar de desarrollar y mantener la modalidad de la bondad en cualquier situación? ¿Y entonces qué significa adaptarse a las circunstancias que nos rodean y la influencia de las circunstancias sobre nosotros?

¿Y estar en la bondad es superior a estar en la pasión o en la ignorancia a la luz del cumplimiento de nuestras tareas y nuestro destino en este mundo? Quiero decir, si alguien nació en una familia degradada y alcohólica y está naturalmente inclinado a cometer malas acciones, entonces es su elección experimentar la vida en la ignorancia, y vivir en la bondad no es su tarea.

Re: La armonía y las modalidades de la naturaleza por Hari » mar 15 mar 2016 8:09 pm

Tu manera de ver las cosas es fascinante. Tu perspectiva me parece inusual e inesperada.

No uso el término armonía como sinónimo de dejarse llevar por la corriente. Por ejemplo, si tuviera solo una hora para terminar de programar una aplicación que evitara la fusión del núcleo de un reactor nuclear, primero tendría que aceptar la tarea, abrazar de todo corazón su urgencia y dejar de lado cualquier cosa y todo, incluido mi bienestar, para completarla. Dejándome llevar por la corriente de avanzar a cualquier costo, necesito resonar con la energía del éxito a medida que mi tarea y yo nos volvemos uno. Así utilizo la pasión de la mejor manera posible. No me vuelvo uno con mi trabajo; más bien, me concentro en mi tarea tan intensamente que mi mente y los pasos que doy para resolver el problema se vuelven uno. Cuando la tarea está completa, sigo adelante.

Tener una necesidad que satisfacer y hacer lo que se requiere para lograrlo no crea armonía. Miles de frecuencias existen simultáneamente y usamos cada una de ellas en distintos momentos para satisfacer nuestras necesidades y deseos. Las tareas cotidianas están destinadas a lograr algo. La pasión hace esto bien. El estado existencial de armonía es diferente.

La armonía es un estado del ser en el que yo, la conciencia viviente, soy consciente de mí mismo, de mi energía y de la energía de la divinidad que me rodea, ya sea en la naturaleza, en el templo o en otros seres vivos. Estar en armonía con la naturaleza o con otros seres caracteriza la frecuencia espiritual común y natural que todos compartimos. Para estar en armonía se requiere que nuestras frecuencias estén afinadas. Esto solo sucede cuando somos conscientes de nuestra frecuencia natural, eliminamos toda energía disonante y percibimos la energía natural de los demás. La verdadera armonía solo surge en estados iluminados.

Sin embargo, dos seres en la ignorancia podrían vivir en armonía juntos por algún tiempo cuando comparten la misma frecuencia. La pregunta, sin embargo, es: ¿están armonizando a través de la energía de la ignorancia o ignoran lo espiritualmente compatibles que realmente son? No creo que la energía de la ignorancia pueda crear armonía. Como la ignorancia solo puede cubrir el espíritu, cualquier armonía que sientan se debe a su energía divina subyacente.

La armonía divina trasciende las consideraciones materiales. Esta armonía es eterna y siempre resuena dentro del corazón. Existen formas menores de armonía, pero vienen y van. Podemos jugar fútbol juntos como una sola unidad para meter goles e impedir que el rival anote, pero esta unidad se disuelve al final del partido, cuando cada uno sigue su propio camino. Mientras armonizamos en la vida cotidiana, nos encontramos, bailamos juntos un rato y nos alejamos en direcciones diferentes. Por lo tanto, mi respuesta para ti tiene dos partes. Primero, no creo que percibamos la verdadera armonía cuando estamos influenciados por lo físico. Y segundo, la resonancia armoniosa que sí aparece temporalmente es una prima lejana de la armonía real.

Re: La armonía y las modalidades de la naturaleza por Drpta » mié 16 mar 2016 7:41 am

Gracias, parece que entendí la idea.

Prakriti

por Drpta » sáb 06 feb 2016 2:55 pm

¡Hola, Hari!

Tengo algunas preguntas relacionadas con Prakriti.

1. ¿Es Prakriti una manifestación de Radha?

2. ¿Cuáles son las funciones de Prakriti en los mundos espiritual y material?

3. ¿Es esta Prakriti una especie de energía que forma mundos y facilita las relaciones entre las personas que allí se encuentran, desde los mundos espirituales hasta los mundos materiales más burdos, aceptando formas cada vez más densas de acuerdo con los deseos de los seres de obtener experiencias de distinto tipo? 4. ¿Es Prakriti una energía en virtud de la cual las entidades diferenciadas asumen formas y nombres, incluidos los «cuerpos» de Dios en los que Él Ella se vuelve perceptible para otros seres? 5. ¿Es Maya una de las subenergías de Prakriti? ¿Y cuáles son las funciones de Maya? Re: Prakriti, por Hari » sáb 06 feb 2016 11:20 pm

Estas son preguntas filosóficas relacionadas con conceptos sobre los que has leído. En el pasado he pedido que preguntas como estas se les planteen a personas que disfrutan respondiéndolas. No siento que responder estas preguntas te ayudaría de una manera compatible con el tema de lo que he presentado desde 1999. Hay otros públicos y foros relacionados con la tradición védica donde muchos expertos están ansiosos por responder.

Como no me estás preguntando algo que se preste a la experiencia y la realización personales, no me siento inclinado a responder.

Re: Prakriti por Drpta » dom 07 feb 2016 12:32 pm

Claro, estas son principalmente preguntas filosóficas, pero no estoy de acuerdo en que no se presten a la experiencia y la realización personales. Estas preguntas amplían nuestra conciencia de cómo funciona este mundo. Sabes, alguien puede ser solo un consumidor, y eso es normal, pero otro quiere saber cómo funciona y llegar a ser capaz de usar todas las opciones y funciones del aparato que obtuvo y repararlo fácilmente si se descompone. Como vivo en este mundo, en esta existencia, debo saber cómo funciona realmente para ser más consciente y decidido en cada situación particular. Claro, leo libros filosóficos, pero lo que he leído trato de aplicarlo en la práctica. Sabes, cuando leí sobre Prakriti en los comentarios de Ramanuja encontré muchos puntos de vista inesperados que tienen que confirmarse de alguna manera. Y por eso surgen preguntas cuyas respuestas no están en el libro. Por ejemplo, cuando tengo contacto corporal con otras entidades encarnadas a mi alrededor, tengo contacto con una especie de energía (¿Prakriti?) que lleva la energía espiritual consciente de la personalidad. Esta energía (Prakriti) tiene algunas cualidades. Por ejemplo, proporciona la sensación de contacto, verbal y no verbal (según pienso; no lo leí en ninguna parte). ¿Qué otras cualidades interesantes y útiles puede tener?

Sabes, en la holografía, usando distintas longitudes de onda puedes manifestar distintos objetos guardados en la misma placa, o usando unas cuantas longitudes de onda distintas puedes revelar un objeto con detalles nuevos, antes ocultos. Esta cualidad de la holografía es la manifestación de una pizca de las cualidades de Prakriti. Podemos ampliarla para tratar con otras realidades. ¿Cuál es la naturaleza de las vibraciones que usamos para sintonizarnos y entrar en contacto con lo divino? ¿Quién las emana: yo como el ser o alguna otra cosa que de algún modo está bajo mi control? ¿Es un agente que, como un láser, revela el holograma del mundo que me rodea?

Dicen que Dios es trascendental (estoy de acuerdo) y que, cuando Él Ella se manifiesta, Su cuerpo también es trascendental y no es diferente de Él, según dicen. Pero si Su cuerpo está formado por la misma energía que el nuestro, entonces Él se vuelve más cercano a nosotros. Establecer contacto con Él Ella se vuelve ahora mucho más fácil. Eso cambia muchas cosas.

Me mandas al foro de los filósofos védicos. ¿Son capaces de responder estas preguntas correctamente? No estoy seguro. Son los mismos lectores de libros, no místicos. Por supuesto que no puedo presionarte, pero sería muy interesante y útil conocer tu opinión sobre esto.

Re: Prakriti por Hari » dom 07 feb 2016 3:47 pm

[Claro, leo libros filosóficos, pero lo que he leído trato de aplicarlo en la práctica. Sabes, cuando leí sobre Prakriti en los comentarios de Ramanuja encontré muchos puntos de vista inesperados que tienen que confirmarse de alguna manera. Y por eso surgen preguntas cuyas respuestas no están en el libro. Por ejemplo, cuando tengo contacto corporal con otras entidades encarnadas a mi alrededor, tengo contacto con una especie de energía (¿Prakriti?) que lleva la energía espiritual consciente de la personalidad. Esta energía (Prakriti) tiene algunas cualidades. Por ejemplo, proporciona la sensación de contacto, verbal y no verbal (según pienso; no lo leí en ninguna parte). ¿Qué otras cualidades interesantes y útiles puede tener?] Lo entiendo, pero el problema es que formulaste la pregunta dentro del contexto de Ramanuja. Podrías haber dicho: «Cuando tengo contacto corporal con otras entidades encarnadas a mi alrededor, siento una energía espiritual consciente de la personalidad. Esta energía tiene algunas cualidades. Por ejemplo, proporciona la sensación de contacto, verbal y no verbal (según pienso; no lo leí en ninguna parte). ¿Qué otras cualidades interesantes y útiles puede tener?». Me resulta fácil responder una pregunta como esta. Usar la palabra «prakrti» puede nublar esta conversación. No estoy de acuerdo en que exista una definición universalmente aceptada del término que describa por completo el concepto que quieres tratar. Tu pregunta está bien sin ella. Al apoyarte en un acarya de una sampradaya, me metes en una caja en la que no deseo estar y, por lo tanto, elegiré no responder. Pero tu pregunta real es universal y comprensible para todas las personas, ya que es algo que todos compartimos, porque se relaciona con quiénes somos y con cómo percibimos.

Así que, teniendo en cuenta mi comentario anterior, ¿puedes usar mi reformulación de una de tus preguntas como base para replantear tu indagación en un formato que sea universal y trascienda la cultura y la historia?

Re: Prakriti por Drpta » lun 08 feb 2016 10:00 am

Bien, reformulando mis preguntas, puedo preguntar:

1. ¿Cuál es esa energía que nos facilita percibir los objetos que nos rodean? 2. ¿Cuál es la sustancia o energía que hace que Dios sea perceptible para otras entidades? 3. ¿Cuál es la energía que crea las formas externas o cuerpos perceptibles de los seres en los mundos «burdos» y en los «espirituales»?

4. ¿Cuál es la naturaleza de esta energía? ¿Cómo funciona esta energía y cómo puedo controlarla y usarla para mi desarrollo y evolución personales?

Re: Prakriti por Drpta » miércoles 10 de febrero de 2016, 9:44 a. m.

¿Podemos decir que esta energía se origina en una polaridad primordial, cuando las partes de la polaridad, que eran Uno y fueron separadas a la fuerza, se atraen entre sí por el deseo de volver a ser Uno? ¿Es esta energía un principio de esa separación? La energía separadora. Esta energía

designa a las entidades dándoles formas y nombres. La naturaleza de esta energía es el deseo. El deseo primario del Uno de volverse diverso inicia el proceso de separación, conocido también como creación, que se caracteriza por el aumento de deseos de tipo separativo. Separación significa creación, ya que de uno hacemos muchos. Pero la tendencia de los seres a relacionarse entre sí es la manifestación de un deseo latente secundario de volver a ser Uno. Por lo tanto, esta energía, al ser divina en su origen, es el principio integral de toda la existencia y de las relaciones entre seres de todo tipo. Cómo la llamemos no cambia nada.

Es interesante: ¿qué sucede cuando el deseo latente de llegar a ser Uno se convierte en un deseo manifiesto? ¿Es un proceso individual de reunión o un proceso de colapso global? Re: Prakriti por Hari » miércoles 17 de febrero de 2016, 11:38 p. m.

Planteas cuatro preguntas bastante parecidas, y si sumas lo que añades en tu siguiente texto, ¡me estás pidiendo que escriba un libro! Pero ya escribí el libro, está disponible para comprarse en Amazon, ¡y tu sobrina acaba de traducirlo con Mahashaya! ¡Léelo! Quizás pienses que no traté estos temas, pero sí lo hice, solo que no de la manera más obvia. La energía es energía viva: energía consciente, espiritual. La energía de Dios, la energía divina dentro del cosmos y nuestra energía son todas esta energía. La percepción es conciencia despierta. La energía emana de los seres vivos y, por eso, otros seres vivos que son conscientes pueden percibirla. Dios es un ser vivo, y nosotros también. La energía de Dios sostiene la creación al proporcionar los ingredientes que necesitamos para obtener cuerpos, formas y medios necesarios para cumplir nuestros deseos o para actuar de un modo que nos permita evolucionar hacia donde finalmente deberíamos estar. La pregunta 4 puede responderse con todas y cada una de mis conferencias y meditaciones. De verdad. Tu siguiente texto me obliga a ponerme filosófico otra vez. Esto significa responder según algo que quizá pensé, o escuché, o consideré verdadero. Probablemente en algún lugar haya experimentado la singularidad de todas las cosas separándose en pequeños pedazos, pero ciertamente no lo recuerdo ahora, y sería pretencioso y absurdo de mi parte responder esto desde mi realización o experiencia personal. Estás hablando del origen de la existencia en este universo o dentro del ámbito de la existencia física y, además, te preguntas por las motivaciones que hay detrás. Estos temas metafísicos los responden mejor los filósofos, los religiosos y las tradiciones espirituales. Cada uno tiene su propia manera particular de resolver estas cuestiones. ¿Por qué el Uno se convierte en Muchos? Esta es la pregunta primordial. Por mi experiencia y realización, he visto que la quietud tarde o temprano se vuelve aburrida o me embota. El aburrimiento es mucho más que una inactividad ociosa. Necesito acción. Aunque esa acción no sea positiva, algo tiene que romper la atadura de la inmovilidad. Que «el Uno se convierte en Muchos» solo es coherente si consideramos uno y muchos como conceptos, no como individuos. Pero ¿es el Uno alguna vez un individuo? No lo creo. Los «Muchos» son individuos y, como todos somos siempre individuos, si estuviéramos dentro del uno, querríamos volver a ser individuos, y así surge el motivo para separarse. Al expresar mi individualidad, a veces me defino como uno con los demás y otras veces como separado y distinto de los demás. Mi deseo momentáneo dentro de un entorno circunstancial me motiva a actuar.

¿Y si Dios hace lo mismo, pero a una escala masiva, más allá del universo, y al mismo tiempo en la más pequeña de todas las escalas? ¿Y si dentro de esta totalidad de la existencia hay un principio que finalmente colapsa todo en un agujero negro donde todo es consumido, digerido y regurgitado en otra creación cuando llega el aburrimiento? ¿Y si el colapso de todas las cosas y la creación de todas las cosas es el principio axiomático para los seres vivos

que residen en este ámbito? Si este es el principio fundamental que regula toda la existencia, entonces lo único que necesitamos examinar es el porqué. Creo que el principio de llegar finalmente a la quietud del aburrimiento es mucho más poderoso de lo que podríamos imaginar. Solemos considerar el aburrimiento como algo humano trivial que surge de no tener una ocupación adecuada. Pero ¿y si ya lo has hecho todo y no te queda nada por lograr, y aun así sigues dentro de este ámbito? ¿No estarías aburrido? ¿Romperías el ámbito físico para alcanzar una vida que no esté atada a él? Si quieres ser fiel a tu naturaleza de buscador de la verdad, entonces descubre por qué eres como eres. En el camino descubrirás por qué la existencia es como es. Aunque no lo logres ahora, lo lograrás en algún futuro indeterminado y saldrás de donde estás hacia donde deberías haber estado todo el tiempo, hasta que decidiste que ya no querías estar allí.

Re: Prakriti por Drpta » lunes 22 de febrero de 2016, 9:17 a. m.

Todo esto suena bien y muy atractivo, pero ¿qué hacer con el miedo y la falta de confianza si, después de cierta evolución, sin desearlo yo (por mi mal karma, por ejemplo), me encuentro otra vez en condiciones terribles? ¿De dónde viene este miedo? ¿Viene de mis intentos anteriores fallidos o de mi deseo de no repetir otra vez las dificultades de esta vida? ¿Me preguntas por qué soy como soy? Me conmovió y lo contemplé durante un tiempo. Ahora puedo compararme con un brote que se abre paso a través del asfalto. Este brote es mi conciencia, que evoluciona y se desarrolla, y descubre nuevos y nuevos horizontes en su camino. Es como un rayo de luz, ancho o estrecho. El área iluminada por este rayo se convierte en el ámbito en el que me encuentro. Cuando concentro el rayo de mi conciencia en algo, mi conciencia de ese objeto aumenta.

A veces este brote-rayo tiene que atravesar una especie de sustancia densa. Si la he atravesado, entonces la he aceptado en mi esfera de conciencia. Si no, queda enterrada en mí y se convierte en causa de un «problema de digestión» de mi ser hasta que la digiera. Parece que ahora estoy atravesando el medio denso llamado materia burda. ¿Me envuelve por completo? Si fuera consciente de toda la esfera que me rodea, podría responderlo. Si fui creado en este entorno denso o llegué a él de alguna manera, no importa. Estoy creciendo y crezco también a través de esta franja. ¿Todos los seres tienen que atravesar un medio tan denso? Eso tampoco importa. Lo encontré en mi camino y tengo que aceptarlo y atravesarlo, como un avión que atraviesa las nubes. No tiene nada de especial. Incluso a veces es gracioso. Pero eso no significa que simplemente lo atravesé y lo olvidé. Lo abracé, y siempre permanece en mí, en mi esfera de conciencia.

Creo que este panorama parece bastante natural. Si quiero encontrarme con una forma de Dios, solo tengo que dirigir el rayo de mi conciencia en la dirección correcta de la divinidad. Si tengo una conciencia plenamente amplia, me vuelvo capaz de percibir toda la existencia.

En cuanto al miedo, puedo considerarlo una señal de advertencia: ten cuidado, vas por un camino arriesgado, tu conciencia es débil en este territorio. Y parece que con bastante frecuencia perdemos nuestra conciencia, sobre todo en la materia que no es propia de nuestra condición de ser acostumbrada. Y entonces empezamos a tener miedo: ¿y si algo anda mal?

Pero surge la pregunta: ¿de dónde obtiene su energía mi capacidad de ser consciente? ¿Por qué a veces es lo bastante poderosa y a veces débil? ¿Dónde y cómo puedo obtener el poder para ser consciente? ¿Y cómo puedo mantenerlo?

Re: Prakriti por Hari » lunes 29 de febrero de 2016, 12:09 a. m.

Has encontrado el impedimento más importante para la conciencia: el miedo. El miedo es una señal de inteligencia cuando nos protege del peligro o del daño. El miedo también se manifiesta a partir de la ignorancia, cuando uno no conoce el origen de un sonido o de un suceso, por ejemplo. Por importantes que sean estas formas de miedo para nuestra supervivencia, no creo que afecten la evolución. Creo que el miedo que nos bloquea es el miedo inherente a no ser lo suficientemente bueno que caracteriza nuestras vidas en este ámbito físico. Este muro de autocondena impide el avance más que cualquier otro factor.

Piénsalo de esta manera: ¿qué perderás si simplemente aceptas tus experiencias, aceptas tus percepciones y fluyes con ellas? ¿Qué podría salir mal si te permites sentir lo que sientes y ver lo que ves? Trata de concederte el beneficio de la duda de que, si de verdad eres un ser espiritual de naturaleza divina, ciertamente, sin duda alguna, tienes el derecho y la capacidad de experimentar directamente la divinidad. En definitiva, lo único que te detiene es esta idea persistente y primigenia de que no eres lo suficientemente bueno.

Si te permitieras experimentar la divinidad, ¿podrías cometer algún error horrible, destructor de la evolución, que no pueda rectificarse? No lo creo. Creo que tienes mucho más que ganar que perder. Y la calidad de tu ganancia está tan por encima de lo poco que podrías perder que no intentar ir más allá de tus límites es una necedad. fin de la sociedad moderna por Vajra » sábado 30 de enero de 2016, 3:07 p. m.

Querido Hari: hace poco encontré en YouTube un video muy interesante.

http: www.youtube.com watch?v=0Z760XNy4VM Con el ejemplo del desarrollo de una sociedad de animales podemos ver cuál es el fin de nuestra sociedad. Y todos los problemas empiezan cuando la vida se vuelve muy cómoda. Entonces mi pregunta es: ¿las circunstancias cómodas obstaculizan nuestro desarrollo? Re: fin de la sociedad moderna por Hari » miércoles 3 de febrero de 2016, 10:35 p. m.

Por favor, no me pidas que vea un video como parte de una pregunta. No tengo tiempo para hacerlo. El desarrollo tiene lugar en todas las circunstancias, pero es mucho más rápido cuando hay algún impulso. Naturalmente queremos resolver nuestra incomodidad, así que siempre que surge esa situación hacemos todo lo posible por sentirnos mejor. Este proceso puede animarnos a aprender, a crecer y a experimentar más que si nos sintiéramos bien. Sin embargo, alguien podría sentirse bien y cómodo, pero estar muy interesado en desarrollar conocimiento, investigar o descubrir verdades que estaban ocultas. Este desarrollo no nace de la incomodidad. La curiosidad, el deseo de conocer la verdad, el anhelo de ampliar el conocimiento o de obtener experiencias nuevas son parte del proceso de evolución y no están directamente relacionados con la comodidad. En cierto sentido, quien está insatisfecho con su estado de conocimiento siente una forma de incomodidad, pero no creo que te refirieras a eso. En la Gita oímos hablar de los buscadores de la verdad. Su camino no está necesariamente relacionado con la incomodidad y a veces también viven bastante cómodamente. También oímos hablar de quienes están

sufriendo o necesitan dinero. Esas personas intentan resolver su incomodidad abrazando la vida espiritual. Así que la respuesta depende de la persona y de sus circunstancias. Re: fin de la sociedad moderna por Vajra » sábado 6 de febrero de 2016, 12:39 p. m.

Gracias por tu respuesta. Estoy de acuerdo contigo, este video es realmente aburrido, viejo y no es agradable de ver. Pero me hizo surgir una pregunta, por eso decidí escribir. 'Pero todo esto en realidad no es tan importante. Lo más importante es la evolución personal. Es interesante: todo lo que escribiste, me refiero a las distintas formas de evolución, ¿es aplicable de algún modo a la vida de los animales?

¿Ellos también, mediante las tareas de su vida, tienen una evolución de su alma? Re: fin de la sociedad moderna por Hari » lunes 8 de febrero de 2016, 4:05 p. m.

Con razón podría definir la evolución como un viaje hacia la restauración de nuestro estado natural. Toda vida es espíritu, sin importar su forma, y por lo tanto la conciencia de todos los seres vivos es fundamentalmente pura. Los animales son seres vivos, así que también tienen un estado natural y puro. Todos los seres regresan finalmente a este estado. Creo que ningún ser vivo está condenado eternamente a la ignorancia.

Dudo que un animal tenga la capacidad de evolucionar conscientemente hacia un estado puro, porque no sería capaz de eliminar las imposiciones antinaturales sobre su conciencia. Viven según su naturaleza adquirida y rara vez se apartan de ella, aunque pueden mostrar una conciencia y una sensibilidad sorprendentes. Considerando esto, de su evolución se encargan los devas, que los sitúan en vidas futuras según su destino. El principio de la evolución sigue siendo válido aun cuando el animal no desempeña un papel consciente. Supongo que cada criatura nace para cumplir algún propósito en su vida. No puedo decir exactamente cómo ni por qué ocurre esto, pero en última instancia parece haber una razón para todas las cosas.

Planteas un punto interesante, aunque quizá no el que pretendías. Al responder esta pregunta, examiné el concepto mismo de evolución. Si la evolución es en efecto un viaje hacia un estado original, entonces lo que llamamos evolución es en realidad la eliminación de imposiciones externas. En ese caso, todos los seres vivos comparten el mismo proceso, pero a un ritmo distinto. Dentro del largo proceso de eliminar los estorbos externos, desarrollamos habilidades y capacidades que antes no teníamos. ¿Es esto el desarrollo de una nueva capacidad o nos estamos acercando a nuestra capacidad natural?

Yo

por kamalamala1 » martes 12 de enero de 2016, 8:39 a. m.

Hola, querido Hari: la semana pasada estuve pensando en un asunto.

Cada uno de nosotros siente su yo.

Pero el yo es parte de Dios (Brahman, Bhagavan, Paramatma).

¿Podemos decir que, cuando sentimos nuestro yo, eso significa que sentimos a Dios? Re: Yo por Hari » miércoles 13 de enero de 2016, 4:37 p. m.

¿Sientes amor dentro de ti? ¿Eres capaz de sentir el amor que proviene de una fuente externa a ti? Si no puedes sentir amor dentro de ti, entonces es difícil sentirlo cuando está a tu alrededor. Si tu energía no resuena con la energía del amor, sentirlo puede ser problemático. Mucha gente tiene este problema, y es la base de muchos trastornos emocionales y psicológicos. Si resuenas con la energía del amor, tienes el potencial de sentirlo cuando está a tu alrededor o cuando va dirigido a ti. Aun así, que quieras sentirlo o no depende por completo de ti, porque si no quieres sentirlo, lo bloquearás. Por ejemplo, si no te agrada la persona que te lo envía o no te agrada lo que quiere a cambio.

Dios siempre quiere que sintamos el amor divino que nos envía. Nuestra capacidad de resonar con este amor depende de si podemos sentir amor dentro de nosotros y no lo bloqueamos, y de nuestro deseo de aceptar el amor de Dios y corresponderlo. Si preguntas si sentir tu esencia significa que estás sintiendo a Dios, ciertamente estás sintiendo la energía de Dios, porque eres la misma esencia. La esencia que eres es parte de Dios, así que sentirte a ti significa sentir a Dios. Esto puede sonar bien, y es cierto, pero necesitamos examinar si sentir la esencia del ser equivale a sentir a Dios. Como energéticamente no somos diferentes, estamos sintiendo a Dios, pero como Dios es mucho más que nuestra esencia, solo estamos vislumbrando a Dios. Este vislumbre nos da un sabor que alienta nuestro deseo de establecer una conexión más fuerte. Cuando sentimos la esencia y no la bloqueamos con ideas como la de no ser lo suficientemente buenos, abrimos la posibilidad de sintonizar con el amor de Dios y devolverle ese amor. Podemos sumergirnos en esta conexión amorosa divina e incluso perdernos en ella. Cuando experimentamos esta conexión, no deseamos etiquetarla en términos filosóficos, porque hacerlo disuelve el sublime «nosotros». Re: Yo por kamalamala1 » lunes 18 de enero de 2016, 7:35 a. m.

Gracias por tu respuesta.

En realidad, te anticipaste a mi siguiente pregunta.

Pero aun así surgen otras preguntas.

Si sentimos la energía divina, ¿por qué la mayoría de nosotros no siente el infinito y, por el contrario, sentimos que estamos bastante limitados en el espacio, en las percepciones de los sentidos?

Sentimos mucha ignorancia en lugar de iluminación y conocimiento. ¿Por qué es así?

Re: Yo por Hari » sábado 23 de enero de 2016, 4:56 p. m.

No somos infinitos, somos finitos. Esta es una verdad axiomática. Podemos expandir nuestra conciencia y nuestra conexión con la energía divina para abarcar más de ella con una conciencia creciente, pero hay límites a lo lejos que podemos llegar.

Re: Yo por Vajra » sábado 30 de enero de 2016, 3:02 p. m.

Hola, querido Hari: pero a este respecto surgen muchas otras preguntas. Digamos que todos sabemos que tenemos algún yo supremo (no Paramatma), y que el yo que ahora sentimos está ubicado en la caja del cuerpo y nada más. Y entonces, ¿qué es el Yo Supremo?

¿Dónde se ubica?

¿Y por qué no lo sentimos?

De hecho, en el libro de Michael Newton, El viaje de las almas, se dice que uno puede tener muchos cuerpos al mismo tiempo y que muy probablemente los tenemos, pero ¿por qué no los sentimos? Además, en los Upanishads se dice que el Yo es tan poderoso y resplandeciente como un sol. ¿Es así? Y si lo es, ¿por qué no lo sentimos?

Gracias.

Re: Yo por Hari » miércoles 3 de febrero de 2016, 10:53 p. m.

No estoy seguro de qué quieres decir con el «Yo supremo». ¿Te refieres al Señor Supremo o al Yo más elevado que eres tú mismo? Si te refieres al Dios Supremo, entonces en realidad no necesitas que yo responda esta pregunta. Si te refieres a la forma más elevada de ti mismo, entonces no estoy seguro de qué quieres decir, puesto que ya eres la forma más elevada de ti mismo. Debes de estar refiriéndote a otra cosa. Por favor, acláralo.

Si lo que dice Newton es cierto y nuestro yo superior efectivamente habita múltiples cuerpos, entonces sin duda habría señales o síntomas de esta conexión compartida en forma de sentimientos, ideas, sueños, visiones o personas de las que parecemos tener conocimiento o con las que parecemos tener interacciones, y que están fuera de la situación de nuestra vida presente. Estas percepciones probablemente parecerían indirectas y algo vagas o misteriosas, pero a medida que expandimos nuestra conciencia, se volverían más claras y más reales. Sin embargo, adoptar esta idea podría favorecer un trastorno de personalidad múltiple o algún otro desequilibrio.

En cuanto a la idea del sol resplandeciente, ¿quizás todos nacemos con unas gafas de sol muy oscuras? Re: Yo, por Drpta » sábado 6 de febrero de 2016, 8:09 a. m.

¡Hola!

¿Me permiten intervenir?

Creo que la cuestión del Yo o ser supremo es solo un problema de interpretación de la palabra sánscrita paramatma. La palabra atma tiene varios significados diferentes, como alma, mente y cuerpo (en el sentido del estado de ignorancia en el que uno piensa que es este cuerpo material). Así que la expresión «ser supremo» se refiere al verdadero ser o a nuestra esencia, para enfatizar su trascendencia sobre todas las demás descripciones del ser, como la mente o el cuerpo.

A este respecto, encontré una interpretación interesante del verso 13.23 de la BG en el Gita Bhashya de Ramanuja:

Al Ser encarnado se le llama el testigo, el que consiente, el sustentador, el que experimenta, el gran señor y también el ser supremo.

Comentario:

Este Ser (Puruṣa) que existe en el cuerpo se convierte en el que observa y «consiente», es decir, permite las actividades físicas de acuerdo con la volición y otros estados de la mente. Del mismo modo, es el «sustentador» del cuerpo. Se convierte en el que «experimenta» el placer y el dolor que resultan de sus actividades. Así, en virtud de gobernar y sostener el cuerpo, y de hacer que el cuerpo esté completamente subordinado a sus propias necesidades, el Ser se convierte en «el gran señor» (maheśvara) del

cuerpo, los sentidos y la mente (véase Gita 15.8). Se dice que el jivātman encarnado es la «persona suprema» en relación con el cuerpo, los sentidos y la mente. La partícula «también» (api) indica que el Ser es el «señor supremo» en relación con el cuerpo, de la misma manera en que es la persona suprema. La supremacía del Ser ya se ha descrito en el texto que comienza con «Es el Brahman sin principio, al cual Yo soy superior» (Gita 13.12). Es cierto que el Ser [en su estado emancipado] tiene poder y conocimiento ilimitados. Pero se convierte en «el gran señor» y la «persona suprema» solo en relación con el cuerpo físico. El término «Ser» (ātman) se aplicará en adelante tanto al cuerpo como a la mente, por ejemplo: «Algunos perciben el Ser por medio del ser mediante la meditación» (13.24).

Re: Yo por Vajra » sábado 6 de febrero de 2016, 12:27 p. m.

Entonces surge la pregunta de por qué no podemos controlar siquiera ningún proceso de nuestro cuerpo y apenas logramos controlar la mente.

Para mí es obvio que estos procesos son controlados por otras fuentes, ¿o quizás me equivoco y lo son por una parte desconocida de nosotros mismos?

Pero entonces, de nuevo, ¿qué es esa parte desconocida y por qué es desconocida si es parte de nosotros? Hari usó el término yo superior. Querido Hari, por favor explícanos qué es el yo superior, qué quieres decir con estas palabras en tu respuesta, por qué no lo sentimos y quién controla realmente nuestro cuerpo y nuestra mente. Re: Yo, por Hari » domingo 7 de febrero de 2016, 4:08 p. m.

La mayoría de los procesos del cuerpo están controlados por el sistema nervioso autónomo. http: www.merckmanuals.com home brain, ... ous-system ¡Que no tengamos control sobre la mayoría de estas funciones es algo bueno! Nos mantiene vivos en la mayoría de las condiciones y los desafíos.

La mente se controla mejor mediante la disciplina, y la disciplina es una función del yo superior que controla al yo inferior. El yo superior se relaciona con tu capacidad de hacer algo o sentir algo compatible con la esencia que eres. El yo inferior se refiere a todo lo demás. Pero ambos conceptos son denominaciones inexactas para una persona consciente de la integración natural de todos los aspectos de la vida. Los «yoes» superior e inferior no existen, pero aprendemos a crear estas distinciones mediante la modificación de la conducta a una edad temprana. Nacemos en un estado integrado (en su mayoría, aunque hay excepciones) y nos desintegramos sistemáticamente (¿nos venimos abajo?) a medida que crecemos y aprendemos las costumbres de este mundo.

Cuando no estamos integrados, cedemos el control de nuestro funcionamiento a otras personas, a situaciones externas o a nuestra propia biología. Tenemos que desaprender esto para reintegrarnos como la esencia completa que somos.

Vida

por Vajra » sábado 26 de diciembre de 2015, 3:44 p. m.

Querido Hari, la vida somos nosotros mismos, y se dice que el prana es la vida. ¿Significa esto que nosotros somos el prana mismo, o el prana está separado de nuestro verdadero ser?

¿Y qué relación tiene el prana con el Señor Vayu?

Hemos oído muchas veces, y hemos leído mucho, que esta vida en este mundo es muy especial. ¿Puedes decirnos qué es realmente especial en esta vida y por qué es tan especial? ¿Y por qué en otros reinos no es tan especial, si así fuera?

Re: Vida por Hari » lunes 28 de diciembre de 2015, 8:44 p. m.

Para la definición más aceptada de prana, haz clic en este enlace: https: en.wikipedia.org wiki Prana El prana es la parte de la fuerza vital responsable de diversas funciones corporales, de las cuales la respiración es probablemente la que consideramos más importante. No es la vida misma. El prana es importante para cualquier cuerpo vivo que respire. Si uno tiene un cuerpo que no depende de la respiración, lo más probable es que ese cuerpo sea de naturaleza sutil. El flujo de energía en los seres sutiles depende únicamente de esa energía, no de una energía secundaria como el prana tal como lo conocemos. Cómo definen esa energía quienes viven como seres energéticos solo puede ser comprendido verdaderamente por personas que viven en ese plano.

Re: Vida por Vajra » miércoles 30 de diciembre de 2015, 6:58 p. m.

Muchas gracias, es una respuesta muy interesante.

Pero el tema es realmente complicado.

Ego

por kamalamala1 » miércoles 25 de noviembre de 2015, 8:38 a. m.

Querido Hari: En muchas escrituras y otros libros esotéricos se menciona a menudo el concepto de ego. Eckhart Tolle también usa este concepto. Pero muchos de ellos tienen diferentes interpretaciones de este concepto. Algunos nos dicen que es el alma misma; otros, que es una parte falsa del alma. Entonces, ¿puedes decir cuál es el significado correcto de EGO desde tu punto de vista? Re: Ego • Publicación de Hari » jueves 26 de noviembre de 2015, 3:56 p. m.

¿Por qué crees que yo tengo el significado «correcto»? Puedo, como me pides, decir algo desde mi punto de vista, pero que sea correcto o no depende de lo que tú pienses de lo que digo. Si yo afirmara que mi definición es la correcta y la de otro no, ¡sería egocéntrico de mi parte! No creo que importe si existe o no una definición estándar de ego. Lo que importa más es cómo integramos nuestra comprensión de él en nuestro proceso evolutivo. Al fin y al cabo, el lenguaje depende de nuestra aceptación de los términos que se usan. Por eso el lenguaje evoluciona con el tiempo. El término «ego» evolucionó enormemente en los últimos dos siglos.

Ego significa «yo» en latín. Por lo tanto, la forma más sencilla de definirlo es en relación con quién o qué suponemos ser antes de alcanzar claridad sobre quiénes somos. La idea de que el ego se interpone en nuestras interacciones con los demás o con el mundo que nos rodea es parte integral del proceso del psicoanálisis. Si consideramos el ego como la conciencia siempre existente y perdurable que experimenta, lo vemos como el fundamento sobre el que descansa la vida consciente. En resumen, el ser consciente que percibe todo en su mundo y reacciona ante ello. Cuando alguien es egocéntrico y no se preocupa por los demás, podríamos decir que esa persona está demasiado llena de sí misma diciendo: «Es egoísta». Nos referimos entonces a su vanidad y la vinculamos con su autoimagen de manera negativa. Re: Ego, por Vajra » sábado 26 de diciembre de 2015, 4:24 p. m.

Querido Hari, según entiendo, el EGO somos nosotros mismos.

¿Puedes decir si la mente es parte del EGO?

¿La historia de esta vida es parte del ego?

¿O el ego está por encima de todo eso?

Re: Ego por Hari » sábado 26 de diciembre de 2015, 4:50 p. m.

Si usas el término «mente» para referirte a los pensamientos que tienes, entonces tienes que aclarar además si esos pensamientos son exclusivamente creaciones tuyas o son producto de influencias externas. Cuando los pensamientos son únicamente creación tuya, surgen de tu conciencia y son parte de ti, y por lo tanto encajan dentro del ser, del «yo». Si los pensamientos están mezclados con elementos externos, entonces no. La mente, si usáramos la definición del término tal como la plantean los espiritualistas influidos por algunas tradiciones de la India, es una herramienta que usamos para organizar internamente la vida, planear acciones, tomar decisiones, etc. Es el vehículo a través del cual expresamos internamente la vida, el contenedor interno de esa parte de nuestra conciencia que dirige gran parte de nuestras decisiones conscientes. Aunque damos muchas respuestas involuntarias, como cuando reaccionamos al tacto o al sonido, o cuando imitamos respuestas anteriores, estas son de otra naturaleza y no se corresponden directamente con lo que yo considero ego.

Nuestras experiencias previas son el fundamento sobre el cual determinamos nuestras decisiones presentes y nuestro camino futuro. Estas experiencias son poderosas porque están integradas en nuestra conciencia. Sin embargo, la historia de lo que sucedió, de cuándo o cómo sucedió, puede no estar tan directamente relacionada con quiénes somos como lo está la manera en que elegimos actuar o nos vimos obligados a actuar de acuerdo con la suma total de las experiencias previas en ese momento. Esto no es ego. El propósito del sacrificio, por Drpta » martes 17 de noviembre de 2015, 8:04 a. m.

Hola, Hari, tengo una pregunta. En el Bhagavad Gita leo: «Al principio, el Señor de todos los seres, creando a los hombres junto con el sacrificio, dijo: “Por esto prosperarán, que esto sea la vaca de la abundancia que les conceda todos sus deseos. Con esto complazcan a los dioses, y los dioses los sostendrán a ustedes. Así, nutriéndose unos a otros, que obtengan el bien supremo. Los dioses, complacidos por el sacrificio, les otorgarán los disfrutes que desean”. Aquel que disfruta de la generosidad de los dioses sin darles nada a cambio no es más que un ladrón. Los hombres piadosos que comen los remanentes del sacrificio quedan libres de todos los pecados. Pero los pecadores que cocinan solo para sí mismos solo obtienen pecado. De los alimentos surgen todos los seres, de la lluvia se producen los alimentos, del sacrificio viene la lluvia, y el sacrificio nace de la actividad» (BG 3.10 – 3.14).

Ahora bien, en la realidad podemos ver que la gente sigue naciendo, las lluvias caen con regularidad y los granos maduran incluso en lugares donde la gente no ha oído hablar de lo que es el sacrificio. Y todo esto indica que los devas están satisfechos, pero ¿cuál es el medio de su satisfacción? ¿Qué sacrificio se está realizando? ¿Qué quiere decir Krishna con estas palabras sobre el yajna? Y en cuanto a los ladrones: el ladrón es aquel que ha tomado sin permiso algo que pertenece a otro y lo usa como si fuera suyo. ¿Son tontos los devas? La gente disfruta de la vida, obtiene riqueza y prospera sin siquiera estar agradecida a los dioses, por no hablar de que no realiza yajna, y los dioses le dan cada vez más placeres. Pero según el Gita, estas personas son ladrones y pecadores. Sin embargo, el mundo funciona como debe. ¿Qué es lo que está mal entonces? ¿Por qué los dioses permiten que los ladrones usen cosas robadas? ¿Quizás no son ladrones y la actividad sacrificial tiene lugar en el nivel inconsciente de la reciprocidad energética entre los hombres y los dioses? ¿Podrías explicar el propósito del sacrificio del que habla Krsna? ¿Y qué lugar ocupa el yajna de fuego en la actividad sacrificial?

Re: El propósito del sacrificio por Hari » sábado 21 de noviembre de 2015, 9:45 p. m.

Aunque entiendo la lógica de tu pregunta, no estoy de acuerdo con tu premisa ni con tu conclusión. Si tu premisa es que el mundo funciona como debe, o peor aún, que las cosas están bien, entonces debemos de estar leyendo noticias diferentes. Hasta donde puedo ver desde mi limitada perspectiva, la humanidad se las ha arreglado para crear un desastre ambiental sin precedentes en la historia del mundo. Quizás podamos hacer algo para revertir las consecuencias que se avecinan, pero debido a la codicia, la ignorancia, la intriga política y una falta general de preocupación por las generaciones futuras, el mundo dentro de 80 a 100 años será tan diferente de lo que es ahora que lo consideraríamos inhabitable según los estándares actuales. La crisis de las personas desplazadas, los efectos duraderos y cada vez más profundos de una economía en declive, las guerras, el estrés continuo que aqueja a la humanidad y la incapacidad de mejorarlo apuntan a la conclusión de que nada funciona como debe y de que no vendrá nada bueno. La escasez de agua aumentará hasta el punto de que el agua potable será el recurso más valioso. No necesito seguir y seguir; investiga un poco para sacar tus propias conclusiones.

¿Pensabas que cuando dejáramos de valorar las facilidades que nos dieron las autoridades superiores, todo terminaría en un destello de luz? La caída es gradual, se acelera con el tiempo y parece ineludible sin algunos cambios serios en la manera en que la gente ve este mundo y su lugar en él.

Dicen que la marea alta eleva todos los barcos. Cuando la marea baja, todos los barcos bajan con ella, incluso los ricos, los famosos y los poderosos. Considerando esto, concluyo que las cosas sí van «como deben», porque este desprecio humano está causando el desastre.

Re: El propósito del sacrificio por Drpta » domingo 22 de noviembre de 2015, 9:08 p. m.

Pero ¿te diste cuenta de que todos los desastres caen sobre las cabezas de las personas inocentes, que constituyen la mayor parte de la población de la Tierra y a las que se empuja a seguir cierta ideología, a menudo inculcada por la fuerza por diferentes medios? Y los medios de comunicación masiva son uno de ellos; yo diría que son el medio principal. Las malas noticias disparan el estrés, generan perturbación y crean polarización en la mente de la gente, y la gente se vuelve agresiva. Las series vuelven estúpida a la gente y le inculcan valores bajos o la sumergen en la ilusión de un cuento. La alternancia de información opuesta amplifica el estrés. Pero quienes organizan todo este desorden son solo un pequeño grupo de personas que tienen el verdadero poder de control. Así que todos los desastres son organizados por solo unas pocas personas que quieren establecer su dominio unos sobre otros. Cuando

lo hacen a nivel de países, religiones y nacionalidades, tenemos un desorden global. Pero ¿de dónde obtuvieron estas personas su poder para controlar el mundo entero? ¿Quién les dio este poder y por qué?

Pero tienes razón, la gente está empeorando, aunque creo que esto es principalmente una reacción a la política que llevan a cabo los gobiernos y a los valores establecidos en la sociedad sobre la base de esa política. Cuando dije que el mundo funciona como debe, me refería a que el equilibrio global entre la felicidad y la aflicción, o entre lo malo y lo bueno, se mantiene en la proporción adecuada, y la gente obtiene los resultados deseados según sus esfuerzos, a pesar de todas las cosas «extrañas» que suceden en el mundo.

Francamente, no creo en un colapso global, ni ambiental, ni económico, ni demográfico. Y la base de esta opinión mía es que, durante todo el período de existencia de la humanidad, hubo guerras constantes y explotación de la naturaleza, a menudo incluso más bárbaras que hoy en día. La existencia de los grandes demonios en el pasado lo demuestra. En el Bhagavatam se describe que, cuando Narada viajaba, vio grandes minas y canteras de donde se extraían metales. Está la guerra de Kuruksetra, en la que se usaron armas nucleares. Y la esclavitud estaba muy extendida en esa época en todo el mundo. ¡Y era un período védico, en el que los sacrificios védicos se realizaban con regularidad! ¿Qué hay de nuevo ahora? Los acontecimientos tienen la cualidad de repetirse. ¿Hubo algún período de tiempo, aunque fuera breve, en el mundo sin guerra o sin sufrimiento de la gente?

Por supuesto, hasta hace poco la gente explotaba la naturaleza sin ningún cuidado. Pero ahora, después de una serie de grandes incidentes ecológicos, se vuelve más cuidadosa con los recursos que usa. Si tomamos como premisa que las almas vienen a este mundo por su propio deseo, entonces todo lo que sucede en el mundo es para satisfacer su deseo. Por supuesto, si quieren hacer este mundo mejor, también tienen todas las facilidades para hacerlo, pero tienen que estar listas para encontrar una gran resistencia. Y sobre este trasfondo aparecen muchas cosas maravillosas. Nacen niños, la gente se casa y muestra un gran amor, cuidado y apoyo mutuo. El gobierno trata de cuidar a los ciudadanos pagando pensiones y otros subsidios sociales, organiza asilos, hospicios, clínicas. Las ciudades se vuelven más limpias y cómodas. Aparecen nuevas tecnologías que hacen nuestra vida más fácil y segura. Las plantas industriales modernas son mucho más seguras para el medio ambiente. El desarrollo de la ciencia es fascinante. El petróleo como combustible pronto perderá su importancia, porque aparecen sistemas eléctricos alternativos. Y si aceptamos un desarrollo logarítmico de la civilización, entonces pronto veremos un gran salto. Pero he notado un rasgo interesante: el tiempo que se dedica al trabajo no cambia tan drásticamente como cambian las tecnologías (aunque escuché que en la UE quieren establecer la semana laboral de 4 días).

La paradoja es que incluso la gente «mala» tiene derecho a ser feliz y se está volviendo feliz. Y el estado de felicidad no depende de los medios con que se alcanza ni del estado del individuo. E incluso los medios, tal como son, son neutrales por naturaleza. Solo nuestra relación con ellos, basada en la cultura y las convicciones, tiene significado y crea nuestra reacción de ver o incluso sentir algo como bueno o malo. Un hombre puede estar muy pobre, enfermo y agotado, pero feliz si, por ejemplo, oye una buena noticia. Y sobre este trasfondo quiero volver a la pregunta sobre el sacrificio que menciona Krishna en la Gita. ¿A qué tipo de sacrificio se refiere? ¿Quiso decir que la gente, para obtener cosas, tiene que sacrificar algo que le es querido, como su tiempo, sus esfuerzos, su energía o sus deseos, en forma de trabajo, sufrimiento o penitencia —física, mental, emocional, etc.—? ¿Y que, satisfechos, los dioses en forma de fenómenos de este mundo, como la riqueza, el poder, el conocimiento, etc., vendrán al aspirante? ¿Y que luego, a cambio, él cuida de la fuente y así el ciclo de reciprocidad se repite una y otra vez?

Dicen que la marea alta eleva a todos los barcos. Cuando la marea baja, todos los barcos bajan con ella, incluso los de los ricos, famosos y poderosos.

¡Pero el hombre sabio usa la marea para levantar su barco de la orilla y salir al mar para un feliz viaje! Re: Significado del sacrificio por Hari » Jue 26 nov 2015 3:42 pm

La degradación ecológica «cae sobre la cabeza» de todos. Tratas de construir tu argumento sobre la espalda de las masas que sufren y luego contradices tu argumento en tu sexto párrafo al afirmar que las cosas están mejor para todos. Yo digo que hay bueno y malo para todas las personas. Algunos pueden tener más dinero o poder que otros, pero eso no asegura que sean más felices, más sanos o que vivan más en paz. Tú también lo reconoces. Si quieres oír más de lo que pienso sobre por qué les suceden cosas buenas a las personas malas, por favor escucha la conferencia que di sobre este tema (¡que lleva un nombre muy apropiado!).

Respondí tu pregunta sobre el sacrificio en relación con los devas en mi último texto, tal vez no de manera suficientemente obvia. Los devas regulan la naturaleza y la interacción de las cosas y los seres vivos. Cuando uno actúa dentro de la característica natural de esta energía divina, tomando decisiones que apoyan la infraestructura existente, actúa en unión con los devas. Actuar en unión con las leyes naturales crea armonía y buenos resultados, mientras que actuar en contra de estas leyes crea desarmonía y el colapso de nuestros sistemas de sostén. El «sacrificio» puede verse como dejar a un lado la propensión a explotar los recursos para aprender la disciplina de vivir con la conciencia de cuidar los dones que se nos han dado.

Re: Significado del sacrificio por Drpta » Lun 30 nov 2015 10:53 am

Gracias, Hari, por la útil explicación. Resulta que «sacrificio» o «actividad de sacrificio» significa que compartimos con los devas (o con cualquier otro ser) el cuidado, el control y el uso de los recursos que tenemos en común, ya que también somos responsables de lo que usamos. Y de esta manera podemos revelar nuestra naturaleza divina y ser felices. Si no queremos cuidar lo que usamos, cosechamos los frutos de nuestra irresponsabilidad. Así que «cuidado» es aquí la palabra clave. Re: Significado del sacrificio por Vajra » Sáb 26 dic 2015 3:53 pm

Querido Hari: Además de compartir con los devas el cuidado, el control y el uso de los recursos, ¿no deberíamos al menos reconocerlos y honrarlos por su gran labor?

Re: Significado del sacrificio por Hari » Sáb 26 dic 2015 3:56 pm

¡Claro!

Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo

por Vajra » Dom 14 dic 2014 8:07 am

Querido Hari:

Lo más incomprensible de esta vida para mí y para muchos otros es el momento de la partida de este cuerpo hacia otro mundo. Lo desconocido causa miedo y ansiedad. Parece que la conciencia de algún modo se transforma en ese momento. Tú no solo tienes una tremenda experiencia mística, sino también experiencia directa de cómo sucede la muerte.

¿Podrías aclarar cómo ocurre la desconexión de los sentidos materiales en ese momento? ¿Y cuándo se activan la vista, el oído, el gusto y el tacto sutiles? ¿Y si existen de la misma forma que aquí?

¿Entiende uno adónde ir y qué sucede realmente en el momento de la muerte? Te agradezco de antemano tu respuesta. Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Mié 17 dic 2014 5:41 pm

Es imposible responder de forma definitiva a esta pregunta tal como está planteada. Cada persona muere en circunstancias únicas.

Por ejemplo, cuando estamos bajo un estrés físico, mental o emocional extremo, nuestra conciencia se reduce, porque nos preocupan nuestro dolor, confusión, ira, ansiedad, frustración, etc. En esos momentos nuestra capacidad de pensar con claridad se reduce mucho. Aunque alguien venga a calmarnos, puede que lo escuchemos o puede que no. Aunque se elimine la fuente del estrés, pueden pasar horas antes de que logremos calmar la mente lo suficiente para afrontar debidamente la situación.

El cuerpo físico muere. La mente continúa junto con la energía de la persona. Según cómo muera uno, la mente puede estar en un estado que va desde el terror absoluto hasta una paz extrema. Quienes mueren aterrorizados o con cualquier forma de estrés inusual permanecen en ese estado durante algún tiempo, hasta que se va reduciendo gradualmente (con ayuda o sin ella). Tienen miedo de su situación, no están deseosos de contactar a otros y necesitan asistencia para sanar gradualmente. Algunos están tan estresados que ni siquiera pasan a otro cuerpo y quedan flotando en un estado fantasmal. Quienes dejan su cuerpo voluntariamente y abrazan su futuro son conscientes de su nueva situación y buscan qué hacer a continuación. Aceptan lo que se les ofrece —si alguien les tiende una mano, la aceptan y se van con esa persona— y pueden considerar con facilidad lo que deben hacer, con la mente clara. A veces una persona puede entender que no está avanzando de forma natural y busca a personas especiales que la ayuden a seguir adelante. A veces alguien quiere pasar tiempo despidiéndose de sus amigos y parientes, que puede que ni siquiera sepan que murió. Considera cómo están activos los sentidos en el estado de sueño. Mientras soñamos, vemos, oímos, interactuamos y sentimos hasta cierto punto. La claridad con que esto ocurre depende de nuestra conciencia. Quien piensa que los sentidos necesitan fluir a través del cuerpo tendrá más dificultad para darse cuenta de que todavía puede percibir de la misma manera. Su confusión lo mantiene fuertemente atrapado. La mayoría de las personas puede percibir rápidamente, si no inmediatamente, que los mismos sentidos son las puertas de la conciencia después de dejar el cuerpo. Esto es natural, porque los sentidos son parte de nuestra esencia, y como nuestra conciencia está siempre activa, también lo están los sentidos, se esté o no en un cuerpo. Sin estar en un cuerpo, uno no necesita dormir y no pierde el conocimiento. Bueno, quizás uno pueda tomar una «siesta» durante un período de sanación si está realmente hecho un desastre, pero eso lo induce temporalmente el equipo médico de trauma posvida, que es experto en tratar con individuos enloquecidos.

Después de dejar el cuerpo, todo es igual, solo que sin la forma burda. Esto significa que hay menos interferencia y una conciencia más clara, no limitada por la propia historia dentro del cuerpo. Ahora tenemos nuestra memoria natural de los sucesos de la vida que abarca todas las vidas, a diferencia de nuestra memoria consciente actual, que en esta vida se limita a lo que sucede entre el nacimiento y la muerte.

En cuanto a adónde se debe ir, eso es obvio, pero diferente para cada persona. O fluyes hacia alguna luz, o a través de alguna puerta, o hacia alguna zona, o alguien te lleva allí. Solo quienes mueren en un estado realmente confuso, o se niegan a aceptar que murieron, o no tienen idea de que murieron, permanecen desconcertados por su situación y por eso no pueden ir a ninguna parte.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Vajra » Jue 18 dic 2014 3:45 pm

Muchísimas gracias, querido Hari, por tu respuesta tan clara.

Al respecto tengo más preguntas, si no te molesta, quisiera hacerlas. Según entiendo, nuestros sentidos actuales son parte de nosotros mismos —del alma— y estarán con nosotros para siempre, ¿es correcto?

En el otro reino, ¿cómo usa la gente el sentido del gusto? ¿Comen allí? Y si es así, ¿qué tipo de comida?

Y la última: ¿qué debo hacer aquí para llegar a los mejores lugares de allá, desde donde nadie vuelve a encarnar en el cuerpo burdo?

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Mar 23 dic 2014 8:56 pm

La conciencia existe eternamente. La conciencia es consciente y sensible. La consciencia y la capacidad sensorial siempre existen.

Hay «reinos» ilimitados y, por lo tanto, alimentos ilimitados. La comida es diferente; el proceso de saborear sigue siendo el mismo.

Si tu pregunta se refiere al mundo «espiritual», en los reinos superiores, y ciertamente en los más elevados, todos los sentidos funcionan simultáneamente en una consciencia integrada. Las experiencias no se dividen en algo que se vio, o algo que se oyó, etc. Cada experiencia se percibe con todos los sentidos actuando en plena consciencia. Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por kamalamala1 » Mié 24 dic 2014 9:51 am

Gracias por tu respuesta, Hari.

Sabes, esto me ayudó a entender que los otros reinos están llenos de vida real. No son como una sombra.

Pero ¿necesitan comida allí como aquí?

¿Dependen de la energía de la comida como aquí?

¿Y hay allí también tanta lucha por la comida como la que suele tener la gente en este planeta? Además, aquí los sentidos suelen actuar con bastante independencia; tienen sus necesidades por las hormonas o las sustancias químicas, y por eso empujan a la gente. ¿En esos reinos los sentidos empujan de manera similar a las entidades vivientes a satisfacerlos de forma independiente, como aquí? Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Mié 24 dic 2014 1:14 pm

Hay muchos «reinos». Pareces estar hablando de uno en particular. Por favor, sé específico.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por kamalamala1 » Mié 24 dic 2014 3:06 pm

Me refiero al menos a 3 reinos: el reino al que llega la gente común después de la muerte.

También el reino de los dioses.

Y el reino de Vaikuntha.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Sáb 27 dic 2014 7:38 pm

El lugar de transición después de la muerte no requiere comida. Si luego uno va a algún otro lugar, tiene comida normal apropiada para ese lugar, aunque el lugar haya sido creado con fines de sanación. La necesitan porque todos los cuerpos la necesitan, aunque el cuerpo sea virtual, ya que la mente de ese cuerpo está acostumbrada a comer.

Los devas tienen comida realmente buena. La disfrutan. No la necesitan como nosotros aquí. En Vaikuntha también tienen comida realmente buena. No la necesitan en absoluto. No necesitan nada.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Drpta » Lun 29 dic 2014 9:31 am

Me pregunto quién suministra comida a los habitantes de los mundos de los devas y de los mundos de Vaikuntha. Si comen, ¿usan ropa y adornos? ¿Quién hace todas esas cosas? ¿Hay seres especiales como los que tenemos aquí? ¿Y qué ingredientes usan para hacerlas? Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Vajra » Lun 29 dic 2014 3:06 pm

Querido Hari: También quiero agregar algo mío a la pregunta de Drpta. ¿Qué pasa con el sentido del tacto en esos 3 reinos? ¿Es igual que aquí? ¿La gente allí siente la misma sensación de tacto, de solidez?

¿Hay gravedad?

Gracias.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Lun 29 dic 2014 3:28 pm

¡Vaya, todos ustedes creen que los reinos de los devas son una especie de fantasía! Son tan reales para ellos como este mundo lo es para nosotros. ¿Por qué habrían de dudarlo?

¡Preguntas muy extrañas!

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Vajra » Lun 29 dic 2014 3:36 pm

Querido Hari: Dijiste algo exactamente muy, muy cierto: prácticamente todos piensan que los reinos de los devas son como una fantasía; por eso hacemos estas preguntas, para sentir su realidad.

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Lun 29 dic 2014 4:42 pm

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Vajra » Jue 08 ene 2015 11:43 am

¡Querido Hari!

Este reino está basado en cinco elementos.

Cada elemento tiene su cualidad; digamos que el agua es líquida, el aire es gas, etc. Según sé, cada sentido tiene conexión con un elemento específico; digamos que el ojo está conectado con el elemento fuego, el oído con el éter, etc.

Entonces surge la pregunta: ¿los dioses, digamos, tienen la misma agua, el mismo aire y los demás elementos que tenemos aquí?

¿O allí el agua y los demás elementos son diferentes?

¿O quizás su reino está hecho solo de éter?

¡Gracias!

Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Hari » Dom 18 ene 2015 1:07 am

Me resulta difícil hablarle a un físico sobre los elementos de otros reinos, ¡porque esos lugares son diferentes por definición! No podemos hablar con certeza sobre la naturaleza de esos reinos. No podemos diseccionarlos y analizarlos ni crear una tabla periódica de los elementos del reino celestial, porque no tenemos posibilidad de hacerlo. De hecho, si fuéramos allí e intentáramos esto, los residentes nos mirarían divertidos.

El reino celestial es sólido para quienes viven allí. Si a un residente normal de la Tierra se le diera la oportunidad de observar el reino celestial, lo vería como una luz enceguecedora y poderosa. Ese reino existe en otra frecuencia que nuestros cuerpos no pueden soportar. La energía allí es más poderosa, más densa, pero construida sobre longitudes de onda diferentes. Toda energía reside dentro del éter, pero el éter no es vaporoso como algunos podrían imaginar. Definir el éter simplemente como el espacio dentro del cual descansan las cosas es simplista e incompleto. Dentro del éter existe toda la energía, y cualquiera que esté familiarizado con la energía sabe que puede tener un poder y una potencia enormes, y estrellarnos contra una pared o disolver nuestras formas en un instante. Cómo se mezclan los ingredientes del entorno celestial y sostienen ese reino está más allá de nuestra capacidad de percepción, a menos que nuestros sentidos o nuestra conciencia estuvieran sintonizados de manera similar.

Claro que tienen clima, pero no mal clima. Claro que tienen elementos que sostienen sus cuerpos, pero esos elementos no son los mismos que los nuestros. No podemos analizarlos ni categorizarlos porque no tenemos experiencia de ellos. Por lo tanto, no sé cómo encontrarás respuestas a tus preguntas antes de visitar realmente ese lugar. Si estás haciendo una pregunta más sencilla de manera elaborada, entonces puedo decir que tienen un hermoso reino dentro de la naturaleza que está armónicamente sintonizado con sus residentes. La naturaleza sostiene su conciencia sofisticada, culta y avanzada proporcionándoles las facilidades que necesitan y desean, tal como la naturaleza nos las proporciona a nosotros aquí. Sin embargo, hay una diferencia cualitativa y cuantitativa en la frecuencia vibratoria de la naturaleza entre el reino celestial y el nuestro. Re: Qué sucede en el momento de dejar el cuerpo por Vajra » Sáb 26 dic 2015 3:33 pm

Querido Hari, tus respuestas son tan emocionantes que no te lo puedes imaginar.

Las volví a leer y realmente las disfruté. Después de tanto tiempo leyendo solo escrituras antiguas con todas las formas religiosas, que no dan el sabor de la realidad, son las únicas respuestas reales que he escuchado. Lo que escribes es tan vivo, tan real, que me dieron verdaderas ganas de ir allí. Muchísimas gracias. Amor y perdón por kamalamala1 » Sáb 21 nov 2015 9:43 pm

Querido Hari: Todos sabemos que para llegar al espacio de la paz uno tiene que evitar todos los pensamientos negativos y los sentimientos y emociones negativos, y no solo hacia los demás, sino incluso hacia uno mismo (y eso también es importante).

Y debe colocar en su corazón amor y perdón.

Pero en la vida a veces uno tiene que tratar con unos sinvergüenzas y personas tan negativas que es muy difícil perdonarlos, y ni hablar de amarlos. Por cosas pequeñas es fácil perdonar y salir de las emociones negativas, pero cuando se trata de cosas serias es muy difícil.

Digamos, las criaturas que hoy en día simplemente siembran el terror entre gente inocente. O en la historia, digamos, ¿cómo puede uno perdonar a una criatura como Hitler?

¿Cómo puede uno, en una situación así, enviar amor a los sinvergüenzas y perdonarlos, o debería actuar de otra manera para llegar al lugar de la paz?

¿Cuál es esa manera?

Está el ejemplo de los Pandavas: estaban dispuestos a perdonar, pero al mismo tiempo no perdonaron. ¿Puedes decir cuál es la mejor manera, en estos casos, de llegar al estado de paz? Re: El amor y el perdón por Hari » jueves 26 de noviembre de 2015, 3:29 p. m.

Esta es la respuesta corta y sencilla:

Si perdonar a alguien es la clave para soltar el efecto que tuvo sobre ti, entonces, por supuesto, perdónalo. Si no puedes perdonarlo, o si perdonarlo no basta para liberar el trauma que te causó, entonces simplemente acepta lo que pasó e incorpora esa aceptación en tu vida. Después puedes evitar a esa persona o personas, responderles de manera definitiva, o ignorarlas por completo y dejar que se pierdan en el espacio.

Algunas cosas se quedan contigo a pesar de tus mejores esfuerzos. Entonces tienes que lidiar con las lecciones o percepciones persistentes que esas situaciones siguen cultivando.

¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración?

por Manojava » miércoles 23 de septiembre de 2015, 6:57 p. m.

Querido Hari: escuché en tu conferencia que si queremos tener contacto con la energía divina necesitamos elevar nuestra vibración.

También he oído que las vibraciones dependen de nuestro estilo de vida. ¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración?

Re: ¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración? por Hari » lunes 28 de septiembre de 2015, 5:24 p. m.

Tu pregunta es muy general. Por favor, dime qué tipo de estilo de vida crees que sería apropiado. Puedo comentar tu respuesta.

Re: ¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración?

por Manojava » martes 29 de septiembre de 2015, 9:37 a. m.

Entiendo muy claramente que es algo individual. En mi vida, en este período, me parece que me ayudan las siguientes cosas:

1. Reducir la cantidad de comida y comer alimentos ligeros, tanto como pueda. 2. Actividades específicas para las Deidades, por ejemplo, actividades útiles para el templo. 3. Cumplir con mis responsabilidades sociales.

4. La comunicación con personas cuya vibración es más alta que la mía. 5. La soledad en la naturaleza.

6. El ejercicio y el cuidado del cuerpo.

7. Escuchar música meditativa.

Todo esto me ayuda a mejorar la calidad de mi contacto con la energía divina cuando medito, me comunico con las Deidades, canto, canto mantras... Me interesan tus comentarios. Y también lo que quieras agregar.

Además, tengo curiosidad por conocer tu opinión sobre los cuatro principios (en la tradición de los vaishnavas anteriores a Prabhupada) y sobre cantar el mantra un cierto número de rondas: ¿qué importancia tiene una cantidad determinada de rondas?

Re: ¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración? por Hari » martes 29 de septiembre de 2015, 5:30 p. m.

Eres un adulto maduro y un espiritualista experimentado. Ya has descubierto qué sirve a tu evolución y qué no. No necesitas que yo comente tu vida. Tus ideas están bien, pero otra persona podría haber llegado a una conclusión distinta sobre lo que le ayuda. Hay, por supuesto, principios generales, pero quien se dedica a "nuestra" clase de vida espiritual ya lo habrá descubierto escuchando y leyendo lo que "nosotros" ofrecemos. Puse entre comillas las palabras "nuestra" y "nosotros" porque las definen individualmente quienes participan en lo que yo presento o facilito.

No quiero agregar nada a tu lista. Si has escuchado mis conferencias, quizá hayas observado que he evitado sistemáticamente crear listas de cosas "obligatorias". No pretendo exigir que la gente actúe o piense de una manera específica. De todos modos, cada quien hace y piensa lo que quiere en todas las circunstancias. Lo que yo hago es ayudar a alguien a hacer mejor lo que hace, o a evolucionar lo mejor que pueda según quien es dentro de su esfera de existencia.

Los famosos cuatro principios regulativos que seguías antes pueden o no haberte servido bien. Solo tú puedes decir si fueron buenos para ti o no. Los sigues o no los sigues según tus elecciones. Yo no insisto en que la gente coma de una manera determinada, por ejemplo, aunque digo claramente que soy vegano y que lo soy desde hace bastante tiempo. Digo: "Soy vegano", si alguien me pregunta sobre la alimentación. Si me preguntan por qué, se lo digo. Si me preguntan si ellos también deberían hacerlo, les explico los beneficios desde el punto de vista de la salud y el espiritual, así como desde el punto de vista de la no violencia. Si me preguntan si deben hacerlo, respondo que les corresponde a ellos elegir cómo vivir su vida. Yo vivo mi vida según mi conciencia y hago lo que es mejor

para mí, considerando a la vez cómo mis acciones y elecciones afectan a quienes me rodean, al medio ambiente o a cualquier otro factor importante en cada situación. Siento que es mucho más importante que una persona aprenda a tomar sus propias decisiones que yo le diga qué decisiones tomar. Puedo sugerir según la situación particular de una persona, pero decirle qué hacer es contraproducente y a menudo crea lo contrario de lo que intentas lograr.

Ya he comentado con bastante amplitud lo que pienso sobre ciertos principios y sus consecuencias, y no tengo ganas de repetirme aquí.

Re: ¿Qué tipo de estilo de vida recomiendas para elevar nuestra vibración? por Manojava » miércoles 30 de septiembre de 2015, 11:17 a. m.

Querido Hari, muchísimas gracias por tu respuesta y por tu apoyo místico durante todos estos años. Tu perspectiva sobre la crisis actual en Europa por Akhila L » domingo 13 de septiembre de 2015, 10:52 a. m.

Querido Hari: me gustaría que comentaras la situación actual en Europa. Parece estar surgiendo una nueva crisis demográfica, con miles de personas de países más pobres que intentan desesperadamente llegar a Europa, usando los conflictos y la tiranía de sus propios países como explicación y fuerza impulsora. La mayoría de ellos provienen de culturas que chocarán con el estilo de vida occidental y las reglas democráticas. Veo que la gente de mi entorno más cercano lo comenta, tanto personas con cierta formación espiritual como sin ella. Lo que veo es miedo detrás de sus opiniones. Yo también lo siento. Veo a personas que llegan a Europa con un trasfondo religioso muy restrictivo, con una visión muy restrictiva de las mujeres y de su papel en la sociedad, que tratan a los animales de forma horrible, y no solo a los animales... No me gusta, y no me gusta que yo tenga miedo de los demás. Así que solo quería oírte decirnos unas palabras al respecto. Saludos cordiales, A Re: Tu perspectiva sobre la crisis actual en Europa por Hari » martes 15 de septiembre de 2015, 7:56 p. m.

La situación es evidente. El miedo puede estar justificado o no; solo el tiempo lo dirá. La migración está ocurriendo. Su resultado se hará evidente según las visiones culturales y religiosas de los migrantes. Considerando esto, es más o menos seguro que suceda lo siguiente: 1) Los migrantes vienen de culturas donde tener muchos hijos es normal. Esto significará que en unas pocas generaciones serán mayoría numérica en ciertas zonas, y con el tiempo serán mayoría numérica en todo el país. 2) La identidad de los países europeos involucrados se transformará radicalmente. Europa se caracterizaba por las culturas distintivas de cada país. Esas distinciones se difuminarán a medida que se imponga una cultura común. No esperes que ellos cambien para adaptarse a tu cultura europea. Encontrarán la manera de desenvolverse dentro de tu cultura, pero conservarán la suya. 3) La religión de los migrantes se convertirá en la religión predominante de la zona. 4) Curiosamente, Nostradamus predijo que esto sucedería. La gente suponía que tal "invasión" significaría una invasión militar y descartó esta predicción porque un acontecimiento así

era improbable. Ahora podemos ver que la predicción es cierta, porque la "invasión" de migrantes conquistará transformando la demografía de la población mediante la procreación. Y no hay nada que nadie pueda hacer al respecto, salvo negarles la entrada o expulsar a los que ya están allí. Considerando el dilema moral y ético que tales acciones crearían, eso es poco probable.

¿Quizá la solución pueda encontrarse restableciendo la paz en los países de los que se van? Re: Tu perspectiva sobre la crisis actual en Europa por Akhila L » sábado 19 de septiembre de 2015, 4:25 p. m.

Gracias por este análisis.

No sabía que Nostradamus había predicho que esto sucedería. Hace muchos años solía leer sus predicciones, pero me parecía que solo podían interpretarse adecuadamente una vez que los hechos ya habían ocurrido.

No estoy segura de que haya una buena posibilidad de restablecer la paz en esos países. Tienen una larga tradición, o bien de un liderazgo fuerte (casi tiránico) sin ninguna participación de la religión, o bien de una adhesión casi fanática a antiguas creencias religiosas, con un dominio centrado en el hombre y odio hacia otras religiones. Ninguna de las dos opciones es óptima, aunque esto acabaría con la guerra. Estoy pasando unos días en Pekín y recuerdo que hace algunos años todo el mundo les tenía miedo a los chinos. Lo que veo es una sociedad materialista floreciente, una ciudad muy moderna, limpia, con muchos autos, la mayoría nuevos. Y no tienen democracia. La gente común que conozco es muy amable en el trato directo, modesta, siempre sonriente, servicial. Esto también es muy interesante, porque esperaba un país con un régimen comunista estricto y gente triste y pobre. Creo que la gente de Europa occidental está paralizada por la idea de ser "mala", "racista", "inhumana", etc. Debe de ser una especie de trauma colectivo después de la Segunda Guerra Mundial y un sentimiento de culpa por lo que está pasando en esos países.

Así, una supuesta religión se ha convertido en un verdadero problema en el mundo moderno. La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Manojava » jueves 10 de septiembre de 2015, 4:35 p. m.

Querido Hari: algunos gurús les prometen a sus discípulos que los llevarán al mundo espiritual después de su muerte. ¿Podría ser cierto?

¿Y podría un místico espiritual realmente poderoso influir en el destino de otra persona en el momento de su muerte, o después de su muerte?

Re: La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Hari » martes 15 de septiembre de 2015, 10:05 p. m.

Bueno, cuando dices "algunos gurús" y dices "místico espiritual realmente poderoso", no estoy seguro de a quién te refieres. Puedo responder que sí, "algunos gurús" o "un místico espiritual realmente poderoso" pueden de hecho influir en el destino de otra persona en el momento de su muerte o después de su muerte. Sin embargo, aquí estamos hablando de un grupo MUY selecto de individuos EXTREMADAMENTE calificados. Uno o dos, o tres, no lo sé, podrían existir ahora. No quiero hablar de lo que una persona en particular puede o no puede hacer. Pero en estos casos excepcionales, sí, es posible. El acto de modificar la ubicación de la entidad que ha partido requiere un dominio completo de la ciencia que hay detrás. El místico tiene que ser plenamente consciente de los reinos universales y de la energía que los sostiene.

El término místico es general, pero quien es capaz de hacer esto es alguien que puede conectarse energéticamente con una persona sin importar dónde se encuentre en el espacio energético, y que tiene el poder de reunir su energía y enviarla a donde desee. Debe tener una conexión con el lugar al que quiere enviar a esa persona y contar con el permiso de quienes están en ese espacio o lo administran. También tiene que tener una buena razón para realizar este acto, porque significa modificar el destino de un individuo. Claro que, ¿quién puede decir que no era el destino de ese individuo ser así favorecido por esa persona poderosa?

Re: La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Manojava » miércoles 16 de septiembre de 2015, 7:25 p. m.

Gracias.

Escribiste: "También tiene que tener una buena razón para realizar este acto, porque significa modificar el destino de un individuo".

Por favor, explica: ¿cuáles pueden ser "buenas razones"?

Re: La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Hari » jueves 17 de septiembre de 2015, 11:45 a. m.

Por ejemplo:

* Eran amigos, o la persona se preocupaba por ellos * Son importantes para el mundo * Autoridades superiores los inspiran a hacerlo Re: La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Manojava » jueves 17 de septiembre de 2015, 4:11 p. m.

* Eran amigos, o la persona se preocupaba por ellos. ¿Te refieres a que "la persona se preocupaba por ellos" como guía y maestro espiritual? Re: La ayuda de un místico realmente poderoso en el momento de la muerte por Hari » jueves 17 de septiembre de 2015, 10:52 p. m.

De cualquier manera.

ESPIRITUALIDAD SIN SISTEMA DE CREENSIAS

por kamalamala1 » domingo 23 de agosto de 2015, 10:44 a. m.

Querido Hari, tengo una pregunta.

Tengamos o no un sistema de creencias, la vida misma es espiritual, ¿no? Pero necesitamos metas, explicaciones y valores.

¿Es posible practicar la espiritualidad sin un sistema de creencias?

Re: ESPIRITUALIDAD SIN SISTEMA DE CREENSIAS por Hari » lunes 24 de agosto de 2015, 12:40 p. m.

¡MAYÚSCULAS QUE GRITAN!

Todo el mundo tiene creencias. Hacemos suposiciones basadas en esas creencias, y de esas suposiciones surgen expectativas. Nadie puede evitarlo.

Todo el mundo acepta que la vida existe. Los desacuerdos surgen cuando definimos la "vida". A primera vista, la idea de que la vida es espiritual parece totalmente opuesta a la idea de que la vida surge de una combinación de átomos. La nueva idea de que la vida, o más bien la conciencia, es producto de una simulación nos interesa porque podría tender un puente sobre el abismo entre los que creen en la materia y los que creen en el espíritu. Cuando el foco es la conciencia misma, la conversación se centra en qué es la conciencia y no en qué es la vida. A las mentes científicas les cuesta más abordar la conciencia porque está más allá de la estructura atómica. ¿Qué mejor manera tiene un racionalista de aceptar una conciencia no material que empujarla al ámbito de la realidad virtual creada por una supercomputadora o una superinteligencia artificial? Aunque la realidad virtual es una combinación de partículas con carga positiva o negativa que crean bits y bytes que se manipulan para crear estructura, en cuanto añades la posibilidad de manipular elementos orgánicos para formar moléculas, la idea de que la computadora sea orgánica cambia toda la discusión. Ya están creando medios de almacenamiento orgánicos y usando formas de vida primitivas dentro de las computadoras. Con el tiempo aparecerán computadoras orgánicas mucho más potentes que las que tenemos ahora. Aunque esas computadoras orgánicas puedan crear cuerpos viables, la conciencia que tenemos puede entrar en esos cuerpos de la misma manera en que la vida se reproduce ahora. ¿Quizá también aparezcan formas de vida nuevas? Creo que es bueno que este desarrollo ocurra, porque en algún momento resultará evidente o bien que la conciencia de la vida puede crearse mediante manipulación, o bien que no. Las discusiones sobre creencias dejarán de tener relevancia. Hasta entonces, tú tienes tu sistema de creencias basado en tus experiencias, y un racionalista tiene su concepción basada en la lógica. Creo que podemos vivir en paz junto con quienes tienen una idea diferente y alimentar mutuamente nuestro desarrollo. Y cuando se demuestre que la idea del otro es correcta, aceptarla. "Yo tengo razón y tú estás equivocado" puede hacerte sentir bien contigo mismo, pero no cambia a nadie más. Si de verdad tienes razón, con el tiempo los demás lo verán. Y si no lo ven, de todos modos no puedes cambiar eso. Aunque no deberíamos absorbernos en conceptos espirituales si de verdad experimentamos la energía espiritual, muchos aceptan la espiritualidad porque pretende ofrecerles una salida fácil de sus problemas. Esas personas tienen un sistema de creencias frágil que puede hacerse añicos. Si experimentamos la energía espiritual y la conciencia divina, no nos dejaremos persuadir por conceptos o lógicas contrarios.

Deidades

por Prisni » martes 18 de agosto de 2015, 6:54 a. m.

Tengo mis propias Deidades de Radha-Krishna.

No las siento como "Deidades del hogar" o lo que esa palabra implica, sino más bien que son mías y yo soy de ellas, con una especie de conexión energética entre ellas y yo. No es algo en lo que necesite meditar de ninguna manera especial; está ahí todo el tiempo. A veces la siento más fuerte y puedo sentir que energiza mi corazón (chakra); otras veces está más distante. Cuando la conexión energética se hace más fuerte, lloro o río o bailo o canto, y siento éxtasis; cuando se debilita, mi vida se vuelve más ordinaria.

Hace que la vida sea un poco loca.

¿Tienes algo que decir sobre lo que está pasando?

Re: Deidades por Hari » viernes 21 de agosto de 2015, 3:54 p. m.

Hola, Prsni, qué gusto saber de ti otra vez.

Lo que está pasando me parece bastante normal. Así que: «¡Adelante!». ¡Todo está bien!

Cómo morir correctamente

por Drpta » mar 28 jul 2015 7:22 pm

Hola, Hari. Quería hacerte una pregunta. ¿Cómo debería morir correctamente el hombre? Me refiero, por ejemplo, a que Bhisma esperó el momento en que el sol se dirigía hacia el norte. O Krsna, en el BG, dice: «aquello en lo que el hombre piensa antes de morir, allí va». Pero solo unos pocos mueren estando en una conciencia sana y clara. Millones mueren enloquecidos, sufriendo enormemente o de manera demasiado repentina. Como todos tendremos que dejar este cuerpo algún día, quería pedirte que aclararas este momento. ¿Deberíamos de alguna manera (¿y cómo?) prepararnos para la muerte? ¿O no importa cómo morimos, porque de todos modos llegaremos al lugar de donde vinimos (como escribe Newton)? Re: Cómo morir correctamente por Hari » mar 04 ago 2015 1:21 pm

Bhisma fue una personalidad muy especial que yacía en un lecho de flechas en medio de un horrible campo de batalla. Nadie más puede morir como él murió. Usarlo como ejemplo de cómo morir no nos ayudará a pasar de este reino.

Somos quienes somos, y todo lo que hemos experimentado en esta vida crea nuestra conciencia acumulada en cualquier momento dado. No nos convertimos de repente en alguien o en algo distinto. Hacemos cambios y transformaciones graduales según nuestras experiencias. Cada uno de nosotros muere a su manera. Quienes mueren traumáticamente dejarán su cuerpo de forma diferente a quienes mueren mientras duermen o a quienes se van apagando en su lecho de muerte. De todos modos, ese conjunto de lo que somos no cambia radicalmente en ese único momento. Continuamos nuestro camino cuando dejamos este cuerpo según el impulso que generamos en esta vida.

Algunas personas expresan una gran devoción a Dios al final. Esto no es algo repentino. Tuvieron ese sentimiento todo el tiempo. Quizás quienes las rodeaban nunca lo supieron, pero la devoción no aparece de repente de la nada, sobre todo si hay un trauma repentino. Se dirigen a la única persona con la que siempre han contado a lo largo de su vida. Otras personas expresan un gran miedo ante la muerte y le gritan a Dios pidiendo misericordia. No puedo decir si la reciben o no, pero quienes son no cambia por su miedo.

Y sí, todos vamos a donde debemos ir. Nadie puede cambiar eso. Puedes llegar allí pataleando y gritando, o puedes ir en paz. Nuestras opciones se limitan a cómo elegimos expresar nuestra última comunicación y cómo aceptamos lo que nos está sucediendo. Al final, terminamos en el mismo lugar.

Re: Cómo morir correctamente

por Drpta » jue 06 ago 2015 9:02 pm

[Continuamos nuestro camino cuando dejamos este cuerpo según el impulso que generamos en esta vida.] ¡Bien dicho! Y parece que los golpes, los desafíos o los cambios radicales en nuestra vida son buenos amplificadores de ese impulso. Al igual que el amor y el pensamiento constante. Pero aun así, si estoy en una conciencia sana y la muerte es inevitable (por ejemplo, si estoy en un avión que cae), ¿qué es lo mejor que debo hacer? O si un anciano se va conscientemente a morir, ¿cómo debería prepararse para ese acontecimiento? ¿Son útiles en este caso, por ejemplo, las afirmaciones del Bhagavatam (donde dice que debo disolver los elementos de mi cuerpo uno en otro, etc.)? Partir conscientemente de esta vida... Por favor, no entiendas que quiero suicidarme. Por cierto, todavía no logro entender con suficiente claridad por qué el suicidio se condena tanto en todas las culturas. Puede haber muchas razones para interrumpir esta vida antes de un final terrible, ¿no es así? Re: Cómo morir correctamente por Hari » vie 07 ago 2015 10:00 pm

Creo que no lo estás planteando de la mejor manera. Cuando uno no está muriendo, a veces piensa en la muerte y en la mejor manera de enfrentarla, pero cuando uno está muriendo, tu respuesta a ese trauma no tiene nada que ver con tu plan, ni siquiera con tus deseos. Es automática y fluye de tu conciencia. Por ejemplo, si estás totalmente dedicado a tus deidades y la muerte parece inminente, naturalmente dependerás de ellas, te comunicarás con ellas e impulsarás tu conciencia hacia ellas. Esta es la conclusión orgánica de tu conciencia, que ha madurado durante tu vida.

Si haces un plan sobre la mejor manera de morir, quizá simplemente hagas lo mismo que siempre hiciste en la vida. Si eres devoto de Dios durante tu vida, te dirigirás a Dios en el momento de la muerte. Si no, encontrarás tu conciencia mezclada con las emociones que sean relevantes para los deseos que tuviste a lo largo de la vida. Aquello que cultivas en la vida, sigues creciendo hacia ello en la muerte. ¡Las semillas de calabacín producen plantas de calabacín que dan calabacines! Si siembras semillas de calabacín pero planeas obtener papas de ellas, te decepcionarás. Lo que siembras, lo cosechas después. No hay ningún misterio en ello.

Morir de la mejor manera significa vivir lo mejor que puedas. Te recomiendo que sigas cultivando tu piedad, tu divinidad, y que profundices tu conexión con los seres divinos. Y cuando mueras, te volverás hacia ellos con atención concentrada, porque sabes muy bien que ninguna otra personalidad puede ayudarte.

Re: Cómo morir correctamente por Drpta » mar 11 ago 2015 10:11 am

Sí, tienes toda la razón. Podemos planear las cosas de tal y cual manera, pero cuando nos suceden en la realidad, a menudo descubrimos que nuestro plan ha fracasado. Tengo un ejemplo gracioso. A veces pienso que puedo soportar cualquier dolor o tortura. Pero ayer me quemé un dedo. No fue grave, pero me salió una ampolla, y yo saltaba de dolor, ¡y toda mi seguridad en mí mismo desapareció en un instante! ¡Qué gran diferencia entre lo que pensamos (aunque ya tengamos alguna experiencia o conocimiento) y lo que realmente es!

Te recomiendo que sigas cultivando tu piedad, tu divinidad, y que profundices tu conexión con los seres divinos.

Sí, siento que de alguna manera debería organizar mi vida para intensificar mi práctica espiritual… Re: Cómo morir correctamente por Drpta » vie 14 ago 2015 5:44 pm

[Te recomiendo que sigas cultivando tu piedad, tu divinidad, y que profundices tu conexión con los seres divinos.] ¿Cómo recomiendas hacerlo? Es decir, ¿cuáles son las herramientas o medios más eficaces que deberían usarse para ese cultivo? ¿Cuál es la mejor manera de desarrollar devoción a Dios? Re: Cómo morir correctamente por Hari » sáb 15 ago 2015 7:40 pm

¡Pero eso es lo que hacemos aquí en este sitio! Conferencias, meditaciones, consejos, etc. Si eso no te basta, ¡agrégale otras cosas!

Sirviente o hijo e hija

por kamalamala1 » mar 16 jun 2015 6:10 pm

Querido Hari: En muchas religiones se afirma que nosotros, las almas espirituales, somos los sirvientes de los Dioses. Pero esta relación de sirviente y amo no se basa (al menos en nuestra vida) en un amor real, sino más bien en el miedo.

Pero la idea de que Dios realmente nos ama más de lo que cualquier persona puede imaginar se acerca más a la idea de que somos sus hijos o hijas.

Ya que, de todos modos, realmente somos partes de Él.

Así que surge la pregunta: ¿somos los sirvientes o somos sus hijos e hijas? Para mí, personalmente, es más querida (aplicable) la idea de ser su hijo. Re: Sirviente o hijo e hija por Hari » lun 22 jun 2015 12:40 am

No me considero un sirviente en el sentido negativo habitual del término, ni tampoco un hijo o una hija del Supremo. Siempre estoy dispuesto a prestarles servicio donde y cuando se necesite, ya que expreso amor de esa manera.

Pero si deseas pensar en ti mismo como un hijo, ¿por qué no? Te recomiendo que te encuentres en relación con Sus Señorías de la manera más compatible. Al fin y al cabo, considerarte en alguna relación con Dios no es tan poderoso como experimentarla. Así que descubre lo que es y vive en esa verdad. No hay necesidad de crear algún concepto antes. Si experimentas la relación, te sentirás cómodo en ella.

Re: Sirviente o hijo e hija por kamalamala1 » jue 02 jul 2015 3:57 pm

Por otro lado, dependemos tanto de fuerzas externas (me refiero a que todos los procesos de nuestro cuerpo no están en absoluto controlados por nosotros) que me inclino a pensar que somos marionetas en las manos de Dios.

Al menos en esta vida.

Re: Sirviente o hijo e hija por Hari » mar 07 jul 2015 12:10 am

Una persona sabia me dijo una vez: «Actúa como si todo dependiera enteramente de ti, pero sabiendo muy bien que no es así». Esto significa que debemos actuar con plena conciencia, con plena atención y con atención concentrada para propiciar el mejor resultado posible. Sin embargo, aunque nos esforzamos mucho por lograr nuestras metas, somos conscientes de que, en última instancia, todo está en manos de las autoridades y fuerzas superiores que impregnan este universo.

Bhagavat Gita

por kamalamala1 » dom 17 may 2015 4:08 am

Querido Hari: Ya que en nuestro proceso evolutivo obtenemos conocimiento por diferentes vías, las escrituras sin duda también son una parte principal de la fuente de ese conocimiento.

Así que es natural que queramos que lo que leemos en ellas se corresponda con nuestra realidad, y que tratemos de entender su significado profundo.

Por otro lado, como dijiste, nadie sabe si estas son las escrituras originales y si no han sido tergiversadas por muchos copistas a lo largo de 1000 años de la manera que quisieron.

En este sentido, surgen algunas preguntas sobre ciertas afirmaciones del Bhagavat Gita, y decidí hacértelas a ti, ya que tienes una gran experiencia y una comprensión muy clara del tema.

El Señor Krishna dijo que si uno come alimentos no ofrecidos a Él (a Dios), come pecado. El proceso de comer es una de las principales formas de entrar en contacto con la energía externa, ya que prácticamente es el único proceso en el que tomamos algo de afuera y lo introducimos en nuestro cuerpo, y al parecer no solo en el cuerpo físico. Por supuesto, también recibimos muchísimas energías por los canales de información, pero aun así. Así que es una gran pregunta, ya que cada vez que como, digamos, una manzana, pienso que no está bien que no se la haya ofrecido al Señor, pero por otro lado esto vuelve incorrecto el proceso de ofrecer. ¿Puedes decir qué puede significar en verdad esta afirmación, y si es cierto que uno no debería comer nada sin ofrecérselo a Dios?

Re: Bhagavat Gita por Hari » mar 19 may 2015 2:23 pm

¿Quizás la discusión debería centrarse en definir la palabra «ofrecer»? Tu pregunta parece relacionarse con tu entendimiento de los «buenos viejos tiempos». Si piensas que la única manera de hacer una ofrenda es llevar un plato ante una deidad en un templo, tocar una campana, etc., entonces comer una manzana no ofrecida te causará estrés. Sin embargo, si te sientes conectado con Dios cuando tomas esa manzana y te maravillas del regalo maravilloso que se te ha dado para comer, te sentirás agradecido. Creo que la verdadera ofrenda es sentirse agradecido por los regalos que se te dan y expresar esa gratitud en tus palabras y acciones. Al fin y al cabo, si alguien cocina algún alimento sin atención y otra persona lo ofrece sin atención, ¿está realmente ofrecido? ¿Es el proceso del sacrificio simplemente una fórmula sin atención, o es un acto de devoción que sale del corazón con sentimiento? Tú conoces la respuesta.

«Todo lo que hagas y todo lo que comas debe hacerse como una ofrenda a mí». Y ahí lo tienes.

Re: Bhagavat Gita por Vajra » jue 28 may 2015 10:26 pm

Querido Hari: Explicaste muy bien lo que puede significar la palabra ofrecer, y estoy totalmente de acuerdo contigo en que es el mejor significado en este caso. Pero ¿qué puede significar la palabra pecado en esta afirmación del Bhagavad Gita? ¿Por qué el alimento que no se ofrece a Dios se convierte en pecado?

¿Y qué es el pecado en general?

Re: Bhagavat Gita por Hari » sáb 30 may 2015 9:33 am

Pecado es un término cristiano. ¿Para qué molestarse en definirlo?

Las concepciones orientales del karma consideran que los efectos de las acciones traen resultados negativos o positivos. El resultado negativo al que se refiere este texto significa que comer sin atención agobiará a uno con el peso del alimento. El alimento que se come sin tener en cuenta la «ofrenda» definida arriba carecerá de beneficio positivo y traerá negatividad.

Re: Bhagavat Gita por kamalamala1 » mar 16 jun 2015 11:55 am

Querido Hari: En este sentido surge una pregunta general.

¿Hay shlokas en el Bhagavad Gita escritos como dichos por el Señor Krishna que en realidad no fueron dichos por el Señor Krishna, sino inventados por los brahmanas cuando hicieron sus ediciones? ¿Podría ser que algunos shlokas simplemente hayan sido inventados por los brahmanas en épocas posteriores? Re: Bhagavat Gita por Hari » lun 22 jun 2015 12:35 am

No puedo responder esa pregunta. No tengo idea.

La Divinidad y Su Suprema Personalidad

por Drpta » lun 12 ene 2015 10:49 am

Hola, Hari: si consideras que este tema es de los buenos viejos tiempos, muévelo allá abajo, por favor. En las tradiciones religiosas de la India hay una enorme variedad de avataras y expansiones de Dios. Y algunas tradiciones consideran que Krishna es el supremo, pero otras están convencidas de que, por ejemplo, Rama es el supremo, y otras dicen que Visnu es el supremo. Solo me pregunto de dónde ha surgido semejante idea de una suprema o más elevada personalidad de la Divinidad. Si hay una más elevada, eso significa que también hay más bajas e intermedias, ¿no es así? ¿O quieren decir que toda la creación es Dios y que nosotros también somos personalidades de Dios, pero que la esencia de Dios es Su suprema personalidad?

Y de lo dicho arriba surge esta pregunta: ¿por qué dices que precisamente Radha y Krishna son los Supremos y no otra pareja divina? Dijiste en tu respuesta aquí http: www.harimedia.net forum viewtopic.php?f=2&t=967 que quizás sea sobre todo una cuestión de la fe con la que nos sentimos mejor. ¿Podemos ampliar esta afirmación y decir que la personalidad de Dios que elegimos como la Suprema es una cuestión de nuestra fe y nuestra tradición? Entonces, ¿significa eso que Dios depende de lo que creemos?

¿Podrías aclarar estos puntos, por favor?

P. D.: Surgió un problema de idioma cuando trataba de ponerle nombre al tema. La Divinidad no es ni él ni ella ni ello. ¿Qué hacer?

Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad por Hari » dom 18 ene 2015 12:10 am

Dios es Dios. Tiene poca utilidad declarar que Dios es el Supremo. ¿Hacemos a Dios el Supremo con nuestra declaración? ¿O esta afirmación pretende convencer a alguien más de que Dios es el Supremo? Convencer a los demás es parte de la teología, pero que Dios sea el Supremo tiene poca importancia para mí en la vida cotidiana. ¿Qué he ganado diciendo que la persona que está por encima de todas las demás es la más elevada? Yo ya lo sabía y Dios ya lo sabe. Si vemos esta afirmación en el contexto de definirnos a nosotros mismos como bajos y caídos, entonces Dios es la gran fuerza más elevada y nosotros somos la fuerza baja. Esa fuerza más elevada está por encima de nosotros en todo momento y no deberíamos olvidarlo. Y para asegurarnos de no olvidarlo, necesitamos comparar nuestra fuerza más elevada con la fuerza más elevada de otro, para poder declarar con audacia y de una vez por todas que nuestro Dios es el mejor Dios. Estas ideas hacen de las religiones lo que son. La idea de que Dios es el Supremo no puede estar equivocada, pero en realidad no mejora nuestras vidas. A veces incluso crea conflictos o guerras. Las filosofías necesitan conceptos para discutir y debatir. Si eres filósofo, entonces es importante para ti enumerar las diversas formas de Dios que conoces y clasificarlas. Esto es lo que hacen los filósofos. Si eres místico, encuentras a Dios dondequiera que Dios aparezca y abrazas esa aparición cada vez que la encuentras. No te preocupa que las deidades de tu templo sean de algún modo menos que el Dios real del cielo (que está allá arriba en alguna parte). Aceptas la energía de las deidades, su amor, su cuidado y su conexión, y las abrazas. Sakti saktiman abheda (si es que puedo recordar el sánscrito después de todos estos años: «La energía y la fuente energética no son diferentes»).

Siempre puedes discutir con alguien si es necesario, y ciertamente presentarás tu entendimiento de manera adecuada. Si puedes encontrar a Dios en cualquier parte, acéptalo. ¡No te preocupes ni por un segundo de que el Dios que encontraste no sea la forma suprema más elevada de todas las formas y no se vea exactamente como alguna pintura dice que Él/Ella debería verse! ¡Siente a Dios! Esto es superior a memorizar definiciones de Dios. La experiencia siempre supera al conocimiento, porque nunca hay una mejor forma de conocer a una persona que sentir su energía. Sentir no depende de la fe y poco le importa la tradición. Sin embargo, hablar de Dios ayuda a enfocar nuestra atención en lo divino, y cuanto más personalmente hablas, más crece tu sentimiento por Dios. Este sentimiento forja una fuerte conexión con Dios.

¿Dios es Él, o Ella, o Él-Ella? ¿O deberíamos decir: Dios Es? ¿O en qué momento dejamos de relacionarnos con estas personalidades a quienes amamos con el corazón y el alma según su categoría, y simplemente las vemos como son, las sentimos como son y las amamos como son, así como ellas nos aman como somos?

Me cuesta muchísimo comentar palabras como «El Supremo». Esa expresión no me dice nada. Tampoco me inspira hablar de lo más elevado, lo más poderoso o lo más grande de esto y aquello. Sí, sí, pero ¿y qué, si no puedo estar con ellos? Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad, por Drpta » lun 02 feb 2015 9:47 am

[Si eres un místico, encuentras a Dios dondequiera que Dios aparezca y abrazas esa aparición cada vez que la encuentras.] Esta afirmación concuerda mucho con mi estado de ánimo en cuanto a mi comprensión de Dios ahora. Pero tengo una especie de atracción natural hacia la cultura india y esto me confunde un poco, ya que quiero tener algo universal, no limitado por tradiciones.

En relación con esto tengo una pregunta. Es sobre los mundos de los representantes de las distintas religiones.

Hay una variedad de religiones y cada una tiene su propia comprensión de Dios, con distintos nombres, por ejemplo Alá, Yahvé, Krishna o cualquier otro. Cada una proclama que su Dios es supremo. Pero es obvio que hay un solo Dios. Entonces, ¿podemos suponer que Dios asume cierta forma según el sistema de creencias de cada religión? Además, cada religión supone que hay mundos, reinos y planetas especiales, distintos para cada religión, adonde van los seguidores de las respectivas creencias después de la muerte de este cuerpo. Si es así, ¿quién crea esos mundos? ¿Son reales? ¿Hay evolución en esos mundos, que son los más elevados para la religión respectiva? Y la pregunta principal: ¿existe un mundo absoluto que exista independientemente de nuestras creencias, donde la personalidad (o las personalidades) de Dios reside en su forma pura e independiente (si es que tiene tal forma)? ¿Puedo decir que, según mi fe, puedo crear mi propio mundo espiritual donde Dios aparezca en la forma más aceptable para mí? ¿Significa eso que ISCKON, por ejemplo, ya ha creado su propio mundo espiritual de acuerdo con sus valores?

Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad por Hari » sáb 07 feb 2015 10:33 pm

Muchos hacen esta pregunta, especialmente ahora. ¿Tal vez algo despertó en la gente y le dio un vislumbre de cómo funciona el espíritu?

Recuerdo una vez en Mayapur. Prabhupada estaba durmiendo la siesta afuera, en una mecedora, en el pasillo donde se alojaba. Se despertó y dijo: «¡Acabo de ver el planeta celestial adonde van los musulmanes piadosos después de la muerte!».

Cada religión tiene su propia concepción única de Dios y una teología que incluye los demás aspectos de su religión, entre ellos los distintos lugares adonde uno va bajo circunstancias específicas. Todo tiene sentido para los creyentes de esa religión. A veces cada uno piensa que su concepción es la mejor y que los demás no tienen idea. Esa convicción los ayuda a profundizar sus creencias.

Si Dios es ilimitado, las maneras de acercarse a Dios son ilimitadas. Si Dios es personal, entonces Él o Ella o Eso o Lo Que Sea (de nuevo, todo según tu sistema de creencias) puede acercarse a ti, tú puedes acercarte a Dios, y puede darse una comunicación, un intercambio de energía, y se pueden recibir salvación, liberación y recompensas.

No me preocupo demasiado por presentar lo que digo de manera universal, ya que sé que nunca puedo complacer a todos todo el tiempo. Yo también resueno con la cultura de Oriente y me resulta muy cómoda, pero también puedo ajustar fácilmente mi lenguaje para dar cabida a las concepciones de otros. Sin embargo, no quiero hacerlo todo el tiempo, porque interfiere con mi devoción personal. Cuando estoy en mis propios templos, estoy por completo dentro de mi propia tradición y nunca considero a los demás ni su vocabulario.

¡Cada vez que alguien arrastra la palabra absoluto a una conversación, por dentro salgo corriendo a las colinas! En cuanto ese cañón grande rueda hasta el campo de batalla, aparecen las explosiones atronadoras, los gritos de valor y las declaraciones farisaicas de los seguidores devotos. No soy aficionado a esa palabra. Soy aficionado a Dios, o, como yo diría, a Radha y Krsna, y a todas sus expansiones, dondequiera que estén en el universo. No pienso en términos absolutos. Pensaba más en términos absolutos cuando era más joven, pero el envejecer me ha hecho casi imposible siquiera escuchar una conversación basada en esa palabra.

Dios puede hacer lo que sea, cuando sea y como sea. Sin límites. Y sin embargo Dios puede crearse autolimitaciones por placer, con un propósito o para facilitar el desarrollo de un individuo. Dios puede ser independiente, dependiente o trabajar en cooperación. Dicho esto, no tengo ningún problema en relacionarme con Dios de la manera a la que me he acostumbrado con los años. Simplemente me salto pensar en Dios como absoluto y supremo y todopoderoso y demás. Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad, por Akhila L » mar 10 feb 2015 9:32 pm

Es una explicación muy linda y una declaración muy personal. Creo que la palabra clave podría ser «autolimitaciones». En mi experiencia, uno aprecia más a alguien cuando lo pierde. O incluso las cosas y los objetos. Es algo difícil apreciar a las personas y las cosas que tenemos. ¿Tal vez Radha y Krishna juegan ese juego con nosotros? Es solo una idea que me vuelve una y otra vez cuando pienso en ello.

Por cierto, Ellos son ABSOLUTAMENTE fantásticos. Y supremamente graciosos. Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad, por Drpta » dom 03 may 2015 11:30 am

Hola, Hari: ¿Puedo decir que Dios nos ha creado con el propósito de experimentar el momento de lo repentino a través del olvido del conocimiento, y de experimentar los esfuerzos y otras dificultades a través de estar limitados? ¿Y que con este propósito Él se ha manifestado a Sí mismo como los seres vivos limitados que no tienen omnipotencia, y que son Su forma para experimentar la vida en el estado limitado? Y tal vez es mejor decir que no somos limitados sino no-omnipotentes, ya que las limitaciones pueden eliminarse o superarse, pero la no-omnipotencia es la cualidad. Así, cada uno es capaz de actuar ilimitadamente usando las cualidades que tiene.

Así que, de esta manera, estamos nosotros como Brahman encarnado, cuya encarnación tiene un conjunto de cualidades, y otras personalidades, que son la encarnación de Brahman con otro conjunto de cualidades. Con «otras» me refiero a aquellas conocidas como la Suprema Personalidad de Dios y Su tattva. Por supuesto, hay una enorme variedad de otras especies y energías con sus respectivas cualidades. Por qué pregunto todo esto: porque la conclusión es que nosotros también somos Personalidades de Dios, con todas las consecuencias que se derivan. Y toda división entre lo más bajo y lo más alto, lo superior y lo inferior, es absolutamente inútil a esta luz. En este sentido puedo decir que todo es manifestación de Brahman. ¿Es impersonalismo? ¡No! Es, creo, personalismo del más alto grado, basado en relaciones naturales, libres y

puras con los demás y también con el llamado Dios (lo digo con cuidado), sin definiciones artificiales.

Por favor, ¿me corriges si mis consideraciones están equivocadas?

Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad por Hari » mar 05 may 2015 7:17 pm

¡Solo Dios puede decir si estás equivocado! Es como te sientes ahora. Más adelante, si te inclinas a ello, puedes modificar tu afirmación para que se ajuste a tu experiencia actualizada.

¿Quién soy yo para afirmar que la creación es de cierta manera? Solo puedo dar mis opiniones. Tú puedes aceptar o rechazar mis opiniones según tu experiencia e inclinación. Por lo tanto, pedirme que apruebe o desapruebe tus ideas no es realmente pertinente, creo. ¿Pero tal vez estoy equivocado? Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad, por Drpta » mié 06 may 2015 11:00 am

¿Resulta entonces que no hay nada absoluto en la creación? ¿Todo es muy relativo y depende de cómo siento y experimento el mundo que me rodea?

Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad por Hari » jue 07 may 2015 6:41 pm

Cualquier cosa creada puede ser destruida y, antes de eso, puede ser modificada. Por lo tanto, no es absoluta. Las leyes, los principios, las estructuras y cosas semejantes siempre existen y nos ayudan a delinear y definir nuestra vida. Cualquier cosa que nos afecte dependerá, por definición, de cómo la sentimos y la experimentamos. Esto es sentido común.

Si deseas hablar de Dios y de la creación, tus opiniones tienen validez. Puedes aceptar afirmaciones de la literatura religiosa, si te inclinas a creerlas, o puedes tratar de descifrarlo por tu cuenta. Me pareció que intentabas encontrarle sentido a un tema difícil que no se aborda adecuadamente en las tradiciones religiosas. Como estás especulando según tus sentimientos y experiencias, alenté tu proceso. Si deseas que afirme de manera definitiva «Es así», no lo haré, porque no puedo afirmar nada de manera definitiva respecto al motivo de Dios. Solo puedo dar mi opinión, y ¿por qué mi opinión es mucho más importante para ti que la tuya?

En cuanto a por qué estamos aquí, hablé extensamente de esto en una de mis charlas sobre el sentirnos no lo suficientemente buenos. Considero que esa es la razón principal por la que estamos en este mundo. Tu pregunta comenzaba con las palabras «¿Puedo decir...?», y a esto respondo de manera definitiva: por supuesto que puedes decirlo. Si es verdad o no, está por verse. La gente discutirá el tema, habrá argumentos, y todos se irán a casa pensando exactamente lo que pensaban cuando empezó el proceso, a pesar de haber expresado que escucharían la respuesta de otro y la aceptarían, a menos, claro, que sean almas entregadas que simplemente creen lo que oyen sin cuestionarlo ni dudarlo. Yo no soy una de ellas, y tú tampoco. Así que respondí como respondí. Re: La Divinidad y Su Suprema Personalidad, por Drpta » vie 08 may 2015 10:21 am

[Me pareció que intentabas encontrarle sentido a un tema difícil que no se aborda adecuadamente en las tradiciones religiosas.] Sí, tienes toda la razón. Y una de las cuestiones es: si somos divinos por naturaleza, ¿por qué las religiones populares ponen el acento en que siempre somos de algún modo menos divinos que Dios? Si una de las razones por las que estamos aquí es que alguna vez sentimos que no éramos lo suficientemente buenos, ¿cómo podemos regresar a Dios (si es que debemos) si seguimos cultivando ese estado? Es un absurdo religioso.

Y por eso recientemente intenté explorar mi divinidad y descubrí que es un estado realmente maravilloso experimentar tu naturaleza divina. En ese estado vi las cosas, el mundo y la gente bajo una luz absolutamente distinta, y encontré que en ese estado es más fácil tener contacto con los seres divinos. Y además sentí y vi a Krisna desde una perspectiva absolutamente nueva: más profunda y más cercana. Creo que la causa de este fenómeno es que la naturaleza con la que empecé a percibirme se vuelve más cercana a la naturaleza de los seres divinos y de Dios. En otras palabras, encuentro una nueva frecuencia para tener contacto con ellos.

Como estás especulando según tus sentimientos y experiencias, alenté tu proceso.

Sabes, la razón por la que busco tu «aprobación» es que lo que estoy haciendo ahora es muy opuesto a lo que se acepta en las enseñanzas religiosas y a lo que se nos inculca especialmente en ISKCON (esto es para otro tema aparte). Y a veces hasta me da miedo cuando me vienen a la mente ideas «blasfemas». Pero la experiencia que tengo es, por lo general, siempre valiosa. Así que en estas investigaciones mías a veces necesito algo de apoyo de personas a quienes considero una autoridad. Y tu opinión, como persona más experimentada y con más autoridad, es muy importante para mí. Pero eso no significa que acepte ciegamente todo lo que dices. Y no es que desee que digas «Es así»; solo necesito un faro para estar seguro de no perderme y de no irme por el lado equivocado.

En realidad quiero decir que me has ayudado muchísimo a dar un gran avance. Te estoy muy agradecido.

¿Necesitamos una religión?

por Drpta » mié 04 mar 2015 11:37 am

¡Hola, Hari!

Estoy pensando ahora que mucha gente común a nuestro alrededor sigue algún tipo de religión y todos somos víctimas de las tradiciones. Mucha gente quiere tener algún lugar para el único descanso. Y no desea mucho realizar prácticas complejas para lograrlo. Así que la religión y las tradiciones que existen responden en gran medida a sus deseos. Por supuesto, podemos criticar las religiones todo lo que queramos, pero ¿parece que las necesitamos? Incluso tú, a pesar de tu enseñanza «fuera de la religión», dices que te gusta la tradición oriental. Entonces, ¿qué debe hacer una persona si, por un lado, le gusta la religión y la tradición a la que pertenece, pero, por otro, quiere volverse más consciente de lo que los límites de la religión y la tradición le permiten?

Cuando Buda comenzó su enseñanza, sus ideas eran muy nuevas, puras y atractivas, pero con el paso del tiempo aparece como budismo. ¿No temes que tu enseñanza algún día también se convierta en una religión con inclinación al hinduismo?

Pero creo que la religión, si no es conservadora sino que evoluciona siempre según el tiempo, las necesidades y el grado de conciencia de la gente, podría ser bastante útil y provechosa para las personas. ¿Qué opinas? Si la palabra «religión» deriva del latín «religare», que significa «volver a conectar», entonces es muy cercana a la palabra «yoga».

Re: ¿Necesitamos una religión?

por Hari » mié 04 mar 2015 11:59 pm

Los problemas más significativos de las religiones son su institucionalización. La religión se saborea mejor cerca del momento, o en el momento mismo, en que sus profetas compartieron sus sublimes realizaciones con las personas que los rodeaban. Antes de que aparezcan las distorsiones, antes de que aparezcan la política, la explotación o las estructuras, la religión tiene su mayor poder. Las instituciones requieren dinero, administración, prioridades, autopreservación y muchas otras capas para justificar su existencia. Antes de que aparezcan estas instituciones, la gente se preocupa por los ideales y la energía de las enseñanzas y está más conectada con la meta de la religión.

Y sin embargo, sin estructura la religión tiende a desvanecerse. Por ejemplo, dudo mucho que algo de lo que enseño llegue a convertirse en una religión, porque no he creado una estructura dentro de la cual pueda nacer una religión. Como hay muy pocos jóvenes involucrados en lo que hago, lo más probable es que, después de que yo muera y el resto de nosotros muera, lo que estamos haciendo se funda con la historia. Para «salvar» lo que hago tendría que crear templos y hacer proselitismo para que gente más joven se una y continúe el proceso. Necesitaría crear estructuras que se administren y se financien. Dondequiera que haya administración y finanzas, aparecen todas las cosas malas que rodean a la religión. Es un callejón sin salida. Malo si lo haces, malo si no lo haces.

La esencia, sin embargo, trasciende todo esto. La esencia es universal, eterna y siempre relevante para todas las personas en todo tiempo y lugar. Las ideas tienden a perdurar, así que si puedo presentar ideas lo bastante buenas para resistir los estragos del tiempo, podría considerarme exitoso. Pero no lo sabré, porque hará mucho que me habré ido.

Corro un gran riesgo al evitar la fórmula estándar de la teología institucionalizada. Periódicamente me deprimo pensando que pocos han comprendido la profundidad de lo que he presentado. A pesar de la universalidad de aquello de lo que hablo, su naturaleza sutil y su sencillez requieren un público libre de los complejos nudos de la modificación de la conducta.

Lo que dijo Buda, o cualquier otro gran profeta, es solo tan significativo como la forma en que quedó registrado en la historia y la forma en que lo interpretaron sus seguidores. El problema principal es registrar fielmente las enseñanzas principales en su contexto original y asegurar que estos regalos sean preservados por los seguidores posteriores. Esto rara vez se hace, porque las instituciones suelen ser una pata de elefante sobre la flor de la energía inspiradora de un profeta.

Re: ¿Necesitamos una religión?

por Drpta » dom 22 mar 2015 2:25 pm

Mira, está el yoga, o enseñanza de la conexión con lo Divino, y está la religión, que usa este yoga como una especie de instrumento. Creo que es suficiente con tener el yoga. Mientras, y si, este yoga funcione, estará vivo. Así que el propósito es hacer popular la enseñanza presentándola a la gente en una forma que pueda aceptar. Para este propósito, según creo, no necesitamos moldear ninguna religión ni institución. Escribiste:

Periódicamente me deprimo pensando que pocos han comprendido la profundidad de lo que he presentado.

¿Tal vez es señal de que tu enseñanza es demasiado elevada y aceptable para un círculo muy reducido de personas que ya están entrenadas y suficientemente preparadas para abordarla? ¿Tal vez necesitamos desarrollar algunos métodos para principiantes, para prepararlos e involucrarlos gradualmente? Para «salvar» lo que hago tendría que crear templos y hacer proselitismo para que gente más joven se una y continúe el proceso. Necesitaría crear estructuras que se administren y se financien.

Templos o lugares para reunirse. Por ejemplo, si construyo mi propio templo privado con Deidades e invito a la gente y hago meditaciones y conferencias como las que haces en el templo de San Petersburgo, a la manera en que yo lo entiendo, ¿necesito pertenecer o ser parte de tu estructura religiosa? Estoy seguro de que no. Así que no veo ningún problema en absoluto si las personas que te entienden predican y abren templos privados fuera de cualquier estructura. El problema es cómo animarlas a hacerlo.

Re: ¿Necesitamos una religión?

por Hari » lun 23 mar 2015 2:12 pm

Puedo desarrollar fácilmente un método que vaya desde el comienzo hasta un nivel muy alto; sin embargo, no soy la mejor persona para enseñar un método para principiantes. Enseñar el comienzo es algo que otros pueden y deben hacer. Hipotéticamente, podría enseñar a quienes tuvieran la capacidad de ir desde el comienzo hasta un nivel alto en un período razonablemente corto. También puedo enseñar a quienes enseñarán a otros. ¡En eso soy bastante bueno!

Soy bueno enseñando a maestros. También soy bueno desarrollando un plan de estudios. Ya lo he hecho en gran medida, incluida la disciplina necesaria para alcanzar un alto nivel de conciencia espiritual. Puedo asesorar y diseñar estructuras y comunidades. Pero ninguna de estas contribuciones significa nada a menos que cuente con el apoyo de personas o grupos que encuentren útiles mis recursos. Yo no puedo iniciar esto, pero sí puedo participar en una organización creada y mantenida por personas comprometidas.

Cómo se defina mi contribución depende de muchos factores. No tiene que llevar la etiqueta de religión o de yoga. Cómo se presente depende en gran medida de quién reciba lo que se da y de cómo lo comparta con quienes enseñan. Ningún esfuerzo puede continuar sin alguna forma de compensación por los esfuerzos. Hay que hacer arreglos que den cabida a la reciprocidad. El apoyo debe llegar económicamente, para que las estructuras creadas puedan continuar, pero el dinero es una pequeña parte de la ecuación. Las personas interesadas y entusiastas valen mucho más, porque donde tales personas se congregan, todo lo demás llega por añadidura.

La religión, en sí misma, no es necesaria. Sin embargo, se necesita una identidad compartida y mutuamente beneficiosa para que las personas se reúnan en un grupo coherente, sostenible y dinámico. Esto incluye una enseñanza, una cultura y una interacción social dentro de una estructura económicamente sostenible. Re: ¿Necesitamos una religión?

por Drpta » lun 23 mar 2015 7:35 pm

Puedo desarrollar fácilmente un método que vaya desde el comienzo hasta un nivel muy alto. Ciertamente, sería genial que desarrollaras un método así, con un plan de estudios que la gente pueda usar para enseñar a otros. Creo que muchas personas sueñan con tener un curso así incluso para su propia práctica, y si lo compones lo apreciarán muchísimo. ¡Creo que ahora mismo es un buen momento para prepararnos para nuestra principal actividad futura!

Re: ¿Necesitamos una religión?

por Akhila L » dom 29 mar 2015 3:35 pm

«La religión, en sí misma, no es necesaria. Sin embargo, se necesita una identidad compartida y mutuamente beneficiosa para que las personas se reúnan en un grupo coherente, sostenible y dinámico. Esto incluye una enseñanza, una cultura y una interacción social dentro de una estructura económicamente sostenible.» ¿Qué tan relevante es en este contexto la relación maestro-discípulo? La palabra «maestro» es una de las palabras favoritas que se hayan usado jamás en la religión. Hace que el discípulo acepte el liderazgo de una manera casi ciega. Puede verse en todas las grandes religiones, incluidas las tradiciones de la India. Leí en alguna parte que los verdaderos maestros «espirituales» son más bien guardianes y no autoridades o puntos de referencia absolutos; no son dueños de sus discípulos, sino que les ofrecen ayuda y asistencia cuando el discípulo lo necesita. Supongo que la «calidad» del maestro (o guardián) depende mucho de qué tan cerca de la esencia está él mismo.

Las instituciones son buenas para el prestigio y para los aspectos prácticos, pero al usurpar el papel de fuente absoluta de la verdad corren un gran riesgo de ser odiadas si no logran mantener un alto nivel (como la Iglesia católica, ISKCON, y así podríamos seguir...). Del amor absoluto al odio absoluto hay solo un paso pequeño.

Espero que no te molesten estas pocas palabras de comentario. Por favor, comparte lo que piensas al respecto. Mis mejores deseos, A Re: ¿Necesitamos una religión?

por Hari » vie 24 abr 2015 10:47 pm

Mmm. La palabra «maestro» tiene tantas connotaciones asociadas que discutir esto a fondo requiere mucha más energía de la que puedo reunir ahora mismo.

¿Maestro-discípulo? ¡Uf! ¿Qué tal profesor-alumno? Suena mejor, es más realista, menos exigente, y refleja una interacción abierta en la que alguien que sabe algo puede compartirlo con otra persona sin complicaciones.

¿Quizá una mejor expresión para representar a alguien que te guía a lo largo de tu vida sea mentor? Los mentores son gente agradable.

Por favor, no echen la religión en este guiso, porque arruinará su sabor. Claro, necesitamos algo que impulse nuestra evolución, pero no estoy seguro de qué es lo que necesitamos ni por qué lo necesitamos. Que las personas espirituales se reúnan y compartan su amor y devoción por el Supremo es algo bonito. Pero cuando uno es visto como mejor que el otro, o peor aún, si a alguien se le clasifica como mejor cuando en realidad no lo es, la relación se echa a perder.

¿Te imaginas un grupo espiritual que no tenga una estructura que cree mejores y peores ni necesite mucho dinero? ¿Te imaginas un grupo que no esté dedicado a su propia supervivencia y crecimiento? ¡Simplemente personas que se reúnen, hacen algo espiritual y disfrutan del ambiente! ¿Es posible?

Re: ¿Necesitamos una religión?

por Akhila L » sáb 02 may 2015 9:13 am

Gracias por este comentario.

Acabo de ver algunas películas de Harry Potter con mi hija (a quien le encantan) y me di cuenta de que la escuela que aparece en la película tiene «profesores» y «alumnos», aunque no todos los profesores son muy agradables. Curiosamente, el malo de la película, Voldemort, se llama a sí mismo amo. Más curioso aún, en la ciencia, cuando conoces a colegas mayores y con más experiencia, solías llamarlos «mentores». En un nivel avanzado de la ciencia no hay amos, ni siquiera profesores; las personas intercambian sus pensamientos e ideas de manera más o menos libre. Siempre me pregunto por qué no tenemos la misma situación en los círculos espirituales. ¿Quizá nosotros mismos tendemos a crear esta idolatría para sentirnos seguros?

No me gustan las instituciones, especialmente las religiosas. No me siento cómodo con ceremonias religiosas de ningún tipo. Pero así soy yo.

Prefiero conocer a personas que comparten los mismos intereses en la vida, pero no son muchas. «¿Te imaginas un grupo espiritual que no tenga una estructura que cree mejores y peores ni necesite mucho dinero? ¿Te imaginas un grupo que no esté dedicado a su propia supervivencia y crecimiento? ¡Simplemente personas que se reúnen, hacen algo espiritual y disfrutan del ambiente! ¿Es posible?»

Entiendo exactamente lo que quieres decir. ¿Es posible? Tú mismo dijiste que somos creadores de nuestras vidas y del mundo en que vivimos. ¿Quizá eso es lo que estamos haciendo ahora? He notado (siguiendo la actividad en Facebook y otros medios) que la conciencia global, especialmente entre los más jóvenes, está cambiando. Me asombra lo decididos que están algunos de ellos a cambiar el destino de los animales, cómo responden a las diferentes atrocidades que vivimos hoy en día. Curiosamente, las organizaciones religiosas bien establecidas y organizadas no son las que más se preocupan. A veces es justo lo contrario, en realidad. Están más interesadas en promover a sus ídolos y la forma de vida que consideran la única que cuenta. Una vez más, simpatizo profundamente con tus palabras y no puedo más que estar de acuerdo. Re: ¿Necesitamos una religión?

por kamalamala1 » lun 04 may 2015 8:54 am

Mientras leía la respuesta de Hari, surgió la pregunta.

¿Qué es la verdadera espiritualidad?

Pero encontré en YouTube esta conferencia muy detallada al respecto.

El tema está presentado de forma tan bonita en ese video que decidí compartirlo. http: www.youtube.com watch?v=LmvE3eQJORI Re: ¿Necesitamos una religión?

por Hari » jue 07 may 2015 6:44 pm

Gracias por averiguar dónde hablé de esto en una conferencia. Me ahorra mucho trabajo. La mayoría de las veces he hablado de las cosas en conferencias. ¡Al fin y al cabo, para eso las di! Agradezco cuando ustedes, lectores del foro, averiguan dónde y lo publican. ¡Gracias!

Mundo espiritual, cielo e infierno

por Drpta » dom 22 mar 2015 12:51 pm

Hola, Hari. Según las escrituras hay tres reinos: el espiritual, el cielo y el infierno. Para mí los dos primeros están bastante claros, pero ¿qué hay del infierno? ¿Es un lugar real de sufrimiento especial, un lugar de expiación por los pecados cometidos antes? ¿Quién dirige a las almas a ese lugar? ¿Lo hacen por su propia voluntad porque tienen un sentimiento de culpa o por alguna otra cosa, o hay una estructura especial, como un juicio, que decide tu destino?

Y tengo una pregunta sobre cómo llega el alma a los diferentes reinos: al mundo espiritual, al cielo y al infierno. ¿El alma nace allí como en la Tierra, como un niño que tiene dos padres, o de alguna otra manera?

Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Hari » lun 23 mar 2015 2:31 pm Creamos nuestro propio destino según nuestras elecciones. Creamos el cielo o el infierno con nuestras acciones a medida que cultivamos nuestra conciencia y nuestro entorno. Nuestras vidas en la tierra reflejan esa realidad dentro de la estructura de las facilidades que se nos ofrecen al nacer. Cómo usamos lo que se nos da determina cómo experimentamos la vida.

Después de la muerte, el pesado lastre de nuestra situación corporal se levanta y lo único que queda es la conciencia que cultivamos en nuestras vidas físicas. Después de la muerte, nuestra energía consciente define quiénes somos. Así, cosechamos el resultado del cultivo de nuestra conciencia. Si vivimos en el infierno, nosotros hemos creado ese entorno. Si estamos en una conciencia infernal al morir, unos sanadores nos ayudan a superar la conciencia intolerable en la que estamos enredados. Después de este tiempo de sanación, cuando estamos más claros de corazón y de mente, se nos coloca en una nueva vida que nos obliga a cambiar nuestras elecciones y nuestro ánimo egoísta y explotador. Nos colocamos voluntariamente en la situación de vida óptima, alentados por seres que facilitan nuestra evolución gradual y sistemática hacia la esencia.

El nacimiento depende de los cuerpos físicos. Donde no hay cuerpos físicos, no hay nacimiento. Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Drpta » dom 29 mar 2015 4:06 pm

Nos colocamos voluntariamente en la situación de vida óptima, alentados por seres que facilitan nuestra evolución gradual y sistemática hacia la esencia.

Si soy esencia por naturaleza, ¿por qué necesito evolucionar de algún modo para «reunirme» con la esencia? ¿Significa que simplemente experimento la vida, que también es una manifestación de la esencia, y que nacer una y otra vez significa que yo, como manifestación personal de la esencia, sigo insatisfecho y puedo resolver mi conjunto principal de deseos naciendo en un cuerpo material en este mundo? ¿Y luego, una vez que estoy bien, voy a otra realidad a experimentar otra vida? Pero eso parece aburrido, inútil y tonto. ¡Trillones haciendo las mismas cosas una y otra y otra vez, para siempre, hasta el fin de los tiempos!

Siendo cocreadores de Dios, deberíamos hacer algo especial, deberíamos coordinar nuestros actos con Él o Ella para divertirnos de verdad. Pero ahora parece que vivimos aquí como ratas en un barco. Cada uno vive en su pequeño mundo, se preocupa por sí mismo y por su descendencia y ve a los demás como enemigos. ¡Una vida absolutamente inútil!

Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Akhila L » dom 29 mar 2015 11:09 pm

Este es un tema muy interesante (el cielo y el infierno), ya que es un instrumento para hacer que la gente siga a los representantes de la «voluntad de Dios» o de las «reglas de Dios». Es un instrumento para engañar a la gente haciéndole creer que alguien puede darle aquí un pasaporte al cielo o, peor aún, un boleto al infierno. Por desgracia, esta bifurcación virtual del destino del alma ha infectado también a muchas «sociedades espirituales», algunas de ellas muy conocidas. Me gusta la invocación «según las escrituras», ya que implica que esta es una versión absoluta de la verdad. La vida me ha enseñado que cuando dejas de

cuestionar lo que se te da como una «solución final» o un conjunto de reglas incuestionable, te colocas en una situación muy arriesgada. Puede que sea imposible verlo desde dentro, pero se ve perfectamente desde una perspectiva externa, si llegas a ella a tiempo. Esto se refiere no solo a las organizaciones religiosas, sino también a la política, la ciencia, las relaciones amorosas, todo. Por supuesto, no se trata de cuestionar todo lo positivo que estas diferentes esferas de la actividad humana pueden ofrecer, sino más bien de cuestionar el seguimiento ciego.

Comparto muchos de tus sentimientos, Drpta, y a lo largo de mi vida me han perseguido la mayoría de tus fantasmas. Lo que yo también aprendí es que en los momentos de gran desesperación, de frustración, cuando realmente me estoy quebrando, simplemente le rezo a Él/Ella y admito que soy un caso perdido, pero que hay una cosa que sí puedo hacer: lo/la amo y quiero que me ayude a no olvidarlo nunca. ¿Una vida absolutamente inútil? Quizá no. Quizá esta sea tu escena de Óscar.

Estoy verdaderamente emocionado por leer cómo responde Hari a tu credo emotivo. Esto es realmente apasionante. Gracias por este aporte.

Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Drpta » lun 30 mar 2015 8:19 am

¡Gracias, Akhilaji, por tus amables palabras de apoyo!

Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Hari » vie 24 abr 2015 10:36 pm

Siendo cocreadores de Dios, deberíamos hacer algo especial, deberíamos coordinar nuestros actos con Él o Ella para divertirnos de verdad. Pero ahora parece que vivimos aquí como ratas en un barco. Cada uno vive en su pequeño mundo, se preocupa por sí mismo y por su descendencia y ve a los demás como enemigos. ¡Una vida absolutamente inútil!

Estoy de acuerdo. Por eso me gustó tanto el dicho «Solo hay uno de nosotros», porque abre la puerta a una interacción social positiva, al esfuerzo cooperativo, al cuidado mutuo, a mejores vínculos familiares y a un mundo en el que todos ganan, donde la gente se preocupa por el medio ambiente y por cómo administramos los recursos del planeta.

Creamos el cielo cuando vemos cómo estamos todos conectados entre nosotros y cómo afectamos todo lo que hay en nuestro entorno. En última instancia, nosotros controlamos en qué se convierte nuestro planeta. Mi afirmación no es un ruego para que creemos un lugar agradable; más bien, al crear un mundo sostenible y floreciente demostramos que estamos desarrollados como deberíamos. Nuestro planeta refleja nuestra armonía interna y externa, y florece.

Creamos el infierno haciendo lo contrario. Los seres humanos parecemos empeñados en crear un lugar terrible con nuestras acciones, con la manera en que nos entretenemos y con la forma descuidada en que despilfarramos nuestros recursos, junto con los cientos de otras cosas que hacemos sin pensar.

Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Drpta » dom 03 may 2015 7:12 pm

Actuar de manera cooperativa es un arte, igual que cuidarse unos a otros. Pero la gente se acostumbra fácilmente y trata de explotarte. ¿Sabes cómo evitar en la práctica esa explotación? ¿Cómo protegernos de la explotación y, al mismo tiempo, estar al servicio de los demás? Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Hari » mar 05 may 2015 7:09 pm

Siempre podrías evitar a las personas que explotan y servir a quienes no lo hacen. Podrías intentar servir a los explotadores ayudándoles a ser mejores personas, pero sin enredarte con ellos. Esto es un arte y no estoy seguro de que pueda enseñarse. Por desgracia, ¡aunque conozcas el arte, no siempre funciona! Re: Mundo espiritual, cielo e infierno por Drpta » mié 06 may 2015 11:11 am

¡Gracias!

presencia

por kamalamala1 » jue 27 nov 2014 2:43 pm

Querido Hari: estaba pensando en cómo lograr vivir en el momento presente y encontré varios problemas. Ante todo, como soy responsable de muchas cosas, tengo que planificar el futuro, y para planificar tengo que analizar la experiencia del pasado.

Eso significa que el pasado tiene valor y que el futuro también debe planificarse, pero muchas veces leo en algunos libros que uno no debería preocuparse por el futuro ni por el pasado para vivir en el momento presente. Creo que así solo puede vivir o una persona verdaderamente renunciante o una completamente irresponsable. ¿Puedes darme tu opinión sobre cómo debería uno vivir en la presencia y, al mismo tiempo, ocuparse del futuro sin descuidar el pasado?

Re: presencia por Hari » vie 28 nov 2014 10:05 pm

No estoy de acuerdo con que uno no deba preocuparse por el futuro. No preocuparse por el futuro significa vivir sin hacer un plan, sin tener en cuenta la propia economía, ni lo que uno come, lo que uno hace, a quién lastima, etc. Incluso los animales son mejores que una persona que no tiene ningún plan ni preocupación por el futuro.

Cuando realmente vivo en el presente, el pasado reside dentro de cada momento sucesivo. Soy continuamente la suma total de todas mis experiencias. Mis experiencias residen dentro del presente y así mi reserva de bloques de construcción con los que puedo dar mi siguiente paso, realizar mi siguiente acto o descubrir mi siguiente experiencia aumenta sin cesar. Si descuidara mis experiencias pasadas, sería un necio. Una persona que antes sintió dolor al tocar el fuego y aun así lo vuelve a tocar probablemente sufrirá una y otra vez en la vida, porque no puede aprender de sus experiencias. Cuando soy consciente del mundo que me rodea y me esfuerzo por encontrar el mejor camino a través de las complejidades de la vida, me empeñaré continuamente en tomar las mejores decisiones que pueda. Estas decisiones determinan el curso de mi vida. Elijo actuar de acuerdo con los ideales que aprecio y así creo una versión cada vez superior de mí mismo y de mi mundo. Que el futuro resulte o no ser lo que creo que debería ser no depende totalmente de mí. Aunque actúe como si tuviera el control de lo que creo, debo saber muy bien que no lo tengo. De todos modos, me esfuerzo por hacer lo correcto y apunto al mejor resultado. Que esté apegado o no al curso de los acontecimientos depende de mi conciencia. Si obtengo lo que pensaba que debía obtener, bien, y si no, lo afrontaré. Esto es superior a no preocuparse, tanto para mí como para aquellos que me importan. Re: presencia por Vajra » Sáb 29 Nov 2014 6:18 am

Querido Hari, pero en este sentido surgen muchas más preguntas.

Uno debería preocuparse por el futuro, como dijiste, y estoy de acuerdo, pero el futuro no es solo esta vida; esta vida dura solo 100 años, el futuro también es después de la llamada muerte.

REALMENTE no sabemos mucho del período posterior a la muerte, aunque leemos muchos libros. ¿Deberíamos preocuparnos, por nosotros y por quienes dependen de nosotros, por ese período de la existencia, y cómo podemos hacerlo de la mejor manera?

Re: presencia por Hari » Jue 04 Dic 2014 1:21 pm

La conciencia abarca tanto la experiencia del momento como las posibles consecuencias futuras de nuestras decisiones y actos.

Una persona que vive en una existencia siempre presente no está atada por la muerte. Su consideración del futuro no se limita a una sola vida. Considerando esto, si amas y cuidas a alguien, lo amarás y cuidarás continuamente. El amor verdadero no se pierde simplemente porque el cuerpo se vea diferente en tus vidas siguientes. No cortas todos los lazos con las personas cuando cambias de cuerpo. Estas conexiones siempre permanecen. Cómo se manifiesten en el futuro depende de nuestro destino y de nuestro plan. La mejor manera de cuidar a quienes amas es hacer siempre lo que crees que es mejor. Actúa con cuidado y toma decisiones considerando todos los factores que puedas. Más que esto no puedes hacer. Dales a tus seres queridos las herramientas para que construyan sus propias vidas mientras viven en su conciencia del momento y de su propio futuro.

Re: presencia por kamalamala1 » Jue 09 Abr 2015 7:20 pm

Gracias, querido Hari, por tu respuesta. Continuando con este tema, quiero señalar que, en realidad, según entiendo, todo el "jazz" moderno sobre vivir en el momento presente es solo para no lamentarse continuamente por los errores y faltas, y no vivir en los sueños del futuro olvidando la belleza del momento presente. Por lo demás, uno debería planificar su vida y fijarse metas como hace todo el mundo. Si lo entiendo bien.

Pero aun así surge una pregunta: ¿deberíamos fijarnos metas para el período posterior a la muerte, digamos, la meta de ir al mundo espiritual o al cielo? ¿O es mejor encontrar el mundo espiritual o el cielo ahora mismo, en el momento presente, y eso es todo, sin ninguna meta de ir allí en el futuro?

Re: presencia por Hari » Vie 24 Abr 2015 10:26 pm

¡Uy, qué tarde respondo! Lo siento mucho. Mucho trabajo aquí, sin tiempo, agotado y sin capacidad mental para responder, ¡pero tu pregunta es fácil!

¿O es mejor encontrar el mundo espiritual o el cielo ahora mismo, en el momento presente, y eso es todo, sin ninguna meta de ir allí en el futuro?

¡Sip! ¡Porque si no te pones las pilas ahora mismo, no vas a conseguir nada mejor más adelante!

Re: presencia por kamalamala1 » Lun 04 May 2015 5:47 am

Gran explicación de este tema http: www.youtube.com watch?v=HuzaAaFlMN0#t=117 Cómo superar la ira y otros sentimientos negativos por Vajra » Vie 20 Feb 2015 5:32 pm

Querido Hari: se dice que la peor contaminación es la ira.

Y en verdad es así.

Si uno se contamina de ira, después se siente muy mal. Y puede volver a la gente realmente loca.

Suceden tantas cosas malas por causa de la ira. Así que naturalmente surge una pregunta.

¿Cómo puede uno controlar la ira?

Algunas personas y supuestas autoridades en psicología aconsejan no controlarla, sino expresarla de algún modo. En algunas organizaciones y empresas incluso había una sala donde había una estatua de la persona con quien uno está enojado, digamos el gerente de la oficina, y quien se enoja por culpa de ese gerente viene y empieza a golpear su estatua. Pero más tarde los mismos psicólogos llegaron a la conclusión de que eso empeora la situación. En realidad, creo que si alguien permite que la ira salga, entonces está contaminado. Y convertirlo en hábito no es sabio.

Pero de una u otra forma es muy importante calmar o transformar la ira. ¿Puedes decirnos, desde tu experiencia, la mejor manera de lidiar con la ira, de calmarla? Además, prácticamente todas las personas a lo largo de su vida acumulan muchísimos sentimientos negativos como resentimiento, agravio, dolor, herida, amargura, rencores mezquinos, y la mayoría de ellos viven con nosotros a veces toda la vida, e incluso más personas los llevan a otras vidas.

¿Puedes decirnos también qué debe hacer uno para superar todos estos sentimientos? Gracias. Re: Cómo superar la ira y otros sentimientos negativos por Hari » Mié 25 Feb 2015 11:44 pm

Esta pregunta contiene muchas palabras y frases que se pueden discutir. Es un tema demasiado amplio para tratarlo en este foro. Miles de libros discuten la ira desde todos los puntos de vista. ¿Qué más puedo añadir a la discusión?

Sin embargo, no estoy de acuerdo con la premisa tal como está formulada en el título del tema. ¿Por qué debería superar la ira y por qué la ira debería ser un sentimiento negativo? ¿Qué hace que un sentimiento sea negativo? Si tengo razones para estar enojado y siento ira, ¿qué tiene de malo? La ira es un sentimiento natural que surge cuando sentimos que algo está mal. La ira en sí no es un problema. Ninguno de nuestros sentimientos es un problema. Nuestros sentimientos son el resultado de nuestra situación, condicionamiento, modificación de la conducta, estrés, la manera en que se nos trata y miles de otras causas. Nuestros sentimientos son un resultado natural de los estímulos que los crean y son indicadores de cómo reaccionamos ante las circunstancias. Si estoy enojado con alguien que explota a otra persona, esta ira está justificada para mí porque el acto de explotación está mal según mi visión del mundo. Aunque el explotador tenga una buena razón para justificarlo, mi estructura de valores no lo admite. Lo que hago después de sentir ira define quién soy. Puedo alejarme murmurando lo malo que es esto, podría lanzarme

a la situación y golpear al explotador, podría enseñarle o tratar de cambiarlo de alguna manera, o podría sobornarlo para que se detenga, darle otra cosa que hacer, o, aunque esté ardiendo por dentro, podría tratar de ignorarlo porque estoy ocupado en otra cosa. Cómo reacciono depende de quién soy en ese momento presente.

Si mi ira se convirtiera en una furia que me impulsa a acciones aparentemente fuera de mi control, entonces tenemos un problema serio. Aquí en Florida tenemos un fenómeno llamado furia al volante. Todos se enojan en la autopista porque a veces quedamos atrapados detrás de camiones lentos y apestosos, conductores descuidados, borrachos, o incluso a veces alguien se nos atraviesa tan de cerca que podría haber causado un accidente grave. Si tuve un día realmente malo porque mi jefe me hizo pasar un mal rato, perdí dinero, mi novia me insultó, se me rompió el celular y el perro del vecino hizo caca en la puerta de mi casa, entre otros problemas que pueden convertir una conciencia fértil en un semillero de emociones, puedo decir: "¡Maldito inútil (*&^%$! ¡No puedes hacerme eso! ¡Te voy a mostrar algo que nunca olvidarás!". Y a continuación mi lindo Lexus se convierte en un arma mortal que ruge por la carretera tras el desprevenido infractor, que quizá ni siquiera sabía que la persona a la que se le atravesó estaba allí porque ese auto estaba en el punto ciego de su espejo. [No, no tengo un Lexus y soy un típico conductor viejo cuyo principio número uno es evitar todo peligro]. Ahora tenemos un incidente de furia al volante en el que el infractor es embestido por el conductor furioso y acelera para quitarse del camino mientras el enfurecido lo persigue por la carretera. A veces la gente ve esto ocurrir por el espejo retrovisor, se aparta y llama a la policía, que llega con las sirenas a todo volumen para controlar al conductor dominado por la furia, que ha entrado en el estado de un loco peligroso. La ira no es terrible hasta que se convierte en furia. Cuando aparece la furia, se pierde el control y uno cae en toda clase de situaciones realmente malas.

No puedes calmar tu propia furia. Solo puedes esforzarte como loco para evitar llegar allí. No puedes dejar de sentir ira, pero puedes intentar dejar que se apague. Hay maneras de hacerlo, algunas mejores, otras peores, pero ninguna es universalmente eficaz para todas las personas en todo momento. A veces podemos simplemente abandonar una situación en la que estamos muy enojados y dejar que se cueza dentro de nosotros hasta que se consuma (con suerte) o que aparezca más tarde en forma de malas palabras contra otros de las que luego nos arrepentimos. Podemos expresar nuestra ira de inmediato, con tanta claridad y racionalidad como podamos, para que los demás sepan que algo realmente nos ha molestado y ha creado esta reacción. Este es un buen método, porque la mayor parte de la ira es causada por malentendidos. Podemos pensar que alguien acaba de decir algo horrible sobre nosotros cuando en realidad quería elogiarnos, o supusimos algo que no era cierto, o esperábamos otro resultado cuando nunca iba a ser así. Las falsas expectativas son un verdadero problema. No ser consciente de los demás y de lo que realmente quieren decir crea toda clase de dificultades en las relaciones. Otro problema es no preocuparse lo suficiente por los demás como para preguntar si lo que oíste es lo que dijeron y, si es así, ¿por qué dirían algo así? A veces simplemente explotamos de ira. Esto muestra nuestra deficiente investigación de los acontecimientos previos, o que nos enfrentamos a problemas que ya no podemos evitar, o cuando nos damos cuenta de que nos han engañado. La mayor parte de la furia surge en situaciones en las que alguien a quien amas te engaña o en alguna forma de traición familiar. La mayoría de los asesinatos ocurren como crímenes pasionales. No podemos superar los sentimientos. Solo podemos lidiar con ellos una vez que aparecen, haciendo modificaciones en nuestra vida al cambiar nuestras decisiones. Podemos cambiar nuestras circunstancias externas o trabajar con el catalizador de nuestros sentimientos para canalizar esa energía en una dirección positiva. Re: Cómo superar la ira y otros sentimientos negativos por Vajra » Jue 05 Mar 2015 4:46 pm

Gracias por tu respuesta.

Es interesante.

En muchas escrituras la ira se considera una contaminación y un sentimiento que debe evitarse. Pero tu respuesta es mucho más práctica y aceptable.

En este sentido surge otra pregunta: ¿qué es la contaminación? Hemos oído muchas veces que el corazón debe limpiarse de contaminaciones, pero ¿qué es esa contaminación?

Codicia, lujuria, egoísmo, sentirse siempre culpable, sentirse ofendido, etcétera. ¿Son todas estas contaminaciones las que nos impiden ver con claridad la realidad de lo Divino? ¿Y puedes decirnos también cómo puede uno superar el inútil sentimiento de sentirse ofendido cuando esto sucede?

Por qué lo pregunto: porque veo que es el mayor temor en el corazón de las personas y quizá haya una razón.

Gracias.

Re: Cómo superar la ira y otros sentimientos negativos por Hari » Lun 09 Mar 2015 9:32 pm

Una contaminación es cualquier cosa que no se da de forma natural en nuestra esencia espiritual pura. Eliminar la contaminación significa eliminar todo lo que es antinatural para la esencia. Si la realización espiritual dependiera por completo de eliminar toda contaminación, nadie realizaría nada. La tarea práctica de optimizar la realización de nuestro potencial se sostiene mejor cuando eliminamos todo lo que bloquea nuestra conciencia o distorsiona nuestro estado de conciencia. Cuando esto se hace, podemos sentir mejor la esencia. Al sentir la esencia, la contaminación se disuelve. Esta experiencia limpia poderosamente la conciencia. Si esperas a eliminar toda contaminación antes de intentar sentir la esencia, esperarás para siempre.

Si eres consciente de cómo reaccionas ante lo que otros te dicen o te hacen, comprenderás cómo reaccionarán otros ante lo que tú dices o haces. Si comprendes cómo a veces estás de mal humor, enojado, alterado o frustrado por poca o ninguna razón discernible, comprenderás mejor qué les pasa a los demás cuando te tratan y parecen irracionales. Mejor espera un poco antes de reaccionar e investiga por qué alguien está haciendo lo que hace. ¿Quizá está buscando ayuda de una manera torpe porque es incapaz de simplemente pedirla? ¿O quizá deberíamos simplemente darle espacio y retirarnos de su compañía hasta que se calme? En la mayoría de los casos, reaccionar con ira ante una persona enojada no es ventajoso.

Madre Durga y el Señor Brahma

por kamalamala1 » Jue 16 Oct 2014 2:21 am

Hola, Harijee. Obtenemos información de la literatura védica sobre diferentes Súper Seres, Dioses que controlan y administran este universo.

.

Pero a veces yo personalmente no logro entender bien sus roles. Por ejemplo, quiero preguntarte sobre Madre Durga.

¿Puedes decirnos cuál es el rol de Madre Durga en el universo? Y también de Parvati Ma. Ya que se dice que ellas son la fuente del Universo. ¿Podemos decir que el universo apareció gracias a ellas?

Y también sabemos del Señor Brahma, que está a cargo del Universo; entonces, ¿cuál es su rol?

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por Hari » Mié 22 Oct 2014 2:49 pm

Esta pregunta es un poco difícil de responder, así que haré algunos comentarios y quizá amplíe la respuesta más adelante (¡o no!).

Ellas no son la fuente del universo y el universo no aparece gracias a ellas. Hablar de sus roles en este foro me parece extraño. Si necesitas información "védica", tienes tus fuentes y también conoces las respuestas. Si quieres más información que esa, no estoy seguro de poder ayudarte.

Por ejemplo, ¿cuál es tu rol? ¿Y cómo te hace sentir esa pregunta? Si resumieras el rol de tu madre como "Ella me dio a luz, me alimentó y me vistió, me cuidó y me ama", ¿da eso información valiosa sobre tu madre? ¿Y te gusta pensar en ella de esa manera?

Si alguien preguntara "¿Cuál es el rol de Hari en este mundo?", creo que esta pregunta me inquietaría un poco. ¿Por qué tengo que tener un rol? ¿Está mi vida determinada por algún rol? ¿No puedo ser yo, haciendo lo que puedo hacer para servir? Reducirme a un rol no es agradable, al menos desde mi punto de vista. Y por lo tanto no deseo involucrarme en hacer eso con las personalidades por las que preguntaste.

No estoy esquivando tu pregunta; ¡mi respuesta podría dar más información de la que imaginas!

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por kamalamala1 » Mié 22 Oct 2014 4:47 pm

Quizá la palabra rol que usé no fue apropiada.

La verdadera pregunta es tratar de entender sus personalidades no solo a partir de la imagen que tenemos, sino a partir de sus actividades, sus responsabilidades, su esfera, si podemos usar estas palabras para ellos. Como dijiste, que podemos sentir a Vayu deva a través del aire y a Varuna a través del agua. A partir de las escrituras uno puede llegar a diferentes conclusiones. Re: Madre Durga y el Señor Brahma por kamalamala1 » Mié 22 Oct 2014 6:12 pm

No tenemos ninguna información real sobre Ellos, solo algunas historias que difícilmente uno puede entender de verdad. Mi pregunta es solo un intento de entender más profundamente Sus Grandes personalidades, de hacer nuestra conciencia más amplia y profunda, nada más. Ya que yo (y no solo yo) Los adoro desde hace mucho tiempo y naturalmente quiero saber más sobre Ellos. Ellos son el centro de nuestras actividades.

Entiendo y sé que no pueden tener un rol; usé esta palabra solo por mi falta de inglés, lo siento.

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por Hari » Vie 24 Oct 2014 2:29 pm

Entiendo que no querías decir rol, pero tu pregunta sigue sin ser fácil de responder. Aquí tienes una respuesta básica que podría ayudar, pero más allá de eso tienes que descubrirlo tú mismo usando las pistas que te doy aquí.

La diosa Parvati es la esposa del Señor Siva y, como tal, lo apoya en todo lo que él hace. No tiene un papel, una tarea ni dominio alguno sobre algún aspecto del universo. Es la madre de sus hijos, y apoyará hasta cierto punto a quien se le acerque con ese sentimiento, si así lo desea. Es una persona reservada y no está ansiosa por relacionarse fuera de su familia.

Sin embargo, como sabemos, ella es mucho más que eso y posee una potencia enorme que rara vez se ve, salvo por parte de su familia. Como no desea relacionarse directamente fuera de su familia, su expansión principal, la diosa Durga, se extiende a este universo por el bien de todos los seres. Durga devi se expande a su vez en muchas formas. Es accesible y está disponible para todo aquel que se sintoniza con su energía y desea su ayuda y asistencia. Es la guerrera más poderosa cuando quiere serlo, capaz de desatar la destrucción sobre aquellos a quienes decide destruir; sin embargo, es amable y amorosa con quienes le corresponden de manera amorosa. Puede bendecir, otorgar dones, aumentar la potencia y la opulencia de quien la satisface, y en general es un refugio para cualquiera que lo desee. Muchos se aprovechan de su naturaleza para su propio beneficio, y algunos de ellos se interesan poco por ella como persona. Le resulta difícil ver tal egoísmo, pues ella desea el mayor beneficio para todos. Afortunadamente, hay muchos que la aman por quien es y están agradecidos por su presencia en sus vidas. Ella proyecta por todo este universo el amor y el servicio que son la naturaleza de la diosa Parvati.

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por Hari » vie 24 oct 2014 2:30 pm

¡Ah, y Brahma! Lo olvidé.

No tengo mucho acceso a él, así que en realidad no puedo decir mucho. Lo siento... Re: Madre Durga y el Señor Brahma por harsi » dom 26 oct 2014 11:12 am

Debo expresar también mi sorpresa al respecto, si se me permite intervenir un poco en esta discusión. Mi perplejidad va en la dirección de cómo puedo saber algo sobre esos dioses si, al mismo tiempo, quiero también situarme por encima, o no involucrarme demasiado con esas escrituras reveladas que aparentemente contienen algunas informaciones sobre esos seres divinos. ¿Si quiero ver y poder mirar estas cosas de manera más objetiva, por así decirlo? Por supuesto, puede haber ciertas personas a las que uno podría elogiar y tener en alta estima por su capacidad de ser receptoras de ciertas revelaciones divinas. Eso no lo quiero negar. Soy un individuo racional que cree en Dios, pero también alguien que ha tenido sus experiencias con Dios en diversas situaciones de su vida. Pero acceso a los semidioses no tengo, ni he experimentado nada de sus actividades en mi vida. Lo que sé, pero eso también solo de oídas, es que estarían de algún modo involucrados en ciertas partes y funciones de mi cuerpo físico y del cuerpo mayor del universo. Re: Madre Durga y el Señor Brahma por kamalamala1 » mié 31 dic 2014 12:49 pm

¿Durga Ma es la madre del universo?

¿Podemos considerar también a Srimati Radharani, a Madre Sarasvati y a Madre Lakshmi como nuestras madres?

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por Hari » lun 05 ene 2015 12:12 am

Esta pregunta realmente agitó mi mente. Hace días, cuando la leí por primera vez, solté una respuesta sarcástica. Siendo un blandengue, y tratando además de ser culto, la borré. No es tu culpa, y tu pregunta no es mala ni merece mi dura reacción. Pero tu pregunta plantea problemas de percepción y definición que necesito abordar aunque preferiría evitarlo. Pero preguntaste, así que debo hacerlo. Ah, la vida... ¿Por qué deseas equiparar a la diosa Parvati y a la diosa Durga? ¿Por qué quieres añadir Ma después de sus nombres? No son la misma persona, aunque ciertamente, en términos energéticos, son similares considerando sus fuentes y la jerarquía de expansiones que descienden de Sri Radha. Ningún ser humano puede entender verdaderamente qué es una expansión. Nos aferramos a una idea filosófica que nos permite definir el concepto de forma ordenada sin tener la menor idea de lo que implica en la realidad práctica. Por eso tendemos a hacer las cosas iguales, pues buscamos soluciones simples. Pero no, no son iguales, no son lo mismo, y hacen cosas distintas en sus distintas vidas. Uf, cuando te oigo pedir que se considere a Radha como madre, me estremezco. Saraswati y Laksmi son madres de alguien, pero no mías. ¿Por qué necesitas considerarlas como madre? ¿No están bien como son? Tú tienes una madre realmente buena. La amas. ¿Cuántas madres puede tener uno? Bueno, claro, a los hindúes les encanta tener montones de madres. Ven madre por todas partes. ¡Todas las mujeres son madre! Pero también están tratando de contener su lujuria al llamar madre a algunas mujeres. ¿Alguien dijo Edipo?

Los indios se molestarán con mis palabras. Los hindúes occidentales de cualquier nacionalidad se sentirán ofendidos. Pero no puedo cambiar lo que siento y no tengo interés en explicarte por qué siento lo que siento. No logro entender por qué necesitamos tantas madres. No puedo imaginar cómo se sienten algunos de los devas cuando se les llama de esta manera, aunque, por otro lado, considerando cómo la gente usa a los devas para satisfacer sus deseos, llamar madre a algunos de ellos parece ser una excelente manera de conseguir lo que quieren. Después de todo, ¿no se supone que la madre nos provee cosas? ¿Eres sirviente de tu madre o haces cosas por ella solo por amor? ¿Tienes que aprender a relacionarte con tu madre? La palabra «madre» conlleva muchas connotaciones y la mayoría de ellas me cuestan mucho. ¿Quizá tengo problemas con la madre? ¿Quién sabe? ¿O quizá estoy bien con mi propia madre y tengo problemas con tener que ver a estas otras maravillosas personalidades como madre cuando quizás son otra cosa para mí? Y aquí está el punto. Si alguien es tu madre, lo sabes. No necesitas preguntarle a alguien si está bien pensar en ella como madre, a menos, claro, que te hayan abandonado al nacer y no tuvieras idea de quién era tu madre y ahora desees reencontrarte con ella. Pero en ese caso, sentimientos amargos podrían acompañar tu empeño y confundirte más. Ese no es el caso aquí, porque ninguna de las personalidades que mencionaste te abandonó. Así que sabrás quiénes son de manera natural, sin preguntarme.

Si tu pregunta es simplemente: «¿Está bien hacerlo?», mi respuesta es: «¡Depende de ti!». Ahora sabes cómo veo este asunto.

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por kamalamala1 » sáb 31 ene 2015 6:34 pm

Muchas gracias por tu respuesta tan, tan interesante y completamente inesperada. Sabes, nos enseñaron durante 20-30 años en una organización muy conocida con fórmulas estándar, sin experiencia real.

Así que es muy bueno que ahora tengamos al menos la oportunidad de saber realmente qué es qué. Muchas gracias.

Pero aun así hay montones de preguntas al respecto.

Todas las formas en que nos dirigimos a Dios, según nos enseñaron, son en diferentes rasas. Así que en este sentido surge una pregunta.

¿Es esta teoría de las rasas realmente práctica y una manera de relacionarse con Dios? ¿O quizá uno no debería pensar en absoluto en todas las rasas y la teoría, sino simplemente acercarse a Dios como le dicte su corazón?

Gracias

Re: Madre Durga y el Señor Brahma por Hari » sáb 07 feb 2015 10:42 pm

Las categorías de rasa representan formas básicas en que las personas interactúan. Podríamos decir igualmente que podemos relacionarnos con Dios como persona de cualquier manera en que exista nuestra relación o según se desarrolle. Por ejemplo, la relación de una madre con su hijo surge naturalmente de que el hijo haya nacido de su vientre. Uno puede redefinir cuán buena o mala puede ser una madre, cuánto puede preocuparse por su descendencia o cuán importante es para el hijo, por ejemplo, pero la relación básica es inherente al acto físico de dar a luz. Los amigos son amigos porque quieren serlo, y los amantes son amantes porque quieren serlo. Aunque puedan preocuparse por intensificar su relación, lo que son el uno para el otro depende de la química, el deseo y la experiencia.

Para responder: te recomiendo que simplemente seas tú mismo y te relaciones con Radha y Krsna como puedas y como lo desees. Simplemente abre la comunicación, comparte energía, haz cosas por ellos y observa qué sucede. Ellos son muy comunicativos, comparten de manera poderosa y son muy conscientes de tu relación con ellos. Solo percíbela; eso es todo lo que se requiere. No te preocupes por hacer que encaje en alguna categoría.

¿Good enough FOR smth. smb. o worthy OF smth. smb?

por maha » sáb 24 ene 2015 9:27 am

Querido Hari: ¡Gracias una y otra vez por las grabaciones de tus charlas! En estos tiempos difíciles le dan paz y refugio a mi alma perdida, y tus milagrosas meditaciones, cuando se practican, despiertan y activan portales de energía divina que crece en su presencia en el interior como sentimientos y sensaciones bastante vívidos y dichosos, que siguen viviendo e interactuando si los dejas... Mientras conversaba con Drpta sobre nuestra comprensión del concepto de «ser suficientemente bueno» (being good enough) y trataba de entender su lucha con «ser bueno», me di cuenta de que posiblemente también es una cuestión de matices de traducción. Si traducimos «good enough» literalmente, resulta «dostatochno horoshiy». Ahora bien, si comparamos el adjetivo inglés «good», parece ser mucho más amplio que su análogo ruso «horoshiy». «Good» parece tener facetas más amplias y sublimes; tomemos por ejemplo su derivado Goodness (como en «the mode of Goodness», la modalidad de la bondad, o cuando exclamas «Oh, my Goodness!»). El adjetivo ruso «horoshiy» no conlleva ninguna connotación sublime y más bien tiene un significado bastante corriente, como en «ser un niño bueno» o tener la nota «Bien» en la escuela, que está un escalón por debajo de «excelente».

Por otro lado, en ruso existe el adjetivo «dostoyniy», que normalmente se traduce al inglés como «worthy» (digno). Por cierto, a Dharmabhavana le gusta mucho esta palabra y la noción que conlleva. Él explica que «dostoyniy» significa aquello que está «do» (antes) de la «stoimosti» (costo o valor); en otras palabras, aquello que está antes del costo o del valor medible, o esa dignidad incondicional que es primaria, y todas las demás virtudes son de valor secundario. O, quizá, ese valor o dignidad que siempre está ahí y que no se puede medir. Tiene un significado muy sublime y se usa en frases como «ser digno de los propios padres», etc. En ruso, del adjetivo «dostoyniy» deriva el sustantivo «dostoinstvo» (dignidad, valía, integridad). También se usa en un sentido estrecho, como «valor de una moneda», pero en general, en relación con una persona, significa una cualidad muy sublime que uno ya tiene como ser humano desde el nacimiento y que la sabiduría popular, en muchos refranes, advierte firmemente no olvidar o no «perder», y si la «pierdes», es tan catastrófico como «perder el alma».

Por lo tanto, me pregunto si, en lugar de traducir «good enough» como «dostatochno horoshiy», sería mejor traducirlo como «dostoiniy», y entonces tendría esta faceta de «ser digno» o, más bien, «ser incondicionalmente digno», y definitivamente eliminaría toda posible resistencia a la palabra «bueno», porque todo ser humano mentalmente sano quiere ser incondicionalmente digno de todo, pero no todos quieren ser solo un «niño bueno» o una «niña buena». «Bueno» (al menos en ruso) parece ser algo más conductual o un valor que es impuesto o evaluado por el juicio de los demás; mientras que «digno» (de nuevo, como «dostoiniy» en ruso) puede ser más incondicional, o basarse en algunas propiedades naturales originales, o en la esencia de algo. ¿Será que en inglés es al revés, y «good» suena más incondicional y «worthy» más evaluado?

Es curioso que en el diccionario Lingvo encontramos solo un significado de «good enough» como frase, que significa «tenga la bondad» o «sea tan amable» cuando le pides un favor a alguien y dices «Be good enough to do smth...». Pero eso, por supuesto, está fuera de contexto y no es relevante aquí... Por favor, comparte tus comentarios y aporta algo de claridad... Sinceramente, maha Re: ¿Good enough FOR smth. smb. o worthy OF smth. smb?

por Hari » lun 26 ene 2015 10:46 pm

¡Dios mío! ¡No puedo aportar claridad a una discusión sobre cómo traducir mejor «good enough» al ruso! Pero aprecio mucho el esfuerzo que se está haciendo por darle sentido al término. Uno de los elementos más inquietantes de la comunicación interpersonal es cómo entendemos lo que otra persona dice. Aparte de la dificultad general que todos tenemos para querer decir lo mismo cuando hablamos, incluso cuando estamos de acuerdo, lo estamos desde nuestra propia perspectiva única. A veces nos confundimos cuando descubrimos más tarde que en realidad no estábamos de acuerdo. Todos vemos las cosas desde nuestro propio punto de vista y, considerando la mecánica cuántica, ese punto de vista debe ser siempre, por definición, único. Todo acuerdo es, en cierta medida, un compromiso. No me refiero al acuerdo de que 1 + 1 = 2 en el papel; me refiero a la comunicación interpersonal.

Ser «bueno» es algo indeterminado. ¿Qué tan bueno tienes que ser para ser bueno? ¿Cuánto de bueno te hace bueno? Cuando mezclas lo bueno y lo malo, ¿cuál es la proporción umbral que te coloca

dentro de la categoría de lo bueno? Lo que es bueno hoy es malo mañana. Los tiempos cambian, las personas cambian, todo evoluciona para bien o para mal. Tenemos nociones de lo que es bueno o malo provenientes de las religiones, pero estos ideales también cambian con el tiempo porque se absorben en el contexto de la vida moderna. La palabra bueno no representa en absoluto lo que yo quiero decir con «suficientemente bueno». La palabra bueno representa un ideal modificado por las expectativas de la familia, los maestros, el gobierno, los entrenadores deportivos o los amigos, que nos imponen exigencias y estándares. Cuando somos lo que se espera de nosotros, somos buenos; cuando no actuamos como se espera, no somos tan buenos. «Bueno» es un ideal cambiante que se nos impone. Ser amable, amoroso, etc., sin duda es bueno y siempre una cualidad deseable, pero tiene poco que ver con ser suficientemente bueno. Ser suficientemente bueno significa que estás bien tal como eres. Quien eres no cambia en distintas situaciones sociales, políticas, familiares o educativas. Eres quien eres, y eso está bien. Eres fundamentalmente suficientemente bueno como persona, como espíritu, como esencia. No necesitas probarte saltando a través de aros de fuego hasta que algún juez estampe su aprobación. Nos dedicamos a probarnos porque sentimos que, de algún modo, en algún lugar, estamos fundamentalmente mal, y que hemos actuado, pensado o sentido de manera indebida. En última instancia, sentimos que actuamos de maneras que decepcionaron a Dios, que le causaron repulsión, o que desafiaron la posición de Dios al atrevernos a desear algo que no debíamos. Este sentimiento nos lleva a esforzarnos constantemente por probar nuestra valía, nuestro valor y nuestra esencia limpiando todas estas cosas malas para poder presentarnos ante el juez supremo, quien proclamará que ahora somos dignos de entrar en el reino de Dios.

No necesitamos probar nada, hacer nada ni complacer a nadie. Simplemente necesitamos ser lo que somos. Somos espíritu puro, esencia pura, que es la misma energía que el Dios divino, que todo espíritu. Ya somos, por definición, suficientemente buenos, pues somos fundamentalmente la misma energía que Dios, la misma cualidad, si necesitas usar una palabra que en realidad no dice tanto como algunos creen. Como siempre somos esa esencia, siempre somos suficientemente buenos. No podemos ser nada menos. Pensar que de algún modo somos menos es una ilusión. ¿Pienso, entonces, que somos buenos? Depende de los criterios que traigas a la discusión. Claro, tenemos problemas, a veces actuamos de forma extraña, lastimamos a las personas, nos lastimamos a nosotros mismos y causamos dificultades a otras personas de muy diversas maneras. ¿Deberíamos cambiar este comportamiento? Ciertamente. ¿Tenemos que permanecer en este ámbito de lo físico para castigarnos por no ser suficientemente buenos para regresar a Dios? En absoluto.

Somos incondicionalmente dignos bajo todas y cada una de las circunstancias. Cuando cambiamos la concepción más profunda que tenemos de nosotros mismos, nuestras vidas se transforman y nuestra evolución florece. Re: ¿Good enough FOR smth. smb. o worthy OF smth. smb?

por maha » mar 27 ene 2015 8:54 am

¡Guau! ¡Es genial! ¡Dios, por favor, haz que me dé cuenta de esto plenamente! ¡Gracias!

Re: ¿Good enough FOR smth. smb. o worthy OF smth. smb?

por Hari » mar 27 ene 2015 1:08 pm

Por cierto, dudo que la mayoría de las personas que conozco sepan qué significa smth. o smb. No abreviamos something (algo) o somebody (alguien) de esa manera. ¡No lo abreviamos en absoluto! Re: ¿Good enough FOR smth. smb. o worthy OF smth. smb?

por maha » mar 27 ene 2015 1:35 pm

¡Oh, perdón! Pensé que era muy obvio, y ahora entiendo que quizá esas abreviaturas se encuentran SOLO en los diccionarios, y SOLO en los diccionarios inglés-ruso. ¿Soy un demonio?

por Drpta » mié 14 ene 2015 10:59 am

En una de tus respuestas a Harshi (http: www.harimedia.net forum viewtopic.php?f=2&t=864) dijiste: «Mira cómo nos manipulan nuestras creencias y observa quién se beneficia de ello». Esta frase despertó algo en mí. De repente me doy cuenta de que todas las estructuras que creo en mi mente o a las que me aferro en mi vida son solo una especie de medio para hacer mi vida más cómoda y fácil. Me estoy limitando yo mismo. Pero lo interesante es que, cuando me permito ser libre, veo que no pasa nada malo. Incluso mis ideas y pensamientos más aterradores resultan bastante aceptables. Y precisamente estos «permitirme» me dieron la experiencia más valiosa en mi exploración espiritual.

Pero algunas cosas todavía me oprimen y me limitan, según creo, en un nivel muy sutil. Son las limitaciones creadas por las religiones. La primera es el concepto de Dios. No soy ateo, y mi experiencia espiritual lo demuestra, pero las definiciones hechas por las religiones están fuertemente arraigadas en mí y creo que eso no es bueno, ya que me limitan. Por ejemplo, la idea de un Dios grande y un yo pequeñito y atómico. ¡No estoy de acuerdo! O un Dios todopoderoso y un yo limitado. ¿Quién me limitó? ¡Siempre soy peor que Dios! ¿Por qué? No quiero hablar de que siempre me empujan a sentir que tengo un defecto o una carencia, mientras que Dios es siempre sin pecado y perfecto, porque ahora no me siento así, pero podría ser... Entonces, quiero decir que siempre parecemos dos opuestos: Él y yo. Además, siempre debo ser humilde y respetuoso con Dios y Sus energías. Y en las escrituras Dios se describe de tal y tal manera, pero ¿y si Él aparece ante mí en otra forma? Surge la duda: ¿es Dios?

Pero ¿nos enseñó el Señor Chaitanya a sentirnos como mencioné arriba? ¡Estoy seguro de que no! Entonces, ¿cómo podemos sacar de nuestra cabeza todos estos horribles conceptos religiosos? A veces son muy sutiles. ¿Cómo aprender rápidamente a ver las cosas como son?

¿Sabes?, creo que los demonios que desafiaban a Dios no eran simplemente hombres orgullosos y arrogantes. Eran personas muy instruidas y sabían bien quiénes eran. Creo que también conocían bien su esencia espiritual. ¿Negaban que Dios existe? No estoy seguro. ¿Estaban en desacuerdo con la religión de Dios? Creo que sí. ¿Sabes?, a menudo siento simpatía por los demonios cuando leo historias o veo películas sobre ellos. ¿Quizás yo también soy un demonio?

¿Soy un demonio?

por Hari » Sáb 17 ene 2015, 11:22 p. m.

En el lenguaje de la informática, un daemon es un tipo de programa o rutina que permite ejecutar una tarea determinada. Así que, para responder esta pregunta, ¡tendría que entender cómo estás ayudando a otros a realizar una tarea!

Comentario sobre tu primer párrafo: ¡CORRECTO! Eres una buena persona, y permitirte ser quien eres no es un acto peligroso; ¡es el comienzo de algo bueno! ¡Ah, estás captando la idea! ¿No es interesante cómo las religiones organizadas tienden a limitarnos y a colocarnos dentro de confines específicos mientras nos dicen qué debemos hacer, pensar o ser para mejorarnos?

Pero has traído al Señor Chaitanya a esta conversación, y algo que él enseñó da la respuesta. Somos uno con Dios y diferentes de Él. Las religiones suelen enfatizar la diferencia. Te sugiero que enfatices la unidad. ¿Qué es esa unidad? Que eres esencia, llena de luz espiritual, amor, buenas cualidades, empatía, conciencia, capacidad, comprensión y muchas otras cualidades maravillosas, todo ello contenido en esa personalidad única que eres. Esta singularidad es tu diferencia con Dios y con todos los demás seres. Abraza esa diferencia y sé tú mismo sin tener que reflejar las vidas, los pensamientos, las acciones, las metas o los deseos de nadie más. Estás bien tal como eres. Deshazte de las cualidades e ideales externos que has adoptado. No permitas que nada encubra tu verdadero ser. Cuando estés tal como eres, sin cubiertas, verás que eres maravilloso. De hecho, no puedes ser otra cosa, ¡porque eres uno con Dios en cualidad! Deshacerse de los impedimentos que nos imponen las fuerzas externas es una tarea importante. Debemos ser disciplinados para lograrlo.

He aquí algo para considerar sobre los demonios. Si conoces a una persona y es amable contigo, te agrada. Si es desagradable contigo y con los demás, te desagrada. Si es desagradable con alguien a quien amas, te desagrada muchísimo. Si eres Dios y alguien te hace algo desagradable, ¿en última instancia te importa? No pueden dañarte, no pueden cambiar ni arruinar tu vida ni tu felicidad. Pero si buscabas más acción en tu vida mientras estabas de visita en algún otro lugar por un tiempo, estas personas desagradables te ofrecen la oportunidad de divertirte un poco. La definición de demonio es interesante. Algunos dicen que alguien es un demonio si está en contra de Dios. Los devotos están a favor de Dios y los demonios están en contra de Dios. Hay dos equipos: el de Dios y el de los demonios. Los miembros de cada equipo piensan que su equipo es el mejor. Sin este conflicto no puede haber tensión. La tensión crea crecimiento, así como ejercita los músculos. Los miembros de un equipo pueden empatizar con la difícil situación de un miembro del otro equipo sin cambiar de bando. La empatía es una cualidad natural entre los seres vivos.

Si alguna vez conocieras a un verdadero demonio, probablemente querrías salir huyendo lo más rápido posible en cuanto te dieras cuenta de quién es. No te quedarías ahí examinando al demonio de diversas maneras. Hay muy pocos demonios verdaderos en el mundo. Se podría decir que hay muchos explotadores de los demás, poco inteligentes, insensibles y egoístas al máximo. Pero los verdaderos demonios son raros. Tú, sin duda alguna, no eres uno de ellos y nunca lo serás. Re: ¿Soy un demonio?

por Drpta » Dom 18 ene 2015, 4:33 p. m.

¡Ay, mi pobre inglés! Pero suena como una especie de estar al servicio Re: ¿Soy un demonio?

por Drpta » Mié 21 ene 2015, 5:46 p. m.

Te sugiero que enfatices la unidad.

Sí, ahora enfatizo la unidad, ya que estoy tratando de restablecer el equilibrio en mi relación con Dios, pues durante mucho tiempo estuve sometido al énfasis en la diferencia. Y siento que ha dado algunos buenos resultados.

...eres esencia, llena de luz espiritual, amor… Está bien, soy una buena persona, pero ¿de dónde aparecen en mi mente tantos malos pensamientos y deseos? Si las cualidades buenas y luminosas pertenecen a mi esencia, entonces ¿quién es el poseedor de las cualidades malas y oscuras, como la ignorancia, la pereza, el egoísmo, la envidia, la ira, la grosería, la malicia, el odio y demás?

Con esto no quiero decir que, si uno tiene malas cualidades, no es lo bastante bueno y es culpable de tenerlas. Pero si nosotros, como esencia, también tenemos algunas cualidades «malas», ¿podemos considerar nuestra existencia en este mundo como un medio para deshacernos de ellas? ¿Y será precisamente porque tenemos tales cualidades que todavía estamos aquí, en este mundo «material»? He entendido tu idea de enfatizar lo bueno (que describiste aquí viewtopic.php?f=2&t=1009), pero a veces también es bueno, como decimos, conocer al enemigo de vista. Y un punto interesante es que las cualidades, buenas o malas, aparecen solo en relación con otro objeto. Parece que no existen por sí mismas.

Re: ¿Soy un demonio?

por Hari » Sáb 24 ene 2015, 12:04 a. m.

¿Quizás deberías leer mi libro?

Obviamente has aceptado cualidades y características que no son nada buenas, ¡algunas de las cuales incluso podrías odiar! Esas no eres tú; son lo que has aceptado en tu vida por diversas razones que creíste correctas cuando lo hiciste, o no pensaste en absoluto y simplemente las aceptaste sin reflexionar. Tu tarea es deshacerte de todas estas cosas externas que no son tú y vivir dentro de tu propia energía natural.

Que seas una buena persona, lo bastante buena, no significa que no vayas a tener problemas. Significa que no necesitas aferrarte a estas cualidades menos deseables para castigarte o para cumplir un papel que has aceptado como alguien que es malo. Esto te permite pasar a un lugar mejor, al darte el poder de abandonar aspectos no deseados de tu yo actual o cargas en tu vida que no sirven a tus mejores intereses. Cómo puedes hacerlo es un tema amplio, y TODAS mis conferencias y mi libro reciente están dedicados a ayudarte a lograrlo, dándote las herramientas para eliminar las ideas y los conceptos no deseados que has adoptado, con una actitud de atención consciente, una percepción profunda de lo que es real y la disciplina necesaria para aceptarte a ti mismo y no interferir con tu energía natural. Aunque pueda sonar despectivo, te recomiendo que escuches las conferencias con esta idea en mente. Recorrí sistemáticamente los cientos de obstáculos que todos enfrentamos, las luchas y el estrés que dominan nuestras vidas, las modificaciones de conducta que hemos sufrido y el trauma ilimitado que nos ha definido a lo largo de un número desconocido de años. Tus preguntas parecen basarse en que no has escuchado mis conferencias ni leído mi libro. Pasé años presentando estos materiales precisamente para que puedas encontrar lo que buscas.

Conocer al enemigo está bien, pero si el enemigo eres tú mismo, entonces conocerte a ti mismo es la meta. Conocerte a ti mismo también significa ser cada vez más consciente de cómo actúas en ciertas situaciones y de cómo creas tus elecciones cuando la vida te pone a prueba. Por ejemplo, si alguien se interpone en tu camino por alguna razón, ¿eres grosero con esa persona para apartarla? Si es así, has elegido actuar de esa manera. ¿Por qué lo hiciste? ¿Qué pretendes ganar? Pensaste que era lo correcto en ese momento. Probablemente porque sentiste que lo que querías era la máxima prioridad y esa otra persona no importaba. Sin embargo, usando la herramienta de la conciencia y la disciplina de que solo hay uno de nosotros, podrías llegar a ver cómo tu propia mente y tus emociones se tiñen y se cargan con esta elección y, además, cómo las formas de pensamiento creadas por la persona a la que heriste con tu grosería permanecen contigo y se adhieren a tu energía, creando una carga más en tu vida ya estresada. Todos estos temas se tratan con gran profundidad en mis conferencias y en mi libro.

Re: ¿Soy un demonio?

por Drpta » Sáb 24 ene 2015, 7:45 p. m.

¡Oh! ¡Lo he entendido! Si tengo algunas malas cualidades que sé que son malas para mí porque causan problemas en mi evolución, entonces ciertamente trataré de deshacerme de ellas. Es normal. Pero si tengo algunas cualidades que cualquier otro considera malas, pero yo pienso que son buenas, entonces es una situación muy diferente. Para mí, soy yo quien decide qué es malo o bueno. Si siento que esta cualidad en particular, que otros pueden considerar «mala», me ayuda a ser más consciente y me da una buena oportunidad de evolucionar, conectarme con lo divino y descubrir mi esencia, entonces la abrazo a pesar de cualquier opinión de los demás.

Re: ¿Soy un demonio?

por Hari » Lun 26 ene 2015, 9:52 p. m.

Sí, ¡eres quien eres! No puedes ser nadie ni nada más. Solo puedes avanzar desde el lugar donde te encuentras actualmente. Cuando eres consciente de quién eres y de dónde estás, puedes trazar un plan para pasar a una situación mejor si así lo deseas. Esto siempre es bueno.

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