Как относиться к Писаниям

Дорогой Хари!

Недавно в «Чайтанья-бхагавате» я нашёл один текст, который меня по-настоящему потряс, и я не знаю, как правильно относиться не только к самому тексту, но и к комментаторам, которые его толкуют.

В 15-й главе, текст 8, говорится о важности тилака. В комментарии Бхактисиддханта Сарасвати цитирует несколько пуран, где сказано, что тот, кто не наносит тилак на лоб и не поддерживает его, — несомненно демон и непременно отправится в ад. «Падма-пурана», Уттара-кханда.

И это не единственное подобное утверждение. В других пуранах написано, что те, кто не постится на экадаши, отправятся в ад, а в ещё одной — что тот, кто наносит на лоб знак Господа Шивы, будет наказан. Насколько я помню, там же сказано, что и тот, кто не носит туласи на шее, попадёт в ад, и так далее.

Вопрос в том, как можно считать Писания и их авторов беспримесными и чисто духовными, если они отправляют миллионы людей в ад лишь за то, что те не нанесли какой-то знак на лоб, и как они могут представлять Бога, который очевидно не станет отправлять людей в ад только за то, что они не носят тилак? И как такой почитаемый духовный деятель, как Бхактисиддханта Сарасвати, известный как чистый представитель Бога, может поддерживать подобную идею?

Чтение Писаний очень просветляет, ведь в них так много поучительных духовных историй и практик, но когда натыкаешься на такие странные стихи, независимый искатель может утратить веру и задаться вопросом: действительно ли эти книги целиком написаны святыми — или, может быть, политиками и сектами, которые, несомненно, существовали во все времена, пользовались этими писаниями и правили их как хотели, как это делают многие современные секты?

В Писаниях есть стихи, где говорится, что, просто совершив что-то, можно попасть в духовный мир, даже будучи великим грешником, — например, если полить туласи, повторять имена Господа или один день попоститься на экадаши. Но даже если так, это всё равно совершенно несправедливо по отношению к миллионам отправленных в ад, которые не знали об этих «лазейках», не повторяют имён и никогда не слышали о существовании туласи. Может быть, авторы Писаний используют слово «ад» как синоним чего-то плохого, но не буквально ада?

Простите, если этот вопрос, возможно, не созвучен нашему нынешнему пониманию, но для меня он стоит.

Вот несколько способов взглянуть на этот вопрос.

Исходят ли Писания от Бога или созданы человеком? Если они исходят от Бога, то в них не может быть ошибок, и все ошибки, которые мы видим, объясняются нашим недостаточным пониманием или тем, что мы не знаем скрытых мотивов, стоящих за этими утверждениями. Если же Писания исходят от человека, то ошибок следует ожидать, ведь люди ошибаются, а значит, Писания не могут быть абсолютными.

Если Писания исходят от Бога, но в них есть ошибки, то они возникли из-за несовершенной передачи текста, когда люди его переписывали. Если это так, нельзя знать, что именно было изменено. Если что-то было изменено по какой-либо причине (случайно, из-за систематического неверного понимания используемых слов или намеренно), то нельзя с абсолютной уверенностью утверждать, что хоть что-то в Писании на 100% соответствует оригиналу, а это тревожит.

Поскольку писания переписывали люди, можно с уверенностью предположить, что они так или иначе на них повлияли. Учитывая исторический «провал» — с периода через несколько поколений после Джанамеджаи и вплоть до Будды, — вполне резонно задаться вопросом, что происходило с писаниями в то время.

В целом, похоже, что независимо от того, как всё было на самом деле, сегодня можно либо верить, что Писания полностью истинны, либо считать их в основном истинными за некоторыми исключениями, определяемыми самим собой или другими, либо не принимать их как абсолют и рассматривать как справочный материал. Выбор любого из этих трёх путей зависит только от одного — от того, во что человек верит.

Если вы во что-то верите, это приобретает в вашем уме огромную важность. Если вы ачарья в религиозной группе, у вас нет иного выбора, кроме как верить, что всё связанное с религией абсолютно верно, и преподносить это другим как есть. В своей деятельности ачарьи вы защищаете веру от чужаков и неверующих, хотя порой лично можете сомневаться в некоторых утверждениях Писания. Чем больше вы сомневаетесь, тем убедительнее преподносите сомнительные утверждения, чтобы скрыть сомнение и продемонстрировать верность всему, что воплощает ваша религия.

Верующие могут приводить аргументы, «доказывающие» истинность Писаний. Я слышал довод, что «Бхагаватам» свободна от изменений, внесённых людьми, поскольку её прокомментировал Шридхара Свами. Однако этот комментарий был написан тысячи лет спустя. А то, что вайшнавы считают, будто на другие пураны или другие писания нельзя полагаться из-за изменений, внесённых под влиянием сектантства, отнюдь не прибавляет доверия ни к какому Писанию.

Мудрые знают, что суть их веры заключена в их духовном опыте. Этот опыт часто облекается в рамки духовной традиции, которая придаёт духовности форму и структуру. Тот, у кого есть духовный опыт, не озабочен утверждениями в книгах, спорами и дебатами или тем, во что ему говорят, что он обязан верить. Духовность пребывает внутри нас, в сердце, и её пробуждает всё, что затрагивает нашу суть. Кого-то вдохновляют Писания, кого-то — молитва, медитация, пение или танцы, а кого-то — просто созерцание чудес мира. Ищите то, что работает для вас. Очевидно, что Писания не станут для вас единственным источником вдохновения!