Несколько историй и прозрений (чужих), которые мне кажутся забавными.

Жил-был один йогин дзогчен, который жил скромно, без всякой показности, хотя вокруг него и собралось множество учеников. Некий монах, чрезмерно гордившийся своей учёностью и эрудицией, завидовал йогину, о котором знал, что тот совсем не начитан. Он думал: «Как он, обычный человек, смеет учить? Как он смеет выдавать себя за мастера? Пойду-ка я и проверю его знания, покажу, что всё это сплошное надувательство, и унижу его перед учениками, чтобы они ушли от него и последовали за мной».

Однажды он пришёл к йогину и презрительно сказал: «Вы, дзогченовская братия, только и делаете, что медитируете?»

Ответ йогина застал его врасплох: «А на что тут медитировать?»

«Так вы даже и не медитируете!» — торжествующе прогорланил учёный.

«Но когда же я бываю рассеян?» — сказал йогин.

Почему людям так трудно хотя бы представить себе глубину и величие природы ума? Почему многим это кажется такой диковинной и неправдоподобной идеей?

(Буддийские) учения говорят о четырёх изъянах, которые мешают нам осознать природу ума прямо сейчас

1. Природа ума слишком близка, чтобы её распознать. Так же как мы не можем увидеть собственное лицо, уму трудно заглянуть в свою собственную природу.

2. Она слишком глубока, чтобы мы могли её постичь. Мы понятия не имеем, насколько глубокой она может быть; если бы имели, то в какой-то мере уже осознали бы её.

3. Она слишком проста, чтобы мы в неё поверили. На самом деле всё, что нам нужно, — это просто пребывать в обнажённом, чистом осознавании природы ума, которое присутствует всегда.

4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли её вместить. Сама её необъятность слишком огромна, чтобы уместиться в нашем узком образе мышления. Мы просто не можем в это поверить. И уж тем более не можем вообразить, что просветление — это и есть истинная природа нашего ума.