We Have To Live Within The Reality Of Who We Are

[harsi]

Speech by Hari on Zoom 23.11.2021 GitaFest Florida
On the occasion of the 50th anniversary of Prabhupada's visit to the Soviet Union

Time 4:22

Hi everybody, hello to you all, Haribol, Hare Krishna and all that! It is good for me if I see video. So that's everybody in Orlando? ("Yes" comes the answer) Hi, all you! (Hari sees the audience on his computer screen)

Time 6:03

Kasisvara: Thank you so much for your time, Hari. We have around 100 devotees here gathered for our Russian festival dedicated to the 50th anniversary of Srila Prabhupada's visit to Moscow. And mainly we are all discussing the early years of preaching in former USSR. So we have already listened to Shyamasundara, Kirtiraja and Haripuja Prabhus yesterday and before yesterday. And, of course, everyone mentiones you because you played, you know, a significant role in the preaching of Krishna consciousness in Soviet Union.

So everyone is excited to here your story. But as we discussed before, you expressed your interest to actually explain 'why' you have being doing all this selfless and fearless preaching activities. So you can just share your stories.

Time 7:15

Hari: Well I only... you asked me to do that, so therefore I said I could, so I expressed interest. Okay I get it. Why? Actually that's a great question. And I think the question of 'why' we do what we do and 'why' we feel like we feel - the underlying motivation - this is all extremely important, and thank you for actually asking that question because it's a great question, and therefore I was interested in that.

I think often when we speak about history, it becomes a relating of events chronologically or according to a subject matter. And sometimes the relating of events takes predominance over the underlying reasons why one does what one does. For me, I think, the 'why' began in Sanand, in Gujarat. It's a kingdom in India. It's a small kingdom but there still was a king. He had a throne, he had a palace, he had his people of the kingdom.

And I went there with Srila Prabhupada, I think this was 1975. And the king received him very nicely and there were many programs there. And he was letting Prabhupada stay in his office. It was an office like any other office but it was filled with books. So Prabhupada being curious happened to take one book out of the shelves, which was a book by Lenin. I think it was called "Dialectic Materialism," where he was speaking about the dialectic method.

And Prabhupada became interested in that. So we started discussing this. And it was at that time that I told him that in college weirdly enough I was considered to be the top student in the Marxist philosophy. Not because I wanted to be a Marxist or Communist, no not at all, but because I found it fascinating. I found the philosophy fascinating, I found the philosophy of "Giving what you can and taking what you need" (fascinating) because it was very much according to our late 1960-is somewhat commune style life style activity, that we were very much into.

So I thought this was an interesting philosophy. But what I thought was even more interesting, was, how that incredibly idealistic philosophy which was categorized as utopian translated into the Soviet system, which was extremely socialistic, which was extremely controlled.

And so I thought it was very interesting to talk about the steps from Marx to Lenin and than on to Trotsky and etc., to Stalin. And well you know the history better than me. So I felt that this was a fascinating subject to discuss, and Prabhupada actually liked to talk about it. So we were talking about it for some time, I don't remember exactly how long, it went on for some days. It became a theme while he was getting a massage or, you know, when I would bring him food for lunch or something - it became a theme.

And than he asked me at the end of it to write a book called "Dialectic Spiritualism", where the same dialectic would be translated into spiritual understanding of thesis, antithesis and synthesis, how you would end up in a spiritual conclusion. So I liked that very much. But I did not take that as a life changing event at that time. A little later, maybe I guess six, eight month later I ended up... he sent me back to... I was supposed to go back to Amerika - funny side story but that doesn't matter - I supposed to take over the Radha Damodara Party. But Tamal Krishna Maharaja told me I was supposed to take one bus, so I was not really interested - they kind of cheated me on that.

So I ended up in London and than Hansadutta, whom I have known before - we were friendly - told me to, "Why don't you go to Eastern Europe and do some program?" And so I started doing programs. And then I wrote that to Prabhupada, and he told me to stay and continue doing things in Eastern Europe.

And than I realized that isn't this interesting? We had this discussion about the book by Lenin and than here I am all of a sudden doing that in a very unexpected way. So in actuality I fell into it. It wasn't like I had this goal in mind when leaving India after taking Sannyasa that I'm going to preach in Eastern Europe, or Russia, Soviet Union or whatever. I did not had that idea in mind, I had a whole different idea in mind. And suddenly I was there doing that. So I felt it was Krishna's arrangement. And considering that, I took it very seriously.

Started off going to Hungary for programs, than went to Poland, for Yugoslavia, Czechoslovakia, Bulgaria, Romania. So at that time I've gone all around, and than I was also helping Kirtiraja to arrange with Ramesvara the book fairs. And we were keeping in contact and everything. I had known Kirtiraja since 1971 in Brooklyn. So than I felt, "Well I can't sent anybody into a situation that I have not myself experienced."

15:30

Like all through Eastern Europe I sent people into places where I have gone first. Not because I had this idea of being a pioneer but because I was worried, I did not want the responsibility of something happening to these people to be on my head. I followed the same idea in the Arabic countries. All the Arabic speaking countries I went there first and than I would arrange for others to go there, because I was not very confident that such a thing could be done. I mean after all, you know, for a Westerner to go preaching a religion in those days into the Soviet Union was dangerous, to say the least. You had no idea where you could end up, you had no idea what might happen to you. You did not know about any guaranty from your own government, who really couldn't care less about Hare Krishnas at that time.

So I decided, well considering that was my philosophy, I had to go first to the Soviet Union, to go inside not as a... not with an education visa or with an invitation from a professor, but to go in as a tourist, to go in to see who I could meet outside of a controlled environment, to see what I could do. So I went with Sucandra, who later became Bhaktibushana Swami, and we went there just to see, just to do a physability study. Is it posible for us to hide who we were, to go in disguise and to meet people, or to see what we could do? Because there were no... there was no program to went into.

When I first went to Hungary, there was a yoga club, and I had an official invitation to that yoga club. So it gave me an excuse to go there, it gave me an excuse to even have public Kirtan in the yoga club. It was allowed because it was invited, it was a cultural event. But this was different, this was more clandestine, which made it far more complex.

Time 18:18

So when I first came, we first landed in Saint Petersburg. And we went places, we went to the university there. And I met a couple of people - first of all even to find somebody who spoke English you had to use excuses like, "Can you tell me where the library is?" or any excuse we used, "Where we can get something to eat?" to try to meet people there in Saint Petersburg (former Leningrad).

And I met like one or two people. Yeah, they were not like very helpful, it was not like it was something that I thought, "yeah, this going to work." (Hari laughs) So I was not very encouraged.

Then we came to Moscow and I managed somehow to get through to Ananta Shanti - who Shyamasundara probably told you all about - and we met in one of those, you know, in Moscow those big Stalin buildings - I don't forgot how many he build all around Moscow. And we were staying in one of them. Oh no, that was another time, sorry. There were a few times in the beginning. No we stayed in that hotel only foreigners were allowed and we walked to that place and we met him outside there.

And we walked to where this group was, there were about eight of them altogether. Some of whom had been in the Institute that Ananta Shanti was working with, or had been to, and he had speaking to them. So when I met this very small group of people and when I went to talk to the head of that Institute - I think it was the Psychic Institute or Metaphysical Institut, I don't remember, Para-Psychological Institute. It was in the bottom actually of, I think it was the KGB building or I wasn't even sure, it was in the basement of this office there.

He wanted to know about Shambala, he wanted to know about all the mystical Indian things. And I was very uncomfortable explaining so I was just telling him what I could and explaining what I could. And than we went back to that group and I was talking with them - Ananta Stanti's group - and I realized these people are really nice, these people they are really inquisitive, they really want to know.

And I was, "Oh, my goodness!" this is cool. No longer is it like, you know, I'm meeting somebody on the street and it's called cold contact, you just come up with somebody cold and you try to work out some relationship. Very difficult to do that. But in this case it was people who Ananta Shanti had spoken to.

Okay, he was a little unusual, a little, a little peculiar as a person, (Hari smiles) and at the same time he didn't really know very much. I'm not trying to diminish his importance, believe me, not at all. But in 1977, '78, in January of '78 when this first took place, he didn't really know very much. And he was getting people involved in the mystical aspect of Indian culture. And so what was fascinating was that these people were primed and ready for the philosophy, the actual philosophy which we, all of us, embraced and appreciated.

And than I understood, my God! this could be huge. It's not that they just like - because previously I only met with that - you know, the scientific minded people or the very... people who saw what they could get out of it mystically. But these people were actually embracing philosophy, they were actually embracing the principles of spirituality, which were so universally acceptable and were so applicable to their situation now in the Soviet Union, where it was based on extremely pure materialism.

And then I was starting to uncover and understand more how significant the church had been in Russia. Something which, you know, we in the West did not know. You know we were as under the control of propaganda about Soviet Union, as you... well, a lot of you were young, you don't even know what I'm talking about. So that's something else. But for those of you who are in your, I don't know, 60is and 70is, you know it really well. 50is you may know something like when you were a kid, but you had your propaganda, we had our propaganda. And so I was trained to believe, you know, you people were atheists, all atheists, you were all atheists and you didn't have any concern whatsoever.

So I went there thinking, you know, this is going to be a big job, it's a big job to convince you atheistic, you know, demoniac society about God. But when I got there and I was talking to this small group, I realized Russians are I incredibly theistic, they're incredibly interested in spiritual things, they love esoteric spirituality, they love these concepts. And than I was like, "Oh my God! I thought this is going to be a coal mine, it turned out to be a gold mine."

So "why" changed entirely? Originally it was the... Well, you know, sometimes we get the savior complex, we think we're going to go to a place and save people, we're going to, you know, we're going to come descending in on our white horses, the night and shining armor and we're going to save people. So, in my own bewildered manner I thought like that. You know, it's going to be tuff but, you know, well, maybe save one person or two people, who knows?

Instead it turned out to be this fascinating group of people, who... The 'why' changed entirely, for me the savior complex dissolved totally. And the 'why' became how can I help you people, you folks, how can I help you get something that you so deeply want? And that for me was the predominating factor, that was for me... that became my motive, that became... the most important part to me was how can I facilitate that?

And so than I came more often, and than I felt confident to sent others. I sent in Bir Krishna Swami and Krishna Kshetra Prabhu, they did a few programs there. Kirtiraja was going to the fairs, it became something and we got gradually... The first time I came, there were eight, including Ananta Shanti, the second time, I think, there were about forty-five people, I was stunned. The second time I came there was about 45 people. And there were initiations, people who were really, really desirous. And so than I realized this is a life's work, this is not something you do whimsically, this is something you dedicate yourself to.

So we started doing all this making connections with airplanes, stewardesses, and little microfilms were going back and forth and translations were going on, and printing was going on. I'm sure if Kamalamala spoke to you he would tell you all this exciting thing. And, you know, all of them what they did there it was just amazing. But than when Kirtiraja and I got captured - I'm sure he told you about that - yes, did he? (It gets confirmed) - so I was prevented from coming back.

So than it became very hard to balance this, you know? So it became more and more undercover because Andropov was really a negative person. Somebody who I thought would ruin everything. And than devotees were placed in prisons and so many difficult things happened.

Time 30:00

But what they did not consider, was the spirit of all you folks, that it made you stronger. And again I don't mean you who are young, I mean those who were there at that time. It made you stronger. I mean the trials and tribulations, Premavati losing her child, I mean you know there were things like that. That devotee who, you know, died in prison. It was just intolerable, I very was not able to tolerate this, it was just to sad, it was to... And I was trying to say, "Maybe shut things down a little bid, maybe do a little less, don't get yourself in so much trouble, don't get yourself so in danger." Yeah, but that didn't really worked.

So the 'why' for me at that point was, I became more like, "Oh my God, what have I done?" You know, "What have I done? I've placed these people in danger, I have made their lives miserable, I wanted to make their lives better but I made their lives miserable." So than, you know, we tried our best, I was supporting Kirtiraja's whole campaign to free the devotees. I don't know if you told you this, but I payed for the whole thing. (Hari smiles) I guess that means something and helped him arrange it.

And than it actually worked. I mean they got out, Soviet Union broke apart. But there was one thing the 'why' in those days - before we get to that spot - is that in the beginning I didn't want to have an ISKCON environment. I mean not because I was against ISKCON environment, after all I was managing it, but because I felt that bringing in an institution, institutionalizing the activities with some kind of structure like that would make it a greater danger, would make it a greater threat for everybody.

If it was individuals doing things here and there, if it was people of smaller groups, maybe something could work. But if it was an institution it would (have) been very much crushed. So I kept everything like in a family environment. In the 1980is, well up... the end of the 70is up to mid 1980is, it was entirely a family, a family of devotees. It was people doing things out of love, people doing things because they wanted to, it was their personal accepted missions, they were... they were no like organized groups or buildings or structures, it was all going on in a very familiar kind of a way. Everybody was very happy with that, everybody felt very comfortable with that.

But than later on because I had been sick because of this so many pressures on me in 1987, things falling apart and this whole thing with Soviet Union, I was in so much pressure, I just kind of couldn't take it anymore. So I was out of action for two years. And when I came back, in 1989 I think it was, it was different.

There were thousands of people, and thousands of people, Oh my God! Thousands of people. Then all of a sudden 'why' got confused, because I was very intimidated by thousands of people, I liked the familial one, I liked the family of Russia. The thousands of people in this huge thundering Kirtan being carried across customs - they didn't even stamped my passport, I didn't even get the customs certificate. I was entered into the country carried illegally over the passport, carried over the customs and deposited in the airport.

And than I said, "Wait a minute, what have you done? I gave my passport."
I say, "Go back and get stamps, go back and get the papers!" And than they went to the customs people and they (the customs people) said, "Stamp it yourself, you're doing everything else yourself, stamp it yourself!" (Hari laughs) Oh my God what chaos! I must admit I never really adjusted perfectly to this massive thing it had become, but I was happy for you all, very happy.

And then the "why" after that was, "well, I'll just participate in whatever way I can," it wasn't the same. I have to say, it wasn't the same but it still wasn't.. it wasn't bad, it was a new way of looking at this... that, yeah, kind of... it was very different for me. I don't know if I answered your question enough but... ?

Time 36:50

Kasisvara: So like when we were recording your interview, I remember you were sharing that there was a great call for saving the world. That's exactly what Srila Prabhupada actually transmitted to his empowered preacher disciples like yourself. And can you elaborate please on that, you know, what actually spiritually minded people are supposed to do to help the world, to save the world? Because that was the mood of those days and that's what we're trying actually to discuss at our festival and cultivate it.

So maybe you can share more about that experience you had, you know. Again, you know, I'm just trying to have a more clear picture about those early days of preaching and especially about (the) motivation which everyone had.

Hari: Well, I can't speak for everyone but, well, sure, the idea was to print. That Prabhupada would write the books, we would print and translate them in languages all over the world, and than distribute them because we felt that if this was going to be shared, the best vehicle to sharing it was Prabhupada's books and festivals or Kirtans, food distribution or cultural presentations. That's why he created FAIT, the art exhibition which was in Los Angeles and so we felt that was a good way to share what we felt was a superior methodology of spirituality that should have been all inclusive.

Now what is interesting about Prabhupada, is, that he had such a depth of experience and such a capacity to make people feel right at home in his presence. He had the capacity to make you feel like you're a wanted guest. He also had the capacity to make you feel completely uncomfortable because he would challenge everything you ever believed or everything you ever thought. And he knew how to balance the two.

But he was in his late seventieth or mid seventieth, he had that experience. We... when I joined the movement I was 22, I became a sanyasi when I was 27, I became a guru... I became a sanyasi at 27, I became a GBC-BBT trustee when I was 28, I became a guru when I was 29. Just think about that! Really young.

So my experience as a human being was, you know, I grew up at school as everybody else. I did athletics, I did some other junk here and there and than I became a devotee. And anything I knew particularly was because I served Prabhupada for many years as servant or secretary or BBT secretary or whatever, and I learned these principles that, yes, you have to save the world. Present, spread Krishna consciousness everywhere and save the world.

Now it's one thing to have that as your motivation, it's quite another to be prepared emotionally, psychologically, physically, culturally to do that. It's one thing to have to carry a flag... we used to do that, we marched up and down for civil rights, we marched up and down for freedoms, we did that. I came from a very revolutionary university. We were the first in America to turn over police cars and burn them and make riot and revolution, we were famous on front pages of newspapers in 1968, '67, '68.

It's quite another when you're going to go out and you have to change somebodies way of thinking, change somebodies way of seeing and to accept the divine influence, to surrender to the divine lotus feet of Radha and Krishna, Krishna who's blue. I mean this is a big ask, this is a very big request. And so when you're that young, figuring out how to do that with pure enthusiasm alone, is not exactly the best way to go about it.

And I was not alone in this, all of us were young, all of us had a similar problem. And rushing out into the great unknown, it was like "Fools rush in where angels fear to tread." So sure we did a lot and we created a lot and it was all because, "Let's get bigger and bigger and bigger." Because this was not requiring all of that cultivation of personal quality, that required more something like, you know, building up construction. You could be totally in the mode of passion and do this excellently, because the mode of passion allowed you to perfectly build, to perfectly construct, to do all these things. And mode of passion didn't consider, well, there's people involved and there's people who have needs, there's people who are burning out, there's people who are suffering while doing that.

Time 44:53

So that was our problem. Many times people say, you know, look what Prabhupada had to deal with, and that's correct. But it's not because we were uncultured, it's not because we were unintelligent. It's simply, it's very much based in lack of experience, lack of experience outside of ones own culture.

You know Americans are incredibly isolated, hardly anybody speaks more than one language. Mostly everyone here speaks English or Spanish and a few both. In Europe everybody speaks multiple languages. So the culture there is very mixed, you get very used to different people, you get very used to different food, different music, different ways of being. But in America, even South America that's a big junk. Both are two big junks, maybe different languages but the same kind of situation. Pretty much a homogeneous kind of a culture, not much experience dealing outside of that.

So saving the world, the world is much bigger than America or wherever you are, the world is a big place. And people in the world think in all kinds of different ways. So to have the capacity to adapt to multiple cultures, to multiple ways of seeing things, is very difficult. It's extremely difficult to learn that on the spot.

So to go into something and just use your own culture's methodology to define the future of people who are not familiar with it, or not interested in it, is a formula for disaster. And I think that this is the predominating principle that caused whatever took place in those young, unexperienced people, to have to completely change and adjust and to do things differently. I chose to do things in a whole other way, other people are doing it in other ways.

But I think what you see happening is that the idea to save the world has transformed into the idea of save yourself and adapt to the world and influence the world in a positive way. And this, if you look back on... if I look back, on the way Prabhupada was speaking with me, and the way I saw him deal with people, is very much the way he thought too.

I felt that he wanted to sent his emissaries to the countries they were from, because they knew best how to do what was needed to be done in that place, because they knew the cultures, they knew what way to do things. But I'm not sure I addressed your question? So ask again. You know, if I get off on these tangents please stop me, I baffle a lot.

Time 49:12

Kasisvara: No, I think you're speaking about important things. I'm just trying to, you know, you have been in the preaching, in the... you know, helping so many people in their spiritual developments and I'm just trying to see how you actually... how you actually perceive the dynamics.

Let's say we're here because each and everyone is focused on spiritual life, you know, we would like to develop our Krishna consciousness, at the same time we are all united in some spiritual institution. And obviously, you know, there are some challenges, there are things, different things, but since you have experience of, you know, growing in your own spiritual path as well as helping many, many people around you, I'm just wandering if you can share what would you think would be important for devotees to know, who try to actually live in this society, you know, united and at the same time trying to kind of being organized in some institution?

As you said there were lots of challenges as soon it becomes organized and sometimes you loose, you know, focus or you loose actually (the) understanding of the individual, you know, like (the) importance of the individual devotee.

Hari: You just explained. I think if you... I can talk about what I've realized and share that with you, if you like. In my personal realization, I've come to understand that my primary duty, my primary responsibility is kindness. That first and foremost if I'm anything other, or perceived as anything other, than somebody who is kind, who cares about you, who wants the best for you, than I feel I'm not fulfilling my spiritual role. I feel my spiritual role is to be who I am, because I cannot be anything else.

And when I say, "who I am" I don't mean something generic, like spirit soul because that doesn't say anything to me, I don't mean I'm a servant, that doesn't speak to me - I wish to be of service because I wish to offer whatever it is that I can offer for the benefit of others as an act of kindness and love. So to do that I have to be very confident in myself.

If you remember various things in the Shastra - Mahabharata is filled with it - it's all kinds of ways in which one can find ones own personal integrity. It's a code of ethics, a code of morality, that you will know what should be done and what should not be done. Not because someone else told you or you memorized it - because there will be thousands of situations that do not fit that exact mold or teaching - but to be able to feel within oneself that right now, in this situation that I am in, this is the best way I can be of service, this is the way I can show loving kindness to this other person, this is the way I can embody the Divine.

This is what we expect from God, kindness to us, we expect support, we expect love. When we go before their Lordships, the deities in the temple, we basically throw ourselves at Them asking Them for these things, because we know They have it in abundance. So if we wish to demonstrate to others how wonderful this science of divinity is, than we ourselves should embrace that love, embrace that kindness, embrace that support, and be there sharing that loving energy with others.

You can preach and say, "It says in the Shastra, you must do this, you cannot to that," you can do that. But it is not as effective as that love, and kindness which you share as a person. For me, when I saw in the beginning what Prabhupada did - in the very beginning - is, he shared himself as a loving, kind, concerned and caring, spiritual father, that attracted everybody.

On the other hand when he would give this very... to us than it would impress us, but that was not a great way to preach to others. Because when Prabhupada was in front of others, he adapted his speaking to accommodate them. So it is not 'cut and dry' that you must consider all of us, I must consider, we must consider, who we are speaking to, and their particular personality, their particular needs.

And what is a better place to start, than at home?! With your family or in the temple, to make the primary consideration kindness, that people should want to do what they are doing out of their own decision and energy. Not because it's the way they're going to get liberation, or not because that's what they have to do, or not because they want to impress somebody, but because they feel it deeply in their hearts, in their minds, in their souls.
That they are sharing, that they have felt this energy of the love of God shared to them by a kind and loving person who cares about them.

Time 57:45

And if an organization - because after all an organization it basically boils down to, you got a building, people live in it or not, you cook, you take care of things, you clean, you have some kind of like business whether it be selling books, I know, transcendental, it doesn't matter, business is going on. There is to a certain extend a corporate management. And even if you try to cover that with words like, "It's a spiritual corporate management, it's a spiritual organization", unless those who are doing it have that embracing of that kindness principle first and foremost, corporations tend to work towards their own self-preservation first and foremost, corporations tend to work towards building up, increasing. And that tends to work against the interests of individuals who are not fulfilling their role or playing their part or who are a troublesome personality.

But companies get away with that because they're paying people. You pay somebody, you have a certain leeway to. Look, "I'm paying you, it's a work, it's a work, it's a deal, it's an agreement." But in a spiritual organization it's not the same. There has to be that feeling from within and that feeling is fueled with the kindness of leadership, the kindness of support, the kindness of caring. If somebody's sick to actually care, if somebody's troubled to actually care and come up with solutions, and if you're doing to much, to cut it down.

Because ultimately your religious society is only as good as the people in it. You can have the greatest philosophy in the universe, you can have the greatest, elitist, most perfect, most wonderful, most fantastic. But if the people in that organization are not feeling that within deeply, that support, that care, that love, what have you got? Some words, some exterior facade.

So my realization has been that people are number one always, in every circumstance. So I have made the personal choice to make my decisions based on that principle, and to take responsibility for my choices. I take the responsibility and I take the consequences because they're my responsibilities. So when I... when somebody asks me, "Oh, I have this trouble and that thing and that thing," I specifically stick to help that person understand how to make their lives better.

And it's not my responsibility to solve this bigger problems, unless you ask me as a consultant sociologically speaking, or psychic, psychologically speaking or from political science point of view, the economics of it point of view. You can creat structure that works and you can creat a family of people that feel good, but doing the both is the greatest challenge that anyone can face, especially spiritualists. It is very difficult and it requires a whole new group of people who manage and lead on the principle of kindness.

Time 1:02:52

Kasisvara: Thank you so much Hari. We have His Holliness Bhakti Rasayance Sagara Maharaja siting next to me, and he would like to ask you something.

Hari: Sure.

Bhakti Rasayance Sagara Swami: Thank you for your sharing. We would like to understand better your explanations. If you could please illustrate them with the stories connected to your early years of preaching in the former Soviet Union and what are the lessons you can draw from those stories? And how are you doing things differently now, how your understanding and consciousness or what kind of conclusions you came to on the basis of those relations. Because when you illustrate something with stories we can understand much better.

Hari: Yes, you're right. I'd like to give the story of how we got captured in Riga, because I think it will display on multiple levels my concerns. Up till that point I was doing very much the family thing, I really liked it being very personal and everything was... And than in Riga there was this... they made it into something like a Guru Puja. And I when I left my hotel, I had already seen in the airport, the Intourist people were suspicious, in my hotel I noticed there were a lot of KGB guys around, and when I went to the program one of the KGB guys whispered just as I was walking past him, "Jaya Vishnupada."

Okay, I knew we were sunk, I knew that this is the end and maybe I'm in Siberia, I've no question of it. Anyway, so on my way to the Gulag (?), we went out to the front door of the hotel and there's Rama Bhakta Das with his car. He was a driver and it had sheets on the seats, white sheets - a car. No-one in history had ever put white sheets on a car and there were... it was so (inaudible). So I said, "Do not bring this car, drive it away!" and "I'm going to walk to this program."

So what happens, there's like four or five, six, following me as I'm walking. And the car is going like two miles an hour following me, the car with the white sheets. (Many are laughing) "Gulag here we come." (laughing) And than... so we finally, after 15 minutes of this, get to the flat. And so we entered the courtyard, the window is open and there's a raging Kirtan going on and we hear it all through the courtyard. And I go upstairs and I get changed, and they sit me down on some kind of a Vyasasana and they start to wash my feet. And I say, "Are you crazy, do you want us to all get us drown in prison? What is wrong with you, don't you ever watch TV? Don't you know anything what's going on?"

And Ananta Stanti tells me, "We have a constitution, we have freedom of religion, they cannot stop us from doing this." I said, "What planet are you from? Do you have any idea what you're doing? Stop it!" He said, "We want to do this." So I mean as far as an example of what not to do, as far as an example of how to misread the situation, you could not get a better one.

And than, okay, we leave that place - I don't know why they didn't arrest us than, I found out later why - and we go to this program in some hall. And it is packed, packed with people. And I know there's no hope. I look in the back of the room and there were two undercover - you knew they were KGB, that's all there was to it, I mean I watched enough TV, I knew what was going on - and they were looking out the window to down bellow, and than the girl goes like this (Hari shows with his hand) and a couple of minutes later I'm having a Kirtan playing on the film cans, I'm playing mrdanga on the film cans - they were empty thank God! Playing mrdanga on the film cans and than they bust down the door, and than they come in, and everything... Kirtiraja probably told you.

Anyway, organization can work for you, organization can work against you. And again when organization works for you, it's great. I mean a Ratha Yatra, I love for example when, you know, they have Ratha Yatra in New York City. I'd only been to it I think twice, I loved it, it was wonderful. You know the whole city closed down on Fifth Avenue and Lord Jaganatha swollen down. I remember in Jaganatha Puri - not Jaganatha Puri - in Calcutta, during Ratha Yatra, I threw so many bananas out of the cart I couldn't move my arm for three days. That kind of organization, sure, that is wonderful.

But when organization is to a certain extend mindless, when it's just moving ahead to accomplish a purpose without considering all of the people involved as individuals, not just an amorphous group, you can get yourself in big trouble. So that was one example. I don't feel like giving another. So I hoped that helped, at least it was fun.

Kashishvara: Yes please, if you can tell more we would be excited of course, yeah.

Time 1:11:45

Hari: I don't know if you remember that concert in the Olympicsky Stadium

Kasisvara: Oh yes, Gauranga Bhajan Band.

Hari: We had hired 200 policemen to manage the crowd. There were so many people in that stadium, the police chief came and said, "We quit, we're not going to place our lives in danger because of this crowd. The capacity of the stadium, I think, was 31 thousand and we had like 34. And there supposed to be chairs, that all went away, it was all crazy standing, crazy people crowd. And so the police chief told me, "If there's anybody hurt, injured or killed, it's your responsibility." Me, biting nails. (Many are laughing)

So I'm up there trying to control this crowd. And it was coming like waves, thousands of people making waves pushing back and forth. And than somebody is lifted up in the front and carried away because they had fainted, and than another one lifted up carried away and fainted. "Oh, my God!"

So I go to Boy George and I say, "Listen, you cannot make a big deal running out there, you got to just go out quietly, I'll hide you, you'll sneak out there and we'll just try to somehow get this going." And he goes out, takes his head of and screaming, yahoo, yahoo! Running up on the stage and now everything goes bananas. (Laughing)

And there's another funny story that, you know, we had this smoke, we're going to do the smoke effect on the stage when people came out, we are going to have all this liquid oxygen, I mean this dry ice oxygen thing with the smoke coming out. And Brahmananda Puri - we spend a lot of money on that - Brahmananda thought something was wrong, something was on fire. So he went down there with a fire extinguisher and stomped down all of the dry ice things and completely nullified thousands of Dollars worth of... (arrangement) He thought it was on fire.

So the effect when I thought, where is the smoke? Where is the smoke, we needed it? - No smoke. (Laughing in the audience) So I mean large crowds are tough. Oh boy! But how it's effecting me today? I don't like crowds, I have post traumatic stress syndrome, (Laughing) I am crowded out, totally crowded out, no more crowds, no thank you. That's it with crowds. I like small. It's too intimidating.

Kasisvara: There is a question. If you could tell examples of organization working for your benefits.

Hari: Well, if you look at any... Well, I don't have enough experience there in Russia but I can tell you in America, in Sweden, I can tell you about Sweden, America, Germany, anyone of these places with an advanced social... it's called a social umbrella, that older people are cared for. If they have nobody to care for them, there's a place for them to be. We, we get social security also, which is we get money every month from the government, which we have paid into throughout or we have Medicare, which is insurance, which is that basically everything is payed for.

So it's called a social umbrella. In Sweden if you are not able to work, you're not able to make enough money, they give you that money every month. If you're pregnant, they will give you child support for two years. You get long term leave and you can't be fired. So these social programs created by governments or corporations, a lot of corporations have this too, to protect their workers.

That in that way they act in a manner where everybody is cared for ultimately. Okay, maybe not perfectly, but they're not going to die of neglect. And when I was in my last year of ISKCON, I was creating in Norway a foundation to give global health care to all devotees and to creat a pension for all devotees.

This was part of what we were going to use that enormous money that came from PameInvest, not PameInvest, from Gasprom, to make a global network of retirement fund, I did also gave Prithu the money to creat his hospice in Vrndavana, to make retirement funds, to make health insurance, global health insurance for those who did not have it and to make funds for scholarships, for education, so that teachers could be trained properly, caretakers could be trained properly. Included in this would be first aid instructions, nursing care - you know basic stuff, how to take care of people.

So I took the example of these governments, or these corporations, who were doing it, and was trying to creat that, but I didn't last long enough to do that. So in that way that kind of a methodology of caring I embraced and still do, that there must be a way to protect the people, to protect the people who work within that organization selflessly - not just feed them. And not only that but feed them, my goodness! you know, feeding them, you sometimes feed them the wrong stuff. You'll got to eat healthy.

I mean sure, Krishna likes Gulabjamuns and Rasagulas and sweet rice and all these stuff, but is that good for me? I mean what's the best for me as a person? That my diet it should be very much tailored to me, I mean even in Ayurveda, Ayurveda does not say one diet for everybody. The Kapha or the Vatha or the Pita or whatever mixtures there are, all have things which are good for them and things which are terrible for them.

So when you see individuals and you see their constitution, you see their needs, and your organization caters to that, (something) which is possible to do. I mean, different Ayurvedic groups... I mean, you probably don't know her, but Daksyakanya Devi Dasi from Argentina has become Deepak Chopra's cook at his festivals. She's right now cooking at a festival in southwestern Florida at an Ayurvedic Clinic for one of Elon Musk's best friends. And she's cooking according to the needs and requirements of the people there, that's why they want her. Because she sees them as individuals and accommodates them.

So not that everybody should eat the same thing, not that everybody should act the same way. That's why you have Brahmanas, Kshatriyas, Vaishys, Shudras. If you take somebody who's of a certain mentality and you stick them into an activity that's they're not comfortable in, it ruins them, it creates stress. And we should not think, "Well, we're transcendental, we're beyond that, we have no bodily needs or concerns." That's impersonalism. We're people, we're human beings, we have to live by the rules of our human existence.

The Varnashrama system was not created for the materialists, it was for everybody. Arjuna was a Kshatriya, not a materialist. We have to live within the reality of who we are. So our diet, our sleeping habits, our whether we can take cold or not, or whether or not we can do this work or not, or how we feel supported. What if we have a breakdown? What if we're pushed too far by circumstances or experiences that we could never have predicted? Are we to be left on our own or are we to be supported? And an enlightened society sees every individual and gives that support.

Time 1:23:15

It's what a family is all about. A family should prosper, the family should be supported, everyone should grow up to be the best they can possibly be. And such an organization and such a society will be very attractive, very attractive. Why does everybody talk about Maharaja Yudhishtira? Because that's his society, everybody's cared for. So much so, everyone was so happy, (even) the weather was good.

Now we're so screwing up the weather with our mentality of dystopian future, this catastrophe of the future. This anger and violence we show towards each other, the anger and violence we show towards these poor animals or other creatures, the anger and violence we show towards each other, it's just destroying the weather. Because nobody feels safe and secure, nobody feels comfortable. And that's in Maharaja Yudhishtira's society completely different. Everybody felt comfortable and secure, and the weather reflected that good energy emanating from all the people.

Because nature is responsive. You can effect a plant by thinking negatively to it, you can effect a plant positively by thinking love to it or bringing love to it, or feeling love for it. You can effect nature just as nature effects you, it's a symbiotic relationship. This divine nature we all live within, this creation of the divine beings and all the Devas who support under the control of Radha and Krishna, this divine nature and us, are intimately connected. And to feel that and to feel that support for all living entities within, is what makes everything a paradise. It's what makes a difference between Satya Yuga and Kali Yuga. The mentality of the people in it, the mentality of those who have the power to determine directions or determine the what is wanted.

And it all boils down to that principle of kindness, to be kind. I know there are caveats to that. Like if your child is going to do something incredibly stupid, you have to stop them naturally. But that is an act of kindness to protect them. And you don't keep that as your predominating principle, it's a momentary thing. If you say, I've got to be strict and strong because they needed (that) all the time, that's a mistake, that's not kindness, that's a miscalculation. Momentary correction or having to do the right thing, even if it's tuff and it requires courage, sure. But that's not the long term principle, that's a momentary principle.

Kasisvara: Thank you very much, it was really wonderful. Thank you very much for your association, for your time. It was really a great pleasure to see you again. It was like in good, early days, thank you, Hare Krishna!

Hari: Haribol! Bye.

[harsi]

.
Zoom 23.11.2021 GitaFest Florida

Video: Hari on the GitaFestival (English only)
https://fb.watch/9Jw6sFPV4H/
https://fb.watch/9JOvs_Pg8y/

Выступление Хари на фестивале GitaFest 2021, посвящённом 50-летию приезда Шрилы Прабхупады в СССР.

Video with Russian translation
‪https://youtu.be/V_nIGzl_RTc‬

_____________________________________________________________________________________________

Time 4:22

Hi everybody, hello to you all, Haribol, Hare Krishna and all that! It is good for me if I see video. I mean I don't mind, it's great. I would like to see who I am talking to ... So that's everybody in Orlando? ("Yes" comes the answer) Hi, all you! Haribol! (Hari sees the audience on his computer screen)

Time 6:03

Kasisvara: Thank you so much for your time, Hari. We have around 100 devotees here gathered for our Russian festival dedicated to the 50th anniversary of Srila Prabhupada's visit to Moscow. And mainly we are all discussing the early years of preaching in former USSR. So we have already listened to Syamasundara, Kirtiraja and Haripuja Prabhus yesterday and before yesterday. And of course everyone mentioned you because you played, you know, a significant role in the preaching of Krishna consciousness in Soviet Union.

So everyone is excited to hear your story. But as we discussed before, you expressed your interest to actually explain why you have being doing all these selfless and fearless preaching activities. So you can just share your stories.

2

Time 7:15

Hari: Well I only... You asked me to do that. So therefore I said I could, so I expressed interest. Okay, I get it. Why? Actually that's a great question. And I think the question of "why" we do what we do and "why" we feel like we feel - the underlying motivation - this is all extremely important. And thank you for actually asking that question because it's a great question, and therefore I was interested in that.

I think often when we speak about history, it becomes a relating of events chronologically or according to a subject matter. And sometimes the relating of events takes predominance over the underlying reasons why one does what one does. For me, I think, the "why" began in Sanand, in Gujarat. It's a kingdom in India. It's a small kingdom but there still was a king. He had a throne, he had a palace, he had his people of the kingdom. And I went there with Srila Prabhupada, I think this was 1975.

And the king received him very nicely and there were many programs there. And he was letting Prabhupada stay in his office. It was an office like any other office but it was filled with books. So Prabhupada being curious happened to take one book of the shelves, which was a book by Lenin. I think it was called "Dialectic Materialism," where he was speaking about the dialectic method. And Prabhupada became interested in that. So we started discussing this.

And, it was at that time that I told him that in college, weirdly enough, I was considered to be the top student in the Marxist philosophy. Not because I wanted to be a Marxist or Communist. No, not at all, but because I found it fascinating. I found the philosophy fascinating. I found the philosophy of "Giving what you can and taking what you need" (fascinating). Because it was very much according to our late 1960is somewhat commune style life style activity that we were very much into.

So, I thought this was an interesting philosophy. But what I thought was even more interesting, was how that incredibly idealistic philosophy, which was categorized as utopian, translated into the Soviet system, which was extremely socialistic, which was extremely controlled.

And so, I thought it was very interesting to talk about the steps from Marx to Lenin and then on to Trotsky and etc. to Stalin. And, well, you know the history better than me. So, I felt that this was a fascinating subject to discuss, and Prabhupada actually liked to talk about it. So, we were talking about it for some time, I don't remember exactly how long. It went on for some days. It became a theme while he was getting a massage or, you know, when I would bring him food for lunch or something. It became a theme.

3

And then he asked me at the end of it to write a book called "Dialectic Spiritualism", where the same dialectic would be translated into spiritual understanding of thesis, antithesis, synthesis - how you would end up in a spiritual conclusion. So I liked that very much. But I did not take that as a life changing event at that time. A little later maybe, I guess six, eight month later, I ended up... he sent me back to... I was supposed to go back to America. Funny side story but that doesn't matter. I supposed to take over the Radha Damodara Party but Tamal Krishna Maharaja told me I was supposed to take one bus. So I wasn't really interested. They kind of cheated me on that.

So I ended up in London and then Hansadutta, whom I have known before - we were (on) friendly (terms) - told me: "Why don't you go to Eastern Europe and do some program?" And so I started doing programs. And then I wrote that to Prabhupada and he told me to stay and continue doing things in Eastern Europe.

And then I realized that isn't this interesting? We had this discussion about the book by Lenin, and then here I am all of a sudden doing that in a very unexpected way. So in actuality I fell into it. It wasn't like I had this goal in mind when leaving India after taking sannyasa that I'm going to preach in Eastern Europe, or Russia, Soviet Union or whatever. I did not had that idea in mind.I had a whole different idea in mind. And suddenly I was there doing that. So I felt it was Krishna's arrangement. And considering that, I took it very seriously.

Started off going to Hungary for programs. Then went to Poland, for Yugoslavia, Czechoslovakia, Bulgaria, Romania. So at that time I've gone all around. And then I was also helping Kirtiraja to arrange with Ramesvara the book fairs. And we were keeping in contact and everything. I had known Kirtiraja since 1971 in Brooklyn. So then I felt, "Well I can't sent anybody into a situation that I have not myself experienced."

Like all through Eastern Europe I sent people into places where I had gone first. Not because I had this idea of being a pioneer but because I was worried. I did not want the responsibility of something happening to these people to be on my head. I followed the same idea in the Arabic countries. All the Arabic speaking countries I went there first, and then I would arrange for others to go there. Because I was not very confident that such a thing could be done. I mean after all, you know, for a Westerner to go preaching a religion in those days into the Soviet Union was dangerous, to say the least. You had no idea where you could end up, you had no idea what might happen to you. You did not know about any guaranty from your own government, who really couldn't cared less about Hare Krishnas at that time.

So I decided, "Well, considering that was my philosophy, I had to go first to the Soviet Union. To go inside not with an education visa or with an invitation from a professor, but to go in as a tourist. To go in to see who I could meet outside of a controlled environment, to see what I could do. So I went with Suchandra, who later became Bhaktibushana Swami, and we went there just to see, just to do a physability study. Is it posible for us to hide who we were, to go in disguise and to meet people, or to see what we could do? Because there was no program to go into.

4

When I first went to Hungary, there was a yoga club and I had an official invitation to that yoga club. So it gave me an excuse to go there. It gave me an excuse to even have public Kirtan in the yoga club. It was allowed because it was invited, it was a cultural event. But this was different. This was more clandestine, which made it far more complex.

Time 18:18

So, when I first came, we first landed in Saint Petersburg. And we went to the university there, and I met a couple of people. First of all even to find somebody who spoke English you had to use excuses. Like: "Can you tell me where the library is?" Or any excuse we used - "Where could we get something to eat?" - to try to meet people there in Saint Petersburg (former Leningrad).

And I met like one or two people. Yeah, they were not, like, very helpful. It was not like it was something that I thought, "Yeah, this is going to work." (Hari laughs) So I was not very encouraged.

Then we came to Moscow and I managed somehow to get through to Ananta Shanti - who Syamasundara probably told you all about - and we met at one of those, you know in Moscow, those big Stalin buildings. I kind of forgot how many he build all around Moscow. And we were staying in one of them. Oh no, not. That was another time, sorry. There were few times in the beginning. No we stayed in that hotel only foreigners were allowed and we walked to that place and we met him outside there. And we walked to where this group was. There were about eight of them altogether. Some of whom had been in the institute that Ananta Shanti was working with or had been to, and he had been speaking to them. So then I met this very small group of people.

And when I went and talked to the head of that institute - (I think it was the Psychic Institute or Metaphysical Institut, I don't remember, Para-Psychological Institute. It was in the bottom actually of I think it was the KGB building, I wasn't sure. It was in the basement there was this office) - he wanted to know about Shambala, he wanted to know about all the mystical Indian things.

And I was very uncomfortable explaining. So, I was just telling him what I could and explaining what I could. And then we went back to that group and I was talking with them - Ananta Shanti's group. And I realized these people are really nice, these people they are really inquisitive, they really want to know.

And I was, "Oh, my goodness!" This is cool. No longer is it like, you know, I'm meeting somebody on the street and... It's called cold contact. You just come up with somebody cold and you try to work out some relationship. (It's) very difficult to do that. But in this case it was people who Ananta Shanti had spoken to.

5

Okay, he was a little unusual, a little peculiar as a person. (Hari laughts) And at the same time he really didn't know very much. I'm not trying to diminish his importance, believe me, not at all. But in 1977 or '78, in January of '78 when this first took place, he really didn't know very much. And he was getting people involved in the mystical aspect of Indian culture. And so what was fascinating was that these people were primed and ready for the philosophy, the actual philosophy, which we, all of us, embraced and appreciated. And then I understood, my God! this could be huge.

It's not that they just, like... Because previously I had only met with that, you know, the scientific minded people or people who saw in what they could get out of it mystically. But these people were actually embracing philosophy, they were actually embracing the principles of spirituality which were so universally acceptable and were so applicable to their situation now in the Soviet Union, where it was based on extremely pure materialism.

And then I was starting to uncover and understand more how significant the church had been in Russia. Something which, you know, we in the West did not know. You know, we were as under the control of propaganda about Soviet Union. As you... well, a lot of you were young, you don't even know what I'm talking about. So that's something else. But for those of you who are in your, I don't know, 60is and 70is, you know it really well. 50is you may know something like when you were a kid. But you had your propaganda, we had our propaganda. And so I was trained to believe, you know, you people were atheists, all atheists, you were all atheists and you didn't have any concern whatsoever.

So I went there thinking, you know, this is going to be a big job. It's a big job to convince you atheistic, you know, demoniac society about God. But when I got there, and I was talking to this small group, I realized Russians are incredibly theistic, they're incredibly interested in spiritual things, they love esoteric spirituality, they love these concepts And then I was like, "Oh my God! I thought this was going to be a coal mine, it turned out to be a gold mine." (Hari laughs)

So, "why" changed entirely? Originally it was the: Well, you know, sometimes we get the savior complex, we think we're going to go to a place and save people. We're going to, you know, we're going to come descending in on our white horses, the bright and shining armor, and we're going to save people. So, in my own bewildered manner I thought like that. You know, it's going to be tuff. But, you know, maybe save one person or two people, who knows?

Instead it turned out to be this fascinating group of people. The "why" changed entirely. For me the savior complex dissolved totally. And the "why" became how can I help you people, you folks, how can I help you get something that you so deeply want? And that for me was the predominating factor, that was for me... that became my motive, that became... (the) most important part to me was how can I facilitate that?

6

And so then I came more often. And then I felt confident to sent others in. I sent in Bir Krishna Swami and Krishna Kshetra Prabhu. They did a few programs there. Kirtiraja was going to the fairs. It became something and we got gradually... The first time I came, there were eight, including Ananta Shanti. The second time, I think, there were about forty-five people, I was stunned. The second time I came there was about 45 people. And there were initiations, people who were really, really desirous. And so then I realized this is a life's work. This is not just something you do whimsically, this is something you dedicate yourself to.

So we started doing all this making connections with airplanes, stewardesses, and little microfilms were going back and forth and translations were going on, and printing was going on. I'm sure if Kamalamala spoke to you he would tell you all this exciting thing. And, you know, all of them, what they did there it was just amazing. But then when Kirtiraja and I got captured - I'm sure he told you about that. Yes, did he?

Kasisvara: Yes, he talked about that.

So I was prevented from coming back. So then it became very hard to balance this, you know. So it became more and more undercover because Andropov (former leader of the USSR) was really a negative person. Somebody who I thought would ruin everything. And then devotees were placed in prisons and so many difficult things happened.

Time 30:00

But what they did not consider was the spirit of all you folks. That it made you stronger. And again not you who are young. I mean those who were there at that time. It made you stronger. I mean the trials and tribulations. Premavati losing her child. I mean, you know, there were things like that. That devotee who, you know, died in prison. It was just intolerable. I was not very able to tolerate this, it was just to sad. And I was trying to say: "Maybe shut things down a little bid, maybe do a little less. Don't get yourself in so much trouble, don't get yourself so in danger." Yeah, but that didn't really worked.

So the "why" for me at that point was: I became more like, "Oh my God, what have I done?!" You know, "what have I done?! I've placed these people in danger, I have made their lives miserable. I wanted to make their lives better but I made their lives miserable." So then, you know, we tried our best. I was supporting Kirtiraja's whole campaign to free the devotees. I don't know if he told you this, but I payed for the whole thing - (Hari smiles) I guess that means something - and helped him arrange it.

And then it actually worked. I mean they got out, Soviet Union broke apart. But there was one thing. The "why" in those days - before we get to that spot - is that in the beginning I didn't want to have an ISKCON environment. I mean not because I was against ISKCON environment after all I was managing it, but because I felt that bringing in an institution, institutionalizing the activities with some kind of structure like that would make it a greater danger, would make it a greater threat for everybody.

7

If it was individuals doing things here and there, if it was people of smaller groups, maybe something could work. But if it was an institution it would (have) been very much crushed. So I kept everything like in a family environment. In the 1980is, well up the end of the '70is up to mid 1980is, it was entirely a family, a family of devotees. It was people doing things out of love, people doing things because they wanted to, it was their personal accepted missions. There were no like organized groups or buildings or structures, it was all going on in a very familiar kind of a way. And everybody was very happy with that, everybody felt very comfortable with that.

But then later on because I had been sick because of this so many pressures on me in 1987 - Things falling apart and this whole thing with the Soviet Union, I was in so much pressure, I just kind of couldn't take it anymore. So I was out of action for two years. And when I came back in 1989 I think it was, it was different.

There were thousands of people. And thousands of people, Oh my God! Thousands of people. Then all of a sudden "why" got confused because I was very intimidated by thousands of people. I liked the familial one, I liked the family of Russia. The thousands of people in this huge thundering Kirtans
being carried across customs. They didn't even stamped my passport. I didn't even got the customs certificate. I was entered into the country illegally, carried over the passport, carried over the customs and deposited in the airport.

And then I said: "Wait a minute, what have you done? I gave my passport."
I say, "Go back and get stamps, go back and get the papers!" And then they went to the customs people and they (the customs people) said: "Stamp it yourself, you're doing everything else yourself, stamp it yourself!" (Hari laughs) Oh my God, what chaos! Yeah, I must admit I never really adjusted perfectly to this massive thing it had become, but I was happy for you all, very happy.

And then the "why" after that was: "Well, I'll just participate in whatever way I can." It wasn't the same, I have to say, it wasn't the same but it still wasn't bad, it was a new way of looking at this. Yeah, it was very different for me. I don't know if I answered your question enough.

Time 36:50

Kasisvara: So like when we were recording your interview, I remember you were sharing that there was a great call for saving the world. That's exactly what Srila Prabhupada actually transmitted to his empowered preacher disciples like yourself. And can you elaborate please on that, you know, what actually spiritually minded people are supposed to do to help the world, to save the world? Because that was the mood of those days and that's what we're trying actually to discuss at our festival and cultivate it.

8

So maybe you can share more about that experience you had, you know. Again, you know, I'm just trying to have a more clear picture about those early days of preaching and especially about (the) motivation which everyone had.

Hari: Well, I can't speak for everyone. But well, sure, the idea was that Prabhupada would write the books, we would print and translate them in languages all over the world, and then distribute them. Because we felt that if this was going to be shared, the best vehicle to sharing it was Prabhupada's books and festivals or Kirtans, food distribution or cultural presentations. That's why he created FAIT, the art exhibition which was in Los Angeles. So, we felt this was a good way to share what we felt was a superior methodology of spirituality that should have been all inclusive.

Now what is interesting about Prabhupada is that he had such a depth of experience and such a capacity to make people feel right at home in his presence. He had the capacity to make you feel like you're a wanted guest. He also had the capacity to make you feel completely uncomfortable because he would challenge everything you ever believed or everything you ever thought. And he knew how to balance the two.

But he was in his late seventieth or early, mid seventieth, he had that experience. We, when I joint the movement I was 22. I became a Sanyasi when I was 27. I became a GBC-BBT trustee when I was 28. I became a Guru when I was 29. Just think about that! Really young.

So, my experience as a human being was, you know, I grew up at school like everybody else. I did athletics, I did some other junk here and there, and then I became a devotee. And anything I knew particularly was because I was with Prabhupada for many years as servant or secretary or BBT secretary or whatever. And I learned these principles that, yes, you have to save the world. Present, spread Krishna consciousness everywhere and save the world.

Now, it's one thing to have that as your motivation, it's quite another to be prepared emotionally, psychologically, physically, culturally to do that. It's one thing to have to carry a flag... We used to do that. We marched up and down for civil rights. We marched up and down for freedoms. We did that. I came from a very revolutionary university. We were the first in America to turn over police cars and burn them and make riot and revolution. We were famous on front pages of newspapers, 1968, (in) '67, '68.

It's quite another when you're going to go out and you have to change somebody's way of thinking, change somebody's way of seeing and to accept the divine influence. To surrender to the divine lotus feet of Radha and Krishna, Krishna who's blue. I mean this is a big ask, this is a very big request. And so when you're that young, figuring out how to do that with pure enthusiasm alone is not exactly the best way to go about it.

9

And I was not alone in this. All of us were young, all of us had a similar problem. And rushing out into the great unknown, it was like: "Fools rush in where angels dare (fear) to tread." So sure we did a lot and we created a lot and it was all because: "Let's get bigger and bigger and bigger." Because this was not requiring all of that cultivation of personal quality, that required more something like, you know, building up construction. You could be totally in the mode of passion and do this excellently. Because the mode of passion allowed you to perfectly build, to perfectly construct, to do all these things. And mode of passion didn't consider. Well, there's people involved and there's people who have needs, there's people who are burning out, there's people who are suffering while doing that.

Time 44:53

So that was our problem. Many times people say, you know, look what Prabhupada had to deal with. And that's correct. But it's not because we were uncultured, it's not because we were unintelligent. It's simply, it's very much based in lack of experience, lack of experience outside of ones own culture.

You know, Americans are incredibly isolated, hardly anybody speaks more than one language. Mostly everyone here speaks English or Spanish, and a few both. In Europe everybody speaks multiple languages. So, the culture there is very mixed, you get very used to different people. You get very used to different food, different music, different ways of being. But in America, or even South America that's a big junk, those are two big junks. Maybe different languages but the same kind of situation. Pretty much a homogeneous kind of a culture, not much experience dealing with outside of that.

So saving the world, the world is much bigger than America or wherever you are. The world is a big place and people in the world think in all kinds of different ways. So to have the capacity to adapt to multiple cultures, to multiple ways of seeing things, is very difficult. It's extremely difficult to learn that on the spot.

So, to go into something and just use your own culture's methodology to define the future of people who are not familiar with it, or not interested in it, is a formula for disaster. And, I think, that this is the predominating principle that caused whatever took place in those young, unexperienced people, to have to completely change and adjust and to do things differently. I chose to do things in a whole another way, other people are doing it in other ways.

But, I think, what you see happening is that the idea to save the world has transformed into the idea of save yourself and adapt to the world and influence the world in a positive way. And this - if I look back on the way Prabhupada was speaking with me, and the way I saw him deal with people - is very much the way he thought too.

10

I felt that he wanted to sent his emissaries to the countries where they were from, because they knew best how to do what was needed to be done in that place. Because they knew the cultures, they knew what way to do things. But I'm not sure I addressed your question? So ask again. You know, if I get off on these tangents (themes) please stop me, I babble a lot.

Time 49:12

Kasisvara: No, I think you're speaking about important things. I'm just trying to, you know - you have been in the preaching, helping so many people in their spiritual development - I'm just trying to see how you actually perceive, you know, the dynamics.

Let's say we're here because each and everyone is focused on spiritual life. You know, we would like to develop our Krishna consciousness. At the same time we are all united in some spiritual institution. And obviously, you know, there are some challenges, there are things, different things. But since you have experience of, you know, growing in your own spiritual path, as well as helping many, many people around you, I'm just wandering if you can share what would you think would be important for devotees to know, who try to actually live in the society, you know, united and at the same time trying to kind of being organized in some institution?

As you said there were lots of challenges as soon it becomes organized and sometimes you loose, you know, focus or you loose actually understanding of the individual, you know, like (the) importance of the individual devotee.

Hari: You just explained. I can talk about what I've realized and share that with you, if you like. In my personal realization I've come to understand that my primary duty, my primary responsibility is kindness. That first and foremost if I'm anything other, or perceived as anything other, than somebody who is kind, who cares about you, who wants the best for you, then I feel I'm not fulfilling my spiritual role. I feel my spiritual role is to be who I am, because I cannot be anything else.

And when I say: "who I am", I don't mean something generic, like spirit soul because that doesn't say anything to me. I don't mean I'm a servant, that doesn't speak to me. I wish to be of service because I wish to offer whatever it is that I can offer for the benefit of others as an act of kindness and love. So to do that I have to be very confident in myself.

If you remember various things in the Shastra - Mahabharata is filled with it - there're all kinds of ways in which one can find ones own personal integrity. It's a code of ethics, a code of morality, that you will know what should be done and what should not be done. Not because someone else told you or you memorized it. Because there will be thousands of situations that do not fit that exact mold or teaching. But to be able to feel within oneself that right now in this situation that I am in, this is the best way I can be of service, this is the way I can show loving kindness to this other person, this is the way I can embody the Divine.

11

This is what we expect from God, kindness to us. We expect support, we expect love. When we go before their Lordships, the deities in the temple, we basically throw ourselves at Them asking Them for these things. Because we know They have it in abundance. So, if we wish to demonstrate to others how wonderful this science of divinity is, then we ourselves should embrace that love, embrace that kindness, embrace that support, and be there sharing that loving energy with others.

56:27

You can preach and say: "It says in the Shastra, you must do this, you cannot to that." But it is not as effective as that love and kindness which you share as a person. For me, when I saw in the beginning what Prabhupada did, in the very beginning is, he shared himself as a loving, kind, concerned and caring, spiritual father. That attracted everybody.

On the other hand when he would give this very... (strict lectures) to us then it would impress us, but that was not a great way to preach to others. Because when Prabhupada was in front of others, he adapted his speaking to accommodate them. So it is not 'cut and dry'. You must consider all of us. I must consider, we must consider, who we are speaking to, and their particular personality, their particular needs.

And what is a better place to start than at home. With your family or in the temple, to make the primary consideration kindness, that people should want to do what they are doing out of their own decision and energy. Not because it's the way they're going to get liberation, or not because that's what they have to do, or not because they want to impress somebody, but because they feel it deeply in their hearts, in their minds, in their souls. That they are sharing, that they have felt this energy of the love of God shared to them by a kind and loving person who cares about them.

Time 57:45

And if an organization, because after all an organization it basically boils down to: You got a building, people live in it or not, you cook, you take care of things, you clean, you have some kind of, like business, whether it be selling books - I know, transcendental, it doesn't matter - business is going on. There's to a certain extend a corporate management.

And even if you try to cover that with words like: "It's a spiritual corporate management, it's a spiritual organization." Unless those who are doing it have that embracing of that kindness principle first and foremost, corporations tend to work towards their own self-preservation first and foremost, corporations tend to work towards building up, increasing. And that tends to work against the interests of individuals who are not fulfilling their role or playing their part or who are a troublesome personality.

12

But companies get away with that because they're paying people. You pay somebody, you have a certain leeway to say: "Look, I'm paying you, you work." It's a deal, it's an agreement. But in a spiritual organization it's not the same. There has to be that feeling from within. And that feeling is fueled with the kindness of leadership, the kindness of support, the kindness of caring. If somebody's sick to actually care. If somebody's troubled to actually care and come up with solutions. And if you're doing to much, to cut it down.

Because ultimately your religious society is only as good as the people in it. You can have the greatest philosophy in the universe, you can have the greatest, elitist, most perfect, most wonderful, most fantastic, but if the people in that organization are not feeling that within deeply, that support, that care, that love. What have you got? Some words, some exterior facade.

So, my realization has been that people are number one always, in every circumstance. So I have made the personal choice to make my decisions based on that principle, and to take responsibility for my choices. I take the responsibility and I take the consequences because they're my responsibility. So when somebody asks me: "Oh, I have this trouble and this trouble and that thing and this thing." I specifically stick to helping that person understand how to make their lives better.

And it's not my responsibility to solve this bigger problem. Unless you asked me as a consultant sociologically speaking, or psycho-psychologically speaking or from political science point of view, the economics of it point of view. You can creat structure that works and you can creat a family of people that feel good. But doing the both is the greatest challenge that anyone can face, especially spiritualists. It is very difficult and it requires a whole new group of people who manage and lead on the principle of kindness.

Time 1:02:52

Kasisvara: Thank you so much Hari. We have His Holiness Bhakti Rasayance Sagara Maharaja siting next to me. He would like to ask you something.

Hari: Sure.

Bhakti Rasayance Sagara Swami: Thank you for your sharing. We would like to understand better your explanations. If you could please illustrate them with the stories connected to your early years of preaching in (the) former Soviet Union and what are the lessons you can draw from those stories, and how are you doing things differently now? How your understanding and consciousness or what kind of conclusions you came to on the basis of those relations? Because when you illustrate something with stories we can understand (it) much better.

13

Hari: Yes, you're right. I'd like to give the story of how we got captured in Riga, because I think it will display on multiple levels my concerns. Up till that point I was doing very much the family thing. I really liked it being very personal. And then in Riga they made it into something like a Guru Puja. And when I left my hotel I had already seen in the airport, the Intourist people were suspicious. In my hotel I noticed there were a lot of KGB guys around. And when I went to the program one of the KGB guys whispered just as I was walking passed him, "Jaya Vishnupada!"

Okay, I knew we were sunk. I knew that this is the end and maybe I'm in Siberia, I've no question of it. Anyway. So, on my way to the Gulag (Russian detention camp in Siberia) we went out to the front door of the hotel. And there's Rama Bhakta Das with his car. He was a driver. And it (the car) had sheets on the seats, white sheets - a car. No-one in history had ever put white sheets on a car. So I said: "Do not bring this car, drive it away!" and "I'm going to walk to this program."

So what happens: There's like four or five or six following me as I'm walking. And the car is going like two miles an hour following me. The car with the white sheets. (Laughing in the audience) "Gulag here we come." (Laughing) So we finally after 15 minutes of this get to the flat. And so we entere the courtyard. The window is open (in the house) and there's a raging Kirtan going on, and we hear it all through the courtyard. And I go upstairs and I get changed. And they sit me down on some kind of a Vyasasana and they start to wash my feet. And I say: "Are you crazy? Do you want us all get us thrown in prison? What is wrong with you? Don't you ever watch TV? Don't you know anything what's going on?"

And Ananta Stanti tells me: "We have a constitution, we have freedom of religion. They cannot stop us from doing this." I said: "What planet are you from? Do you have any idea what you're doing? Stop it!" He said: "We want to do this." So I mean as far as an example of what not to do, as far as an example of how to misread the situation, you could not get a better one.

And then, okay, we leave that place - I don't know why they didn't arrest us then (already), I found out later why - and we go to this program in some hall. And it is packed, packed with people. And I know there's no hope. I look in the back of the room and there were two undercover (agents). You knew they were KGB, that's all there was to it. I mean I watched enough TV, I knew what was going on. And they were looking out the window to down bellow. And then the ... goes like this (Hari makes a gesture with his hand) and a couple of minutes later I'm having a Kirtan playing on the film cans. I'm playing mrdanga on the film cans - they were empty, thank God! And then they bust down the door, and then they come in, and everything... Kirtiraja probably told you.

14

Anyway. Organization can work for you, organization can work against you. And again, when organization works for you, it's great. I mean a Ratha Yatra (for expl.) I love when, you know, they have Ratha Yatra in New York City. I've only been to it, I think, twice. I loved it, it was wonderful. You know, the whole city closed down there on Fifth Avenue and Lord Jaganatha rolled down. I remember in Calcutta during Ratha Yatra, I threw so many bananas of the cart, I couldn't move my arm for three days. That kind of organization, sure, that is wonderful.

But when organization is to a certain extend mindless, when it's just moving ahead to accomplish a purpose, without considering all of the people involved as individuals - not just an amorphous group - you can get yourself in big trouble. So that was one example, I don't feel like giving another. But I hope that helped. At least it was fun.

Kasisvara: Yes please, if you can tell more we would be excited of course. Yeah.

Time 1:11:45

Hari: I don't know if you remember that concert in the Olympic Stadium.

Kasisvara: Oh yes. Gauranga Bhajan Band.

Hari: We had hired 200 policemen to manage the crowd. There were so many people in that stadium, the police chief came and said: "We quit, we're not going to place our lives in danger because of this crowd. The capacity of the stadium, I think, was 31 thousand and we had like 34. And there supposed to be chairs. That all went away. It was all crazy standing, crazy people crowd. And so the police chief told me: "If there's anybody hurt, injured or killed, it's your responsibility." Me, biting nails. (Laughing)

I'm up there trying to control this crowd. And it was coming like waves. Thousands of people making waves pushing back and forth. And then somebody is lifted up in the front and carried away because they had fainted. And then another one lifted up carried away and fainted. "Oh, my God!"

So I go to Boy George and I say: "Listen, you cannot make a big deal running out there. You got to just go out quietly, I'll hide you. You'll sneak out there and we'll just try to somehow get this going." And he goes out, takes his hat off and screaming: "Yahoo, yahoo," (while he's) running out on stage. And now everything goes bananas. (Everybody's freaking out) (Laughing)

Private video: ‪https://youtu.be/p-hQVo553qs ‬
Russian TV: ‪https://youtu.be/L3DhM0q9s2M‬
Russian TV: ‪https://youtu.be/0FlOmKcnIbs‬

15

And there's another funny story. That, you know, we had this smoke, we were going to do the smoke effect on the stage when people came out (on stage). We are going to have all this liquid oxygen, I mean this dry ice oxygen thing with the smoke coming out. And Brahmananda Puri - we spend a lot of money on that - Brahmananda thought something was wrong, something was on fire. So he went down there with a fire extinguisher and stomped out all of the dry ice things and completely nullified thousands of Dollars worth of... (arrangements) He thought it was on fire.

So the effect, when I asked: "Where's the smoke? Where's the smoke? We need it." No smoke. (Laughing in the audience) So I mean large crowds are tough. Oh boy! But how it's effecting me today? I don't like crowds. I have post traumatic stress syndrome. (Laughing) I am crowded out, totally crowded out. No more crowds, no thank you. That's it with crowds. All I like is small. It's too intimidating.

Kasisvara: There is a question. If you could tell examples of organization working for your benefits.

Hari: Well, I don't have enough experience there in Russia, but I can tell you in America, in Sweden, I can tell you about Sweden, America, Germany. Anyone of these places with an advanced social... it's called a social umbrella, that older people are cared for. If they have nobody to care for them, there's a place for them to be. We, we get social security also. Which is we get money every month from the government, which we have paid into throughout. Or we have Medicare. Which is insurance, which is that basically everything is payed for.

So it's called a social umbrella. In Sweden if you are not able to work, you're not able to make enough money, they give you that money every month. If you're pregnant, they will give you child support for two years. You get long term leave and you can't be fired. So these (are) social programs created by governments or corporations. A lot of corporations have this too, to protect their workers.

In that way they act in a manner where everybody is cared for ultimately. Okay, maybe not perfectly, but they're not going to die of neglect. And when I was in my last year of ISKCON, I was creating in Norway a foundation to give global health care to all devotees and to creat a pension for all devotees.

This was part of what we were going to use that enormous money - that came from Gazprom - to make a global network of retirement fund - I had also given Prithu the money to creat his hospice in Vrndavana - to make retirement funds, to make health insurance, global health insurance for those who did not have it. And to make funds for scholarships, for education, so that teachers could be trained properly, caretakers could be trained properly. Included in this would be first aid instructions, nursing care. You know, basic stuff, how to take care of people.

16

So, I took the example of these governments, or these corporations, who were doing it, and was trying to creat that. But I didn't last long enough to do that. So in that way that kind of a methodology of caring I embraced and still do. That there must be a way to protect the people, to protect the people who work within that organization selflessly - not just feed them. And not only that but feed them - my goodness! you know - feeding them, you sometimes feed them the wrong stuff. You'll got to eat healthy.

I mean sure, Krishna likes Gulabjamuns and Rasagulas and sweet rice and all these stuff. But is that good for me? I mean what's the best for me as a person? That my diet should be very much tailored to me. I mean even in Ayurveda, Ayurveda does not say one diet for everybody. The Kapha or the Vatha or the Pita, or whatever mixtures there are, all have things which are good for them and things which are terrible for them.

So, when you see individuals and you see their constitution, you see their needs, and your organization caters to that, which is possible to do.... Every, I mean different Ayurvedic groups... I mean you probably don't know her. But Daksyakanya devi dasi from Argentina has become Deepak Chopra's cook at his festivals. She's right now cooking at a festival in Sebastian, Florida, at an Ayurvedic Clinic for one of Elon Musk's best friends. And she's cooking according to the needs and requirements of the people there. That's why they want her. Because she sees them as individuals and accommodates them.

So not that everybody should eat the same thing, not that everybody should act the same way. That's why you have Brahmanas, Kshatriyas, Vaishys, Shudras. If you take somebody who's of a certain mentality and you stick them into an activity that they're not comfortable in, it ruins them, it creates stress. And one should not think, "Oh, we're transcendental, we're beyond that, we have no bodily needs or concerns." That's impersonalism. We are people, we are human beings, we have to live by the rules of our human existence.

The Varnashrama system was not created for the materialists, it was for everybody. Arjuna was a Kshatriya, not a materialist. We have to live within the reality of who we are. So our diet, our sleeping habits, our whether we can take cold or not, or whether or not we can do this work or not, or how we feel supported. What if we have a breakdown? What if we're pushed too far by circumstances or experiences that we could never have predicted? Are we to be left on our own or are we to be supported? And an enlightened society sees every individual and gives that support.

17

Time 1:23:15

It's what a family is all about. A family should prosper, the family should be supported, everyone should grow up to be the best they can possibly be. And such an organization and such a society will be very attractive, very attractive. Why does everybody talk about Maharaja Yudhishtira? Because that's his society - everybody cared for. So much so, everyone was so happy, (that even) the weather was good.

Now we're so screwing up the weather with our mentality of dystopian future, this catastrophe of the future. This anger and violence we show towards each other, the anger and violence we show towards these poor animals or other creatures, the anger and violence we show towards each other, it's just destroying the weather. Because nobody feels safe and secure, nobody feels comfortable. And that's in Maharaja Yudhishtira's society completely different. Everybody felt comfortable and secure, and the weather reflected that good energy emanating from all the people.

Because nature is responsive. You can effect a plant by thinking negatively to it, you can effect a plant positively by thinking love to it or bringing love to it, or feeling love for it. You can effect nature just as nature effects you. It's a symbiotic relationship. This divine nature we all live within, this creation of the divine beings and all the Devas who support under the control of Radha and Krishna, this divine nature and us are intimately connected. And to feel that and to feel that support for all living entities within is what makes everything a paradise, it's what makes a difference between Satya Yuga and Kali Yuga. The mentality of the people in it, the mentality of those who have the power to determine directions or determine the what is wanted.

And it all boils down to that principle of kindness, to be kind. I know there are caveats to that. Like if your child is going to do something incredibly stupid, you have to stop them naturally. But that is an act of kindness to protect them. And you don't keep that as your predominating principle. It's a momentary thing. If you say: "I got to be strict and strong because they need it all the time." That's a mistake, that's not kindness, that's a miscalculation. Momentary correction, having to do the right thing even if it's tuff and it requires courage, sure. But that's not the long term principle, that's a momentary principle.

Kasisvara: Thank you very much, it was really wonderful. Thank you very much for your association, for your time. It was really a great pleasure to see you again. It was like in good, early days. Thank you, Hare Krishna!

Hari: Haribol! Bye.
.

[harsi]

.
Google Translation into Russian.
Zoom 23.11.2021 GitaFest Флорида

Видео: Хари на фестивале GitaFestival (только на английском языке)
https://fb.watch/9Jw6sFPV4H/
https://fb.watch/9JOvs_Pg8y/

Выступление Хари на фестивале GitaFest 2021, посвящённом 50-летию приезда Шрилы Прабхупады в СССР.

Видео с русским переводом
https://youtu.be/V_nIGzl_RTc

Время 4:22

Привет всем, привет всем, Харибол, Харе Кришна и все такое! Мне хорошо, если я посмотрю видео. Я имею в виду, что я не против, это здорово. Я бы хотел посмотреть, с кем разговариваю ... Так это все в Орландо? («Да» приходит ответ) Привет всем вам! Харибол! (Хари видит аудиторию на экране своего компьютера)

Время 6:03

Касишвара: Большое спасибо за ваше время, Хари. Здесь около 100 преданных собрались на наш русский фестиваль, посвященный 50-летию визита Шрилы Прабхупады в Москву. И в основном мы все обсуждаем первые годы проповеди в бывшем СССР. Итак, вчера и позавчера мы уже слушали Шьямасундару, Киртираджа и Харипуджу Прабху. И, конечно же, все упоминали вас, потому что вы, знаете ли, играли значительную роль в проповедовании сознания Кришны в Советском Союзе.

Итак, все рады услышать вашу историю. Но, как мы обсуждали ранее, вы выразили заинтересованность в том, чтобы на самом деле объяснить, почему вы занимаетесь такой самоотверженной и бесстрашной проповеднической деятельностью. Так что вы можете просто поделиться своими историями.

2

Время 7:15

Хари: Ну, я только ... Ты просил меня сделать это. Поэтому я сказал, что могу, поэтому я проявил интерес. Хорошо, я понял. Почему? На самом деле это отличный вопрос. И я думаю, что вопрос «почему» мы делаем то, что мы делаем, и «почему» мы чувствуем, что мы чувствуем - лежащая в основе мотивация - все это чрезвычайно важно. И спасибо, что действительно спросили этот вопрос, потому что это отличный вопрос, и поэтому меня это интересовало.

Я часто думаю, что когда мы говорим об истории, она становится описанием событий в хронологическом порядке или в соответствии с предметом. И иногда взаимосвязь событий преобладает над основными причинами, по которым человек делает то, что он делает. Для меня, я думаю, «почему» началось в Сананде, в Гуджарате. Это королевство в Индии. Это маленькое королевство, но там все еще был король. У него был трон, у него был дворец, у него были люди королевства. И Я был там со Шрилой Прабхупадой, кажется, это был 1975 год.

И король принял его очень хорошо, и там было много программ. И он позволял Прабхупаде оставаться в своем офисе. Это был офис, как и любой другой, но он был забит книгами. Итак, из любопытства Прабхупада случайно взял с полок одну книгу, которая была книгой Ленина. Я думаю, это называлось «Диалектический материализм», где он говорил о диалектическом методе. И Прабхупада заинтересовался этим. Итак, мы начали это обсуждать.

И именно тогда я сказал ему, что в колледже, как ни странно, меня считали лучшим учеником марксистской философии. Не потому, что я хотел быть марксистом или коммунистом. Нет, совсем нет, но потому, что я нашел это увлекательным. Я нашел эту философию увлекательной. Я нашел философию «Отдавать то, что вы можете, и брать то, что вам нужно» (увлекательной). Потому что это очень соответствовало нашему общему образу жизни конца 1960-х годов, которым мы были очень увлечены.

Итак, я подумал, что это интересная философия. Но , что мне показалось еще более интересным, было то, как эта невероятно идеалистическая философия, которая была классифицирована как утопическая, была переведена в советскую систему, которая была чрезвычайно социалистической, которая находилась под жестким контролем.

Итак, я подумал, что было очень интересно поговорить о шагах от Маркса до Ленина, а затем от Троцкого и т. Д. До Сталина. И, ну, ты знаешь историю лучше меня. Итак, Я почувствовал, что это увлекательная тема для обсуждения, и Прабхупада действительно любил об этом говорить. Итак, мы говорили об этом какое-то время, я точно не помню, как длинный. Так продолжалось несколько дней. Это стало темой, когда он получал массаж или, знаете, когда я приносила ему еду на обед или что-то в этом роде. Стало в тему.

3

И , в конце он попросил меня написать книгу под названием «Диалектический спиритуализм», где та же самая диалектика будет переведена в духовное понимание тезиса, антитезиса, синтеза - как бы вы оказались в духовное заключение. Так что мне это очень понравилось. Но в то время я не воспринимал это как событие, изменившее мою жизнь. Чуть позже, может быть, через шесть, восемь месяцев, я закончил ... он отправил меня обратно в ... Я должен был вернуться в Америку. Забавная история, но это не имеет значения. Я должен был возглавить партию Радха Дамодара, но Тамал Кришна Махарадж сказал мне, что я должен был сесть на один автобус. Так что меня это не особо интересовало. Они как бы обманули меня в этом.

Итак, я оказался в Лондоне, а затем Хансадутта, которого я знал раньше - мы были (в) дружеских (отношениях), - сказал мне: «Почему бы тебе не поехать в Восточную Европу и не заняться какой-нибудь программой?» И я начал заниматься программами. И затем я написал это Прабхупаде, и он сказал мне остаться и продолжать делать что-то в Восточной Европе.

И тут я понял, что разве это не интересно? У нас была дискуссия о книге Ленина, и тут я внезапно начал делать это очень неожиданным образом. Так что на самом деле я попал в нее. Я не имел в виду эту цель, покидая Индию после принятия санньясы, что я собираюсь проповедовать в Восточной Европе, России, Советском Союзе или где-то еще. Я не имел в виду эту идею. Я имел в виду совершенно другую идею. И внезапно я это делал. Итак, я почувствовал, что это устроил Кришна. И учитывая это, я отнесся к этому очень серьезно.

Поехал по программам в Венгрию. Потом поехал в Польшу, за Югославию, Чехословакию, Болгарию, Румынию. Так что в то время я объехал все. А потом я также помогал Киртираджу организовать с Рамешварой книжные ярмарки. И мы поддерживали связь и все такое. Я знал Киртираджу с 1971 года в Бруклине. Тогда я подумал: «Ну, я не могу отправить кого-то в ситуацию, в которой сам не сталкивался».

Как и , по всей Восточной Европе я отправлял людей в места, где я был первым. Не потому, что у меня возникла идея стать пионером, а потому, что я волновался. Я не хотел, чтобы ответственность за то, что случилось с этими людьми, лежала на моей голове. Я придерживался той же идеи в арабских странах. Во все арабоязычные страны я сначала ездил туда, а потом я организовывал поездки туда других. Потому что я не был уверен, что такое возможно. Я имею в виду, в конце концов, вы знаете, для западного человека идти проповедовать религию в те дни в Советский Союз было опасно, мягко говоря. Вы понятия не имели, чем можете оказаться, не представляли, что с вами может случиться. Вы не знали ни о каких гарантиях от вашего собственного правительства, которому в то время действительно было наплевать на кришнаитов.

Поэтому я решил: «Ну, , учитывая мою философию, я должен был сначала поехать в Советский Союз. Чтобы попасть внутрь, не по учебной визе или приглашению профессора, а Чтобы увидеть, с кем я могу встретиться за пределами контролируемой среды, чтобы увидеть, что я могу сделать. Я пошел с Сучандрой, который позже стал Бхактибусана Свами, и мы пошли туда, чтобы просто посмотреть, просто провести исследование физических возможностей. Возможно ли для нас скрыть, кем мы являемся, переодеться и встретиться с людьми, или посмотреть, что мы можем сделать? Потому что не было программы, в которую можно было бы войти.

4

Когда я впервые приехал в Венгрию, там был клуб йоги, и у меня было официальное приглашение в этот клуб йоги. Так что это дало мне повод поехать туда. Это дало мне повод даже устроить публичный киртан в йога-клубе. Это было разрешено, потому что это было приглашение, это было культурное мероприятие. Но это было иначе. Это было более секретным, что значительно усложняло задачу.

Время 18:18

Итак, , когда я впервые приехал, мы впервые приземлились в Санкт-Петербурге. И мы пошли там в университет, и я встретил пару человек. Прежде всего, даже чтобы найти кого-то, кто говорит по-английски, нужно искать оправдания. Типа: «Вы можете сказать мне, где находится библиотека?» Или любое оправдание, которое мы использовали - «Где мы можем поесть?» - попытаться познакомиться с людьми там, в Санкт-Петербурге (бывшем Ленинграде).

И я встретил одного или двух человек. Да, они не очень помогли. Не то чтобы я думал: «Да, это сработает». (Хари смеется) Так что меня это не очень воодушевило.

Потом мы приехали в Москву, и Мне как-то удалось дозвониться до Ананта Шанти - о котором, вероятно, вам все рассказывал Шьямасундара - и мы встретились на одном из таких, вы знаете, в Москве, с этим большим Сталиным. здания. Я как бы забыл, сколько он построил по всей Москве. И мы остановились в одном из них. О нет, нет. Это был другой раз, извините. Вначале было несколько раз. Нет, мы останавливались в этом отеле только иностранцам, и мы пошли в это место и встретили его там снаружи. И мы пошли туда, где была эта группа. Всего их было около восьми человек. Некоторые из них были в институте, с которым работал или был Ананта Шанти, и он разговаривал с ними. Итак, я встретил эту очень небольшую группу людей.

И когда я пошел и поговорил с руководителем этого института - (я думаю, это был Психический институт или Метафизический институт, я не помню, Парапсихологический институт. На самом деле это было внизу, я думаю, это было здание КГБ. Я не был уверен. Это было в подвале, там был этот кабинет) - он хотел знать о Шамбале, он хотел знать обо всех мистических индийских вещах.

И мне было очень неудобно объяснять. Итак, я просто говорил ему, что могу, и объяснял, что могу. А потом мы вернулись к той группе, и я разговаривал с ними - группой Ананты Шанти. И я понял, что эти люди действительно милые, эти люди очень любознательные, они действительно хотят знать.

И я сказал: «О, боже мой!» Это круто. Это больше не похоже на то, что я встречаю кого-то на улице и ... Это называется холодным контактом. Вы просто придумываете кого-то холодного и пытаетесь наладить отношения. (Это) очень сложно сделать. Но в данном случае это были люди, с которыми разговаривал Ананта Шанти.

5

Ладно, он был немного необычным, немного своеобразным как человек. (Хари смеется) И в то же время он действительно не очень много знал. Поверьте, я вовсе не пытаюсь умалить его важность. Но в 1977 или 78-м, в январе 1978-го, когда это произошло впервые, он действительно мало что знал. И он вовлекал людей в мистический аспект индийской культуры. И что было поразительно, так это то, что эти люди были подготовлены и готовы к философии, настоящей философии, которую мы, все мы, приняли и оценили. И тогда я понял, Боже мой! это могло быть огромным.

Дело не в том, что они просто ... Потому что раньше я встречался только с этим, вы знаете, с людьми с научным складом ума или людьми, которые видели то, что они могли получить от этого мистическим образом. Но эти люди на самом деле принимали философию, они фактически принимали принципы духовности, которые были настолько универсально приемлемыми и были настолько применимы к их ситуации сейчас в Советском Союзе, где она была основана на исключительно чистом материализме.

А затем я начал больше открывать и понимать, какое значение имела церковь в России. То, чего, вы знаете, мы на Западе не знали. Вы знаете, мы были как бы под контролем пропаганды о Советском Союзе. Поскольку вы ... ну, многие из вас были молоды, вы даже не понимаете, о чем я говорю. Так что это еще кое-что. Но для тех из вас, кто находится в ваших, я не знаю, 60-х и 70-х годах, вы знаете это очень хорошо. 50, возможно, вы знали что-то вроде того, что были ребенком. Но у вас была пропаганда, у нас была пропаганда. Итак, меня учили верить, знаете ли, вы, люди, были атеистами, все атеисты, вы все были атеистами, и вас это не беспокоило.

Так что я пошел туда, думая, знаете, это будет большая работа. Это большая работа - убедить вас, атеистическое, ну знаете, демоническое общество в Боге. Но когда я добрался туда и разговаривал с этой небольшой группой, я понял, что русские невероятно теисты, они невероятно интересуются духовными вещами, они любят эзотерическую духовность, им нравятся эти концепции А потом я подумал «Боже мой! Я думал, это будет угольная шахта, а оказалось, что это золотая жила». (Хари смеется)

Итак, «почему» полностью изменилось? Изначально это было так: ну, вы знаете, иногда у нас возникает комплекс спасителя, мы думаем, что собираемся пойти в какое-то место и спасти людей. Мы собираемся, вы знаете , мы собираемся спуститься на наших белых конях, в ярких и сияющих доспехах, и мы собираемся спасать людей. Итак, в своей собственной растерянной манере я так и подумал. Вы знаете, это будет туф. Но, знаете, может быть, спасти одного или двух человек, кто знает?

Вместо этого оказалось, что это интересная группа людей. «Почему» полностью изменилось. Для меня комплекс спасителя полностью растворился. И «почему» стало: как я могу помочь вам, ребята, как я могу помочь вам получить то, чего вы так сильно хотите? И это для меня было преобладающим фактором, это было для меня ... это стало моим мотивом, стало ... наиболее важной частью для меня было то, как я могу этому способствовать?

6

И так потом приходил чаще. И тогда я почувствовал уверенность, что отправлю других. Я отправил Бир Кришну Свами и Кришну Кшетру Прабху. Там они сделали несколько программ. Киртираджа собирался на ярмарки. Это стало чем-то, и постепенно мы получили ... Когда я впервые приехал, их было восемь, включая Ананта Шанти. Во второй раз, думаю, было человек сорок пять, я был ошеломлен. Во второй раз приехал человек 45. И были посвящения, люди, которые действительно очень хотели. И вот я понял, что это дело всей жизни. Это не просто то, что вы делаете по прихоти, это то, чему вы посвящаете себя.

Итак, мы начали делать все это, устанавливая связи с самолетами, стюардессами, и маленькие микрофильмы перемещались туда и обратно, и переводы продолжались, и печать продолжалась. Я уверен, если бы Камаламала говорила вам он расскажет вам все эти захватывающие вещи. И, вы знаете, все они, то, что они там делали, было просто потрясающе. Но потом, когда Киртираджа и меня схватили - я уверен, он вам об этом рассказал. Да, правда?

Касишвара: Да, он говорил об этом.

Итак, мне не разрешили вернуться. Знаете, потом стало очень трудно сбалансировать это. Так что это становилось все более и более секретным , потому что Андропов (бывший лидер СССР) действительно был отрицательным человеком. Кто-то, кто, как я думал, все испортил. А потом преданных поместили в тюрьмы, и случилось так много трудностей.

Время 30:00

Но то, что они не приняли во внимание, было духом всех вас. Это сделало тебя сильнее. И снова не ты, кто молод. Я имею в виду тех, кто был там в то время. Это сделало тебя сильнее. Я имею в виду испытания и невзгоды. Премавати теряет ребенка. Я имею в виду, что такие вещи были. Тот преданный, который, как вы знаете, умер в тюрьме. Это было просто невыносимо. Я не очень мог это терпеть, это было просто грустно. И я пытался сказать: «Может быть, прекратите работу, сделав небольшую ставку, может быть, сделайте немного меньше. Не навлекайте на себя столько проблем, не подвергайте себя такой опасности». Да, но это не совсем сработало.

Итак, «почему» для меня в тот момент было: Я стал больше похож на «Боже мой, что я наделал ?!» Вы знаете, «что я сделал ?! Я подверг этих людей опасности, я сделал их жизнь несчастной. Я хотел сделать их жизнь лучше, но я сделал их жизнь несчастной». Итак, вы знаете, мы старались изо всех сил. Я поддерживал всю кампанию Киртираджа по освобождению преданных. Не знаю, сказал ли он вам это, но я заплатил за все это - (Хари улыбается) Думаю, это что-то значит - и помог ему это устроить.

И тогда это действительно сработало. Я имею в виду, что они вышли, Советский Союз распался. Но было одно. «Почему» в те дни - прежде чем мы дойдем до этого места - заключалось в том, что вначале я не хотел иметь среду ISKCON. Я имею в виду не потому, что я был против среды ISKCON. в конце концов, я справлялся с этим, но поскольку я чувствовал, что привлечение учреждения, институционализация деятельности с какой-то структурой, подобной этой, сделало бы ее большей опасностью, сделало бы ее еще большей угрозой для всех.

7

Если бы это были люди, которые что-то делали здесь и там, если бы это были люди меньших групп, возможно, что-то могло бы сработать. Но , если бы это было учреждение, оно (было бы) очень сильно раздавлено. Так что я сохранил все, как в семейном окружении. В 80-е годы, вплоть до конца 70-х и до середины 80-х годов, это была целиком семья, семья преданных. Люди делали что-то из любви, люди делали что-то, потому что хотели, это были их личные принятые миссии. Не было подобных организованных групп, зданий или построек, все это происходило очень знакомым образом. И всем это очень понравилось, всем это было очень комфортно.

Но позже, потому что я был болен из-за такого давления на меня в 1987 году - все рушилось, и все это с Советским Союзом, я был в таком большом давлении, что я просто не мог больше этого терпеть. Так что я выбыл из строя на два года. И когда я вернулся в 1989 году, думаю, все было по-другому.

Были тысячи человек. И тысячи людей, Боже мой! Тысячи людей. Затем внезапно "почему" запуталась, потому что меня очень пугали тысячи людей. Мне понравился семейный, мне понравилась семья в России. Тысячи людей в этих огромных гремящих киртанах
перевозятся через таможню. В мой паспорт даже не поставили штамп. Я даже не получил таможенного свидетельства. Меня незаконно въехали в страну, перевезли паспорт, перевезли на таможню и депонировали в аэропорту.

И тогда я сказал: «Погодите, что вы наделали? Я отдал свой паспорт».
Я говорю: «Вернись и возьми марки, вернись и возьми бумаги!» А потом они пошли к таможенникам, и они (таможенники) сказали: «Штампуй сам, все остальное ты делаешь сам, проштампуй сам!» (Хари смеется) Боже мой, какой хаос! Да, Должен признаться, я никогда не мог идеально приспособиться к этой массивной вещи, которой она стала, но я была счастлива за всех вас, очень счастлива.

И затем «почему» после этого было: «Ну, я просто буду участвовать, как только смогу». Должен сказать, это было не то же самое, но все же было неплохо, это был новый взгляд на это. Да, для меня это было совсем по-другому. Не знаю, достаточно ли я ответил на твой вопрос.

Время 36:50

Касисвара: Когда мы записывали ваше интервью, я помню, как вы рассказывали, что это был великий призыв спасти мир. Это именно то, что Шрила Прабхупада на самом деле передал своим уполномоченным ученикам-проповедникам, таким как вы. И не могли бы вы подробнее рассказать о том, что на самом деле духовно мыслящие люди должны делать, чтобы помочь миру, спасти мир? Потому что это было настроение тех дней, и это то, что мы на самом деле пытаемся обсудить на нашем фестивале и взрастить.

8

Так что, возможно, ты сможешь рассказать больше о том опыте, который у тебя был. Опять же, вы знаете, я просто пытаюсь получить более четкое представление о тех первых днях проповеди и особенно о мотивации, которая была у всех.

Хари: Ну, я не могу говорить за всех. Но, конечно, идея заключалась в том, что Прабхупада напишет книги, мы напечатаем и переведем их на языки по всему миру, а затем распространим их. Потому что мы чувствовали, что если бы это было будет распространяться, лучшим средством для этого были книги Прабхупады и фестивали или киртаны, раздача еды или культурные презентации. Вот почему он создал FAIT, художественную выставку, которая проходила в Лос-Анджелесе. Итак, мы посчитали, что это хороший способ поделиться тем, что, по нашему мнению, было превосходной методологией духовности, которая должна была быть всеобъемлющей.

Что интересно в Прабхупаде, так это то, что у него был такой глубокий опыт и такая способность заставлять людей чувствовать себя как дома в его присутствии. У него была способность заставить вас почувствовать себя желанным гостем. У него также была способность заставить вас чувствовать себя совершенно некомфортно, потому что он бросал вызов всему, во что вы когда-либо верили или все, что вы когда-либо думали. И он знал, как уравновесить их.

Но ему было в конце семидесяти или начале, середине семидесяти, у него был такой опыт. Нам, когда я присоединился к движению, мне было 22. Я стал саньяси, когда мне было 27. Я стал саньяси. Попечитель GBC-BBT, когда мне было 28. Я стал Гуру, когда мне было 29. Только подумайте об этом! Действительно молодой.

Итак, мой человеческий опыт заключался в том, что я вырос в школе, как и все остальные. Я занимался легкой атлетикой, кое-где занимался другим мусором, а затем стал преданным. И все, что я знал в частности, было связано с тем, что я много лет был с Прабхупадой в качестве слуги, секретаря, секретаря BBT или кого-то еще. И я узнал эти принципы, что да, вы должны спасти мир. Представьте, распространяйте сознание Кришны повсюду и спасайте мир.

Одно дело - иметь это в качестве мотивации, и совсем другое - быть подготовленным эмоционально, психологически, физически и культурно к этому. Одно дело - нести флаг .. . Мы делали это раньше. Мы шли вверх и вниз за гражданские права. Мы маршировали взад и вперед за свободой. Мы сделали это. Я приехал из очень революционного университета. Мы были первыми в Америке, кто переворачивал полицейские машины, сжигал их и устраивал бунты и революции. Мы были известны на первых полосах газет 1968 года, 1967 года, 68 года.

Совсем другое дело, когда ты собираешься выйти, и тебе нужно изменить чей-то образ мышления, изменить чей-то образ видения и принять божественное влияние. Предаться божественным лотосным стопам Радхи и Кришны, Кришны, который синий. Я имею в виду, что это большая просьба, это очень большая просьба. И поэтому, когда вы так молоды, выяснение того, как это сделать, на чистом энтузиазме - не лучший способ добиться этого.

9

И я был не одинок в этом. Все мы были молоды, у всех была похожая проблема. И, устремившись в великое неизвестное, это было похоже: «Глупцы врываются туда, где ангелы осмеливаются (боятся) ступать». Так что уверены, что мы много сделали, мы много создали, и это было все потому, что: «Давайте становимся все больше, больше и больше». Потому что это не требовало всего того культивирования личных качеств, что требовало чего-то вроде, ну знаете, строительства. Вы могли быть полностью в гуне страсти и делать это превосходно. Потому что гуна страсти позволяла вам идеально строить, идеально строить, делать все это. А страсть не учла. Ну, есть люди, которые вовлечены, и есть люди, у которых есть потребности, есть люди, которые выгорают, есть люди, которые страдают при этом.

Время 44:53

Итак, это была наша проблема. Часто люди говорят, вы знаете, посмотрите, с чем пришлось иметь дело Прабхупаде. И это правильно. Но это не потому, что мы были некультурными, это не потому, что мы были неразумными. Просто это во многом основано на отсутствии опыта, отсутствии опыта за пределами собственной культуры.

Вы знаете, американцы невероятно изолированы, почти никто не говорит более чем на одном языке. В основном все здесь говорят на английском или испанском, а некоторые и на том, и на другом. В Европе все говорят на нескольких языках. Итак, культура там очень смешанная, вы очень привыкаете к разным людям. Вы очень привыкаете к разной еде, разной музыке, разному образу жизни. Но в Америке или даже в Южной Америке это большой хлам, это два больших хлама. Может быть, разные языки, но такая же ситуация. В значительной степени однородная культура, без особого опыта работы с ней.

Итак, спасая мир, мир намного больше, чем Америка или где бы вы ни находились. Мир огромен, и люди в нем думают по-разному. Так что очень сложно адаптироваться к множеству культур, к разным взглядам на вещи. Узнать это на месте крайне сложно.

Итак, вдаваться в подробности и просто использовать методологию своей культуры для определения будущего людей, которые не знакомы с этим или не интересуются им, - это формула катастрофы. И, Я думаю, что это преобладающий принцип, который заставил все, что происходило с этими молодыми, неопытными людьми, полностью измениться, приспособиться и сделать что-то по-другому. Я решил делать что-то в совсем по-другому, другие люди делают это по-другому.

Но, я думаю, вы видите, что идея спасения мира превратилась в идею спасти себя, адаптироваться к этому миру и положительно повлиять на него. это - если я оглянусь на то, как Прабхупада разговаривал со мной, и то, как я видел, как он общался с людьми, - это во многом то, как он думал.

10

Я чувствовал, что он хотел отправить своих эмиссаров в страны, откуда они были, потому что они лучше всех знали, как делать то, что нужно было сделать в этом месте. Поскольку они знали культуры, они знали, что делать. Но я не уверен, что ответил на ваш вопрос? Так что спроси еще раз. Знаете, если я сойду на эти темы (темы), пожалуйста, остановите меня, я много болтаю.

Время 49:12

Касишвара: Нет, я думаю, вы говорите о важных вещах. Я просто пытаюсь, вы знаете - вы проповедовали, помогали стольким людям в их духовном развитии - я просто пытаюсь увидеть, как вы на самом деле воспринимаете, знаете, динамику.

Допустим, мы здесь, потому что каждый сосредоточен на духовной жизни. Вы знаете, мы хотели бы развивать наше сознание Кришны. В то же время все мы объединены в какой-то духовный институт. И, очевидно, вы знаете, что есть некоторые проблемы, есть вещи, разные вещи. Но поскольку у вас есть опыт, вы знаете, как расти на вашем собственном духовном пути, а также помогать многим, многим людям вокруг вас, я просто блуждаю, если вы можете поделиться тем, что, по вашему мнению, было бы важно знать преданным, кто Пытаться действительно жить в обществе, понимаете, сплоченным и в то же время пытаться быть организованным в каком-то учреждении?

Как вы сказали, возникло множество проблем, как только он стал организованным, и иногда вы теряете, знаете, фокус, или вы теряете собственное понимание личности, ну, например, важность отдельного преданного.

Хари: Вы только что объяснили. Я могу рассказать о том, что я понял, и поделиться этим с вами, если хотите. В моем личном осознании я пришел к пониманию, что моя основная обязанность, моя основная ответственность - это доброта. Это в первую очередь, если я кто-то другой или воспринимается как что-то иное, кроме кого-то кто добрый, кто заботится о тебе, кто хочет для тебя самого лучшего, тогда я чувствую, что не выполняю свою духовную роль. Я чувствую, что моя духовная роль - быть тем, кем я являюсь, потому что я не могу быть никем другим.

И , когда я говорю: «кто я», я не имею в виду что-то общее, например, духовную душу, потому что это мне ничего не говорит. Я не имею в виду, что я слуга, это не говорит со мной. Я хочу быть полезным, потому что я хочу предложить все, что я могу предложить, на благо других в качестве акта доброты и любви. Так что для этого мне нужно быть очень уверенным в себе.

Если вы помните разные вещи в Шастрах - Махабхарата наполнена этим - есть множество способов, с помощью которых можно найти свою личную целостность. Это кодекс этики, кодекс морали, согласно которому вы будете знать, что нужно делать, а чего не делать. Не потому, что вам кто-то сказал или вы это запомнили. Потому что будут тысячи ситуаций, которые не соответствуют этой точной модели или учению. Но иметь возможность почувствовать внутри себя, что прямо сейчас, в этой ситуации, в которой я нахожусь, , это лучший способ, которым я могу быть полезен, это способ проявить любящую доброту к этому другому человеку, так я могу воплотить Божественное.

11

Это то, чего мы ждем от Бога, доброты к нам. Мы ждем поддержки, ждем любви. Когда мы идем к Их Светлостям, божествам в храме, мы в основном бросаемся на Них, прося Их об этих вещах. Потому что мы знаем, что у них это в изобилии. Итак, , если мы хотим продемонстрировать другим, насколько прекрасна эта наука о божественности, тогда мы сами должны принять эту любовь, принять эту доброту, принять эту поддержку и поделиться этой любящей энергией с другими.

56:27

Вы можете проповедовать и говорить: «В шастрах сказано, что вы должны делать это, вы не можете делать то». Но это не так эффективно, как любовь и доброта, которые вы разделяете как личность. Для меня, когда я увидел вначале то, что делал Прабхупада, в самом начале он поделился собой как любящий, добрый, Неравнодушный и заботливый, духовный отец. Это всех привлекло.

С другой стороны, когда он читал нам эти очень ... (строгие лекции), это производило на нас впечатление, но это был не лучший способ проповедовать другим. Потому что, когда Прабхупада был перед другими, он адаптировал свою речь, чтобы приспособиться к ним. Так что это не «сухо и сухо». Вы должны учитывать всех нас. Я должен учитывать, мы должны учитывать, с кем мы говорим, и их особенности, их особые потребности.

И что может быть лучше для начала, чем дома. В вашей семье или в храме, чтобы сделать добро в первую очередь, чтобы люди хотели делать то, что они делают, исходя из их собственного решения и энергии. Не потому, что они так устроены ». собираются получить освобождение, или нет, потому что это то, что они должны сделать, или нет, потому что они хотят произвести на кого-то впечатление, но потому, что они чувствуют это глубоко в своих сердцах, в их умах, в их душах. Что они делятся, что они почувствовали эту энергию любви Бога, которую разделяет с ними добрый и любящий человек, который заботится о них.

Время 57:45

А если организация, потому что в конце концов [color=#BF00040] организация, это в основном сводится к следующему: у вас есть здание, люди в нем живут или нет, вы готовите, вы заботитесь о вещах, вы убираете, у вас есть какие-то как и бизнес, будь то продажа книг - я знаю, трансцендентно, это не имеет значения - бизнес продолжается. В определенной степени есть корпоративное управление. [/color]

И даже если вы попытаетесь скрыть это словами вроде: «Это духовное корпоративное управление, это духовная организация». Если те, кто этим занимается, в первую очередь не придерживаются этого принципа доброты, корпорации, как правило, стремятся в первую очередь работать над своим собственным самосохранением, корпорации стремятся работать над созданием, увеличением. И это имеет тенденцию работать против интересов людей, которые не выполняют свою роль или не играют своей роли, или которые являются проблемной личностью.

12

Но компаниям это сходит с рук, потому что они платят людям. Вы платите кому-то, у вас есть определенная свобода действий, чтобы сказать: «Послушайте, я плачу вам, вы работаете». Это сделка, это соглашение. Но в духовной организации все иначе. Это чувство должно быть внутри. И это чувство подпитывается добротой руководства, добротой поддержки, добротой заботы. Если кто-то болен, действительно нужно заботиться. Если кто-то действительно беспокоится о том, чтобы придумать решения. А если вы слишком много делаете, сократите его.

Потому что в конечном итоге ваше религиозное общество настолько хорошо, насколько хороши люди в нем. У вас может быть величайшая философия во вселенной, у вас может быть величайшая, элитарная, самая совершенная, самая прекрасная, самая фантастически, но если люди в этой организации не чувствуют этого глубоко внутри, этой поддержки, этой заботы, этой любви. Что у тебя? Несколько слов, какой-то внешний фасад.

Итак, я понял, что люди всегда номер один, в любых обстоятельствах. Поэтому я сделал личный выбор: принимать решения на основе этого принципа и брать на себя ответственность за свой выбор. Я беру на себя ответственность и беру на себя последствия, потому что это моя ответственность. Итак, когда кто-то спрашивает меня: «О, у меня есть эта проблема, и эта проблема, и эта вещь, и эта вещь». Я особенно стараюсь помочь этому человеку понять, как сделать его жизнь лучше.

И я не отвечаю за решение этой более серьезной проблемы. Если вы не спросите меня как консультанта с социологической, психопсихологической или политической точки зрения, с экономической точки зрения Посмотреть. Вы можете создать работающую структуру и создать семью из людей, которые чувствуют себя хорошо. Но делать и то и другое - величайшая проблема, с которой может столкнуться любой, особенно спиритуалист. Это очень сложно и требует целой новой группы людей, которые руководят и руководят по принципу доброты.

Время 1:02:52

Касишвара: Большое спасибо, Хари. Рядом со мной сидит Его Святейшество Бхакти Расаянс Сагара Махарадж. Он хотел бы у вас кое-что спросить.

Хари: Конечно.

Бхакти Расаянс Сагара Свами: Спасибо за то, что поделились. Мы хотели бы лучше понять ваши объяснения. Не могли бы вы проиллюстрировать их историями, связанными с вашими ранними годами проповедования в бывшем Советском Союзе, и какие уроки вы можете извлечь из этих историй, и что вы делаете по-другому сейчас? Как ваше понимание и сознание или к каким выводам вы пришли на основе этих отношений? Потому что, когда вы иллюстрируете что-то историями, мы можем понять (это) намного лучше.

13

Хари: Да, ты прав. Я хотел бы рассказать историю о том, как нас поймали в Риге, потому что я думаю, что это отразит на многих уровнях мои опасения. До этого момента я в основном занимался семейным делом. Мне очень понравилось, что все было очень личным. А потом в Риге они превратили это в нечто вроде Гуру-пуджи. И когда я вышел из гостиницы, которую уже видел в аэропорту, люди «Интуриста» были подозрительны. В своем отеле я заметил, что вокруг было много ребят из КГБ. И когда я пошел на программу, один из сотрудников КГБ прошептал, когда я шел мимо него: «Джая Вишнупада!»

Хорошо, я знал, что мы потоплены. Я знал, что это конец, и, может быть, я в Сибири, я не сомневаюсь в этом. В любом случае. Итак, по пути в ГУЛАГ (российский лагерь в Сибири) мы вышли к входной двери отеля. И вот Рама Бхакта Дас со своей машиной. Он был водителем. И у нее (машины) были простыни на сиденьях, белые простыни - машина. Никто в истории никогда не ставил белые простыни на машину. Я сказал: «Не бери эту машину, уезжай!» и «Я пойду на эту программу».

Так что же происходит: когда я иду, меня преследуют четверо, пятеро или шестеро. И машина едет со скоростью две мили в час за мной. Автомобиль с белыми простынями. (Смеется в зале) «ГУЛАГ, вот и мы». (Смеется.) И вот, наконец, через 15 минут мы добрались до квартиры. И вот мы входим во двор. Окно открыто (в доме) и идет бушующий киртан, и мы слышим его все через двор. И я иду наверх и переодеваюсь. И они усаживают меня на какую-то Вьясасану и начинают мыть мои ноги. И я говорю: «Ты что, сумасшедший? Ты хочешь, чтобы нас всех бросили в тюрьму? Что с тобой? Ты никогда не смотришь телевизор? Ты ничего не знаешь, что происходит?»

И Ананта Станти говорит мне: «У нас есть конституция, у нас есть свобода религии. Они не могут помешать нам сделать это». Я сказал: «С какой ты планеты? Ты хоть представляешь, что делаешь? Прекрати!» Он сказал: «Мы хотим это сделать». Итак, я имею в виду, что касается примера того, чего не следует делать, что касается примера того, как неверно истолковывать ситуацию, вы не можете найти лучшего.

А потом, ладно, мы покидаем это место - я не знаю, почему нас тогда (уже) не арестовали, потом узнал почему - и идем на эту передачу в какой-то зал. И он забит, набит людьми. И я знаю, что надежды нет. Я смотрю в дальний конец комнаты и вижу двух агентов под прикрытием. Вы знали, что это КГБ, вот и все. То есть я достаточно посмотрел телевизор, я знал, что происходит. И они смотрели в окно на рев. А потом ... идет вот так (Хари делает жест рукой), и через пару минут у меня киртан играет на банках с пленкой. Играю мридангу на банках из-под пленки - они были пустые, слава богу! А потом они вышибают дверь, и затем они входят, и все ... Киртираджа, вероятно, вам сказал.

14

В любом случае. Организация может работать на вас, организация может работать против вас. И снова, когда организация работает на вас, это здорово. Я имею в виду Ратха-ятру (для пояснения) . Я люблю, когда, знаете, у них есть Ратха-ятра в Нью-Йорке. Думаю, я был на нем всего дважды. Мне понравилось, это было замечательно. Вы знаете, весь город закрылся там, на Пятой авеню, и Господь Джаганатха покатился. Помню, в Калькутте во время Ратха-ятры я бросил столько бананов из тележки, что не мог пошевелить рукой в ​​течение трех дней. Такая организация, конечно, замечательно.

Но , когда организация в определенной степени бессмысленна, когда она просто движется вперед для достижения цели, не рассматривая всех вовлеченных людей как индивидуумов, а не только аморфную группу, вы можете попасть в большие неприятности. Итак, это был один пример, я не хочу приводить другой. Но я надеюсь, что это помогло. По крайней мере, было весело.

Касишвара: Да, пожалуйста, если вы расскажете больше, мы, конечно, будем рады. Ага.

Время 1:11:45

Хари: Не знаю, помните ли вы тот концерт на Олимпийском стадионе.

Касишвара: О да. Гауранга Бхаджан Бэнд.

Хари: Мы наняли 200 полицейских, чтобы управлять толпой. На стадионе было так много людей, что пришел начальник полиции и сказал: «Мы уходим, мы не собираемся подвергать нашу жизнь опасности из-за этой толпы. Вместимость стадиона, я думаю, была 31 тысяча, и мы было около 34. И там должны были быть стулья. Все это исчезло. Все это было сумасшедшее стояние, толпа сумасшедших людей. И начальник полиции сказал мне: «Если кто-то ранен, ранен или убит, это ваша ответственность». грызть ногти. (Смеется.)

Я там, наверху, пытаюсь контролировать эту толпу. И это было похоже на волны. Тысячи людей раскачивают волны взад и вперед. А потом кого-то поднимают впереди и уносят, потому что он потерял сознание. А потом поднялся еще один, унесенный и упал в обморок. "О мой Бог!"

Итак, я иду к Бой Джорджу и говорю: «Послушай, ты не можешь сделать что-то особенное, бегая оттуда. Просто уходи тихо, я тебя спрячу. как-нибудь добиться этого. " И он выходит, снимает шляпу и кричит: «Yahoo, yahoo», (пока он) выбегает на сцену. А теперь все идет бананами. (Все сходят с ума) (Смеется)

Приватное видео: https://youtu.be/p-hQVo553qs
Российское ТВ: https://youtu.be/L3DhM0q9s2M
Российское ТВ: https://youtu.be/0FlOmKcnIbs

15

И еще одна забавная история. Это, вы знаете, у нас был этот дым, мы собирались создать эффект дыма на сцене, когда люди выходят (на сцену). У нас будет весь этот жидкий кислород, я имею в виду эту штуку с кислородом из сухого льда с выходящим дымом. И Брахмананда Пури - мы тратим на это много денег - Брахмананда думал, что что-то не так, что-то горит. Поэтому он спустился туда с огнетушителем и растоптал все вещи с сухим льдом и полностью аннулировал тысячи долларов ... (аранжировки) Он думал, что это горит.

Итак, эффект, когда я спросил: «Где дым? Где дым? Он нам нужен». Не курить. (Смеется в зале). Я имею в виду, что большие толпы - это круто. О, парень! Но как это влияет на меня сегодня? Я не люблю толпу. У меня посттравматический стрессовый синдром. (Смеется.) Меня вытеснили, полностью вытеснили. Больше никаких толп, нет, спасибо. Вот и все с толпой. Все, что мне нравится, маленькое. Это слишком устрашающе.

Касишвара: Есть вопрос. Если бы вы могли привести примеры организации, работающей на вашу пользу.

Хари: Ну, у меня недостаточно опыта в России, но я могу рассказать вам в Америке, в Швеции, я могу рассказать вам о Швеции, Америке, Германии. Любое из этих мест с развитой социальной сетью ... это называется социальным зонтом, о котором заботятся пожилые люди. Если им некому заботиться о них, им есть где быть. Мы также получаем социальное обеспечение. То есть мы ежемесячно получаем деньги от правительства, в которые платили повсюду. Или у нас есть Medicare. Это страховка, которая заключается в том, что в основном все оплачивается.

Это называется социальным зонтиком. В Швеции, если вы не можете работать или зарабатывать достаточно денег, вам дают эти деньги каждый месяц. Если вы беременны, вам будут выплачивать алименты в течение двух лет. Вы получаете долгосрочный отпуск и не можете быть уволены. Итак, это (являются) социальные программы, созданные правительствами или корпорациями. У многих корпораций это тоже есть, чтобы защитить своих сотрудников.

Таким образом, они действуют таким образом, что в конечном итоге обо всех заботятся. Ладно, может быть, не идеально, но они не умрут от пренебрежения. И , когда я был в последний год моего пребывания в ИСККОН, я создавал в Норвегии фонд, чтобы обеспечить глобальное здравоохранение для всех преданных и создать пенсию для всех преданных.

Это было частью того, что мы собирались использовать те огромные деньги - которые пришли от Газпрома - на создание глобальной сети пенсионных фондов - Я также дал Притху деньги на создание его хосписа во Вриндаване - чтобы заработать пенсионные фонды, чтобы сделать медицинское страхование, глобальное медицинское страхование для тех, у кого его не было. И чтобы сделать фонды на стипендии, на образование, чтобы учителя могли быть обучены должным образом, смотрители могут быть обучены должным образом. Сюда входят инструкции по оказанию первой помощи, уход за больными. Вы знаете, основные вещи, как заботиться о людях.

16

Итак, Я взял пример этих правительств или этих корпораций, которые делали это, и пытался создать это. Но я не продержался достаточно долго, чтобы сделать это. Таким образом, я принял и использую эту методологию заботы. Это должен быть способ защитить людей, защитить людей, которые работают в этой организации самоотверженно, а не просто кормить их. И не только этим, но и кормить их - боже мой! вы знаете - кормите их, вы иногда кормите их не тем материалом. Вы должны есть здоровую пищу.

Я имею в виду, конечно, Кришна любит гулабджамуны, расагулас, сладкий рис и все такое. Но хорошо ли это для меня? Я имею в виду, что лучше для меня как личности? Моя диета должна быть адаптирована под меня. Я имею в виду, что даже в Аюрведе Аюрведа не утверждает, что диета для всех одинакова. Капха, или вата, или пита, или любые другие смеси - все они имеют то, что хорошо для них, и то, что для них ужасно.

Итак, когда вы видите людей и их конституцию, вы видите их потребности, и ваша организация обслуживает это, что возможно ... Каждая, я имею в виду разные аюрведические группы ... Я имею в виду, что вы, вероятно, не знаю ее. Но Даксяканья деви даси из Аргентины стала поваром Дипака Чопры на его фестивалях. Сейчас она готовит на фестивале в Себастьяне, штат Флорида, в аюрведической клинике для одного из лучших друзей Илона Маска. И она готовит в соответствии с нуждами и потребностями людей. Вот почему они хотят ее. Потому что она видит их как личности и приспосабливает их.

Итак, не то, чтобы все должны есть одно и то же, не то, чтобы все действовали одинаково. Вот почему у вас есть брахманы, кшатрии, вайши, шудры. Если вы берете кого-то с определенным менталитетом и вовлекаете его в деятельность, в которой ему некомфортно, это его разрушает, это создает стресс. И не следует думать: «О, мы трансцендентны, мы за пределами этого, у нас нет телесных потребностей или забот». Это имперсонализм. Мы люди, мы люди, мы должны жить по правилам нашего человеческого существования.

Система Варнашрамы не была создана для материалистов, она была создана для всех. Арджуна был кшатрием, а не материалистом. Мы должны жить в реальности того, кто мы есть. Итак, наша диета, наши привычки сна, то, можем ли мы простудиться или нет, можем ли мы выполнять эту работу или нет , или как мы чувствуем поддержку. Что делать, если у нас поломка? Что, если нас слишком далеко зашло из-за обстоятельств или событий, которые мы никогда не могли предсказать? Должны ли мы быть предоставлены сами по себе или нас должны поддерживать? И просвещенное общество видит каждого человека и оказывает ему эту поддержку.

17

Время 1:23:15

В этом вся суть семьи. Семья должна процветать, семью нужно поддерживать, каждый должен расти настолько, насколько это возможно. И такая организация и такое общество будут очень привлекательными, очень привлекательными. Почему все говорят о Махарадже Юдхиштире? Потому что это его общество, о котором заботятся все. Настолько, что все были так счастливы, (что даже) погода была хорошей.

Теперь мы так портим погоду своим менталитетом антиутопического будущего, этой катастрофы будущего. Этот гнев и насилие, которые мы проявляем по отношению друг к другу, гнев и насилие, которые мы проявляем по отношению к этим бедным животным или другим существам, гнев и насилие, которые мы проявляем по отношению друг к другу, просто портят погоду. Потому что никто не чувствует себя в безопасности, никто не чувствует себя комфортно. И это в обществе Махараджа Юдхиштиры совершенно другое. Все чувствовали себя комфортно и безопасно, а погода отражала ту хорошую энергию, исходящую от всех людей.

Потому что природа отзывчива. Вы можете воздействовать на растение, думая о нем отрицательно, вы можете воздействовать на растение положительно, думая о любви к нему или принося ему любовь, или чувствуя любовь к нему. Вы можете воздействовать на природу так же, как природа воздействует на вас. Это симбиотические отношения. Эта божественная природа, в которой мы все живем, это творение божественных существ и всех дэвов, которые поддерживают под контролем Радхи и Кришны, эта божественная природа и мы глубоко связаны связаны. И почувствовать это и почувствовать, что поддержка всех живых существ внутри - это то, что делает все раем, это то, что отличает Сатья-югу от Кали-юги. Менталитет людей в нем, менталитет тех, кто имеет власть определять направления или определять то, что нужно.

И все сводится к принципу доброты, быть добрым. Я знаю, что к этому есть некоторые оговорки. Например, если ваш ребенок собирается сделать что-то невероятно глупое, вы должны остановить его естественным путем. Но это проявление доброты, направленное на их защиту. И вы не придерживаетесь этого главного принципа. Это сиюминутная вещь. Если вы скажете: «Я должен быть строгим и сильным, потому что им это нужно постоянно». Это ошибка, это не доброта, это просчет. Мгновенная коррекция, необходимость поступать правильно, даже если это туф и требует смелости, конечно. Но это не долгосрочный принцип, это сиюминутный принцип.

Касишвара: Большое спасибо, это было действительно замечательно. Большое спасибо за ваше общение, за ваше время. Было действительно очень приятно увидеть вас снова. Это было как в хорошие, ранние дни. Спасибо, Харе Кришна!

Хари: Харибол! До свидания.
.

[harsi]

.
Video: https://fb.watch/9O1bukik4R/

Kirtiraja and Haripuja devi remember the times in the Soviet Union at the Gita Festival in Florida.

[harsi]

.
Google translation into Spanish.

Zoom 23.11.2021 GitaFest Florida

Video: Hari en el GitaFestival (solo en inglés)
https://fb.watch/9Jw6sFPV4H/
https://fb.watch/9JOvs_Pg8y/

Video con traducción al ruso
https://youtu.be/V_nIGzl_RTc

Hora 4:22

Hola a todos, hola a todos, Haribol, Hare Krishna y todo eso! Es bueno para mí si veo el video. Quiero decir que no me importa, es genial. Me gustaría ver con quién estoy hablando ... Así que son todos en Orlando? ("Sí" es la respuesta) Hola a todos! ¡Haribol! (Hari ve a la audiencia en la pantalla de su computadora)

Hora 6:03

Kasisvara: Muchas gracias por tu tiempo, Hari. Tenemos alrededor de 100 devotos aquí reunidos para nuestro festival ruso dedicado al 50 aniversario de la visita de Srila Prabhupada a Moscú. Y principalmente todos estamos hablando de los primeros años de la predicación en la antigua URSS. Así que ya hemos escuchado a Syamasundara, Kirtiraja y Haripuja Prabhus ayer y antes de ayer. Y, por supuesto, todos te mencionaron porque jugaste, ya sabes, un papel importante en la predicación de la conciencia de Krishna en la Unión Soviética.

Así que todo el mundo está emocionado de escuchar tu historia. Pero como discutimos antes, expresó su interés en explicar realmente por qué ha estado haciendo todas estas actividades de predicación desinteresadas y sin miedo. Para que pueda compartir sus historias.

2

Hora 7:15

Hari: Bueno, yo solo ... Tú me pediste que hiciera eso. Entonces, por lo tanto, dije que podía, por lo que expresé interés. Está bien, lo entiendo. Por qué? De hecho, esa es una gran pregunta. Y creo que la pregunta de "por qué" hacemos lo que hacemos y "por qué" sentimos que sentimos, la motivación subyacente, todo esto es extremadamente importante. Y gracias por preguntar esa pregunta porque es una gran pregunta, y por eso estaba interesado en eso.

Creo que a menudo cuando hablamos de historia, se convierte en una relación de eventos cronológicamente o según un tema. Y a veces, la relación de los eventos predomina sobre las razones subyacentes por las que uno hace lo que hace. Para mí, creo que el "por qué" comenzó en Sanand, en Gujarat. Es un reino en la India. Es un reino pequeño pero todavía había un rey. Tenía un trono, tenía un palacio, tenía a su gente del reino. Y Fui allí con Srila Prabhupada, creo que esto fue en 1975.

Y el rey lo recibió muy amablemente y hubo muchos programas allí. Y estaba dejando que Prabhupada se quedara en su oficina. Era una oficina como cualquier otra pero estaba llena de libros. Entonces Prabhupada, sintiendo curiosidad, tomó un libro de los estantes, que era un libro de Lenin. Creo que se llamó "Materialismo Dialéctico", donde hablaba del método dialéctico. Y Prabhupada se interesó en eso. Entonces comenzamos a discutir esto.

Y fue en ese momento que le dije que en la universidad, por extraño que parezca, se me consideraba el mejor estudiante de la filosofía marxista. No porque quisiera ser marxista o comunista. No, en absoluto, sino porque lo encontré fascinante. Encontré la filosofía fascinante. Encontré la filosofía de "Dar lo que puedes y tomar lo que necesitas" (fascinante). Porque estaba muy de acuerdo con nuestra actividad de estilo de vida de finales de los sesenta, un tanto comunal, lo que nos gustaba mucho.

Entonces, pensé que esta era una filosofía interesante. Pero lo que me pareció aún más interesante, fue cómo esa filosofía increíblemente idealista, que fue categorizada como utópica, se tradujo al sistema soviético, que era extremadamente socialista, que estaba extremadamente controlado.

Entonces, pensé que era muy interesante hablar sobre los pasos de Marx a Lenin y luego a Trotsky y etc. a Stalin. Y, bueno, conoces la historia mejor que yo. Entonces, sentí que este era un tema fascinante para discutir, ya Prabhupada realmente le gustaba hablar sobre eso. Entonces, estuvimos hablando de eso por algún tiempo, no recuerdo exactamente cómo largo. Continuó durante algunos días. Se convirtió en un tema mientras recibía un masaje o, ya sabes, cuando le llevaba comida para el almuerzo o algo así. Se convirtió en un tema.

3

Y luego me pidió al final que escribiera un libro llamado "Espiritismo dialéctico", donde la misma dialéctica se traduciría en comprensión espiritual de tesis, antítesis, síntesis - cómo terminarías en un conclusión espiritual. Así que me gustó mucho. Pero no lo tomé como un evento que cambió mi vida en ese momento. Tal vez un poco más tarde, supongo que seis, ocho meses después, terminé ... él me envió de regreso a ... se suponía que debía regresar a Estados Unidos. Una historia paralela divertida, pero eso no importa. Se suponía que me haría cargo del Partido Radha Damodara, pero Tamal Krishna Maharaja me dijo que se suponía que debía tomar un autobús. Así que no estaba realmente interesado. En cierto modo me engañaron en eso.

Así que terminé en Londres y luego Hansadutta, a quien había conocido antes - estábamos (en) términos amistosos - me dijo: "Por qué no vas a Europa del Este y haces algún programa?" Y entonces comencé a hacer programas. Y luego le escribí eso a Prabhupada y me dijo que me quedara y continuara haciendo cosas en Europa del Este.

Y luego me di cuenta de que eso no es interesante. Tuvimos esta discusión sobre el libro de Lenin, y luego, de repente, estoy haciendo eso de una manera muy inesperada. Así que en realidad caí en eso. No era como si tuviera este objetivo en mente cuando salí de la India después de tomar sannyasa que voy a predicar en Europa del Este, Rusia, Unión Soviética o lo que sea. No tenía esa idea en mente. Tenía una idea completamente diferente en mente. Y de repente estaba allí haciendo eso. Entonces sentí que era un arreglo de Krishna. Y teniendo en cuenta eso, me lo tomé muy en serio.

Comenzó yendo a Hungría para los programas. Luego fui a Polonia, a Yugoslavia, Checoslovaquia, Bulgaria, Rumania. Así que en ese momento he ido por todos lados. Y luego también estaba ayudando a Kirtiraja a organizar con Ramesvara las ferias del libro. Y nos mantuvimos en contacto y todo. Conocía a Kirtiraja desde 1971 en Brooklyn. Entonces pensé: "Bueno, no puedo enviar a nadie a una situación que yo no haya experimentado".

Como por toda Europa del Este, envié gente a lugares a los que había ido primero. No porque tuviera la idea de ser un pionero, sino porque estaba preocupado. No quería que la responsabilidad de algo que les sucediera a estas personas estuviera en mi cabeza. Seguí la misma idea en los países árabes. Fui primero a todos los países de habla árabe y luego me encargaría de que otros fueran allí. Porque no estaba muy seguro de que se pudiera hacer algo así. Quiero decir, después de todo, ya sabes, para un occidental ir a predicar una religión en esos días a la Unión Soviética era peligroso, por decir lo menos. No tenía idea de dónde podría terminar, no tenía idea de lo que podría sucederle. No conocía ninguna garantía de su propio gobierno, a quien realmente no le importaba menos Hare Krishnas en ese momento.

Así que decidí: "Bueno, teniendo en cuenta que esa era mi filosofía, tenía que ir primero a la Unión Soviética. Para entrar no con una visa de educación o con una invitación de un profesor, sino para entrar como turista. Para ir a ver con quién podía encontrarme fuera de un entorno controlado, para ver qué podía hacer. Así que fui con Suchandra, quien más tarde se convirtió en Bhaktibusana Swami, y fuimos allí solo para ver, solo para hacer un estudio de viabilidad Es posible para nosotros esconder quienes éramos, ir disfrazados y conocer gente, o para ver qué podemos hacer? Porque no había ningún programa en el que entrar.

4

Cuando fui por primera vez a Hungría, había un club de yoga y tenía una invitación oficial a ese club de yoga. Entonces me dio una excusa para ir allí. Me dio una excusa para incluso tener Kirtan público en el club de yoga. Se permitió porque fue invitado, fue un evento cultural. Pero esto fue diferente. Esto era más clandestino, lo que lo hacía mucho más complejo.

Hora 18:18

Entonces, cuando llegué por primera vez, aterrizamos por primera vez en San Petersburgo. Y fuimos a la universidad allí, y conocí a un par de personas. En primer lugar, incluso para encontrar a alguien que hablara inglés había que usar excusas. Como: "Puedes decirme dónde está la biblioteca?" O cualquier excusa que usamos - "Dónde podemos conseguir algo para comer?" - para tratar de conocer gente en San Petersburgo (ex Leningrado).

Y conocí como una o dos personas. Sí, no fueron muy útiles. No fue como si fuera algo que pensé, "Sí, esto va a funcionar". (Hari se ríe) Así que no estaba muy animado.

Luego llegamos a Moscú y me las arreglé de alguna manera para comunicarme con Ananta Shanti , de quien probablemente Syamasundara les contó todo, y nos conocimos en uno de esos, ya sabes, en Moscú, esos grandes Stalin edificios. Me olvidé de cuántos construyó en Moscú. Y nos estábamos quedando en uno de ellos. Oh no, no. Eso fue en otro momento, lo siento. Hubo pocas veces al principio. No, nos quedamos en ese hotel solo a los extranjeros y caminamos hasta ese lugar y lo encontramos afuera. Y caminamos hasta donde estaba este grupo. Había unos ocho en total. Algunos de los cuales habían estado en el instituto con el que estaba trabajando Ananta Shanti o en el que habían estado, y él había estado hablando con ellos. Entonces conocí a este pequeño grupo de personas.

Y cuando fui y hablé con el director de ese instituto - (creo que era el Instituto Psíquico o el Instituto Metafísico, no recuerdo, el Instituto Parapsicológico. En realidad estaba en la parte inferior de creo que era el edificio de la KGB , No estaba seguro. Estaba en el sótano donde estaba esta oficina) - quería saber sobre Shambala, quería saber sobre todas las cosas místicas de los indios.

Y me incomodaba mucho explicártelo. Entonces, solo le estaba diciendo lo que podía y le estaba explicando lo que podía. Y luego volvimos a ese grupo y estaba hablando con ellos, el grupo de Ananta Shanti. Y me di cuenta de que estas personas son realmente agradables, estas personas son realmente curiosas, realmente quieren conocer.

Y yo estaba, "Oh, Dios mío!" Esto es genial. Ya no es como, ya sabes, me encuentro con alguien en la calle y ... Se llama contacto frío. Se te ocurre a alguien frío y tratas de entablar una relación. (Es) muy difícil hacer eso. Pero en este caso eran personas con las que había hablado Ananta Shanti.

5

De acuerdo, era un poco inusual, un poco peculiar como persona. (Hari se ríe) Y al mismo tiempo, realmente no sabía mucho. No intento restar importancia a su importancia, créanme, en absoluto. Pero en 1977 o 1978, en enero de 1978, cuando esto sucedió por primera vez, realmente no sabía mucho. Y estaba involucrando a la gente en el aspecto místico de la cultura india. Entonces, lo fascinante fue que estas personas estaban preparadas y preparadas para la filosofía, la filosofía real, que todos nosotros abrazamos y apreciamos. Y entonces lo entendí, Dios mío! esto podría ser enorme.

No es que simplemente, como ... Porque anteriormente solo me había reunido con eso, ya sabes, la gente de mentalidad científica o la gente que veía en lo que podían sacar de esto místicamente. Pero estas personas en realidad estaban abrazando la filosofía, en realidad estaban abrazando los principios de la espiritualidad que eran tan universalmente aceptables y tan aplicables a su situación ahora en la Unión Soviética, donde se basaba en un materialismo extremadamente puro.

Y luego comencé a descubrir y comprender más cuán importante había sido la iglesia en Rusia. Algo que, ustedes saben, nosotros en Occidente no sabíamos. Sabes, estábamos tan bajo el control de la propaganda sobre la Unión Soviética. Como ustedes ... bueno, muchos de ustedes eran jóvenes, ni siquiera saben de lo que estoy hablando. Entonces eso es otra cosa. Pero para aquellos de ustedes que están en su, no sé, 60is y 70is, lo saben muy bien. Es posible que sepas algo parecido a cuando eras niño. Pero tú tenías tu propaganda, nosotros teníamos nuestra propaganda. Y entonces Me entrenaron para creer, ustedes saben, ustedes eran ateos, todos ateos, todos eran ateos y no tenían ninguna preocupación en absoluto.

Así que fui pensando, ya sabes, esto va a ser un gran trabajo. Es un gran trabajo convencerlo a usted de la sociedad atea, ya sabe, demoníaca acerca de Dios. Pero cuando llegué y estaba hablando con este pequeño grupo, me di cuenta de que los rusos son increíblemente teístas, están increíblemente interesados ​​en las cosas espirituales, aman la espiritualidad esotérica, aman estos conceptos Y luego pensé, "Dios mío! Pensé que esto iba a ser una mina de carbón, resultó ser una mina de oro". (Hari se ríe)

Entonces, "por qué" cambió por completo? Originalmente era el: Bueno, ya sabes, a veces tenemos el complejo de salvador, creemos que vamos a ir a un lugar y salvar a la gente. Vamos a, ya sabes, vamos a venir descendiendo sobre nuestros caballos blancos, la armadura brillante y reluciente, y vamos a salvar a la gente. Entonces, en mi propia manera desconcertada, pensé así. Ya sabes, va a ser toba. Pero, ya sabes, tal vez salvar a una o dos personas, quién sabe?

En cambio, resultó ser este fascinante grupo de personas. El "por qué" cambió por completo. Para mí, el complejo salvador se disolvió por completo. Y el "por qué" se convirtió en cómo puedo ayudarlos a ustedes, amigos, cómo puedo ayudarlos a obtener algo que desean tan profundamente? Y eso para mí fue el factor predominante, eso fue para mí ... eso se convirtió en mi motivo, eso se convirtió en ... (la) parte más importante para mí fue cómo puedo facilitar eso?

6

Entonces venía más a menudo. Y luego me sentí seguro de enviar a otros. Envié a Bir Krishna Swami y Krishna Kshetra Prabhu. Hicieron algunos programas allí. Kirtiraja iba a las ferias. Se convirtió en algo y logramos gradualmente ... La primera vez que vine, había ocho, incluida Ananta Shanti. La segunda vez, creo, había unas cuarenta y cinco personas, me quedé atónito. La segunda vez que vine había unas 45 personas. Y hubo iniciaciones, gente que estaba realmente muy deseosa. Y entonces me di cuenta de que este es el trabajo de una vida. Esto no es solo algo que haces de forma caprichosa, es algo a lo que te dedicas.

Así que empezamos a hacer todo esto haciendo conexiones con aviones, azafatas y pequeños microfilms iban y venían, se estaban realizando traducciones y se estaba imprimiendo. Estoy seguro de que Kamalamala habló a ti te diría todo esto emocionante. Y, ya sabes, todos ellos, lo que hicieron allí fue simplemente asombroso. Pero cuando Kirtiraja y yo fuimos capturados, estoy seguro de que te lo contó. Si, lo hizo?

Kasisvara: Sí, habló de eso.

Entonces, se me impidió regresar. Entonces se volvió muy difícil equilibrar esto, ya sabes. Así que se volvió cada vez más encubierto porque Andropov (ex líder de la URSS) era realmente una persona negativa. Alguien que pensé que lo arruinaría todo. Y luego los devotos fueron puestos en prisiones y sucedieron muchas cosas difíciles.

Hora 30:00

Pero lo que no consideraron fue el espíritu de todos ustedes. Que te hizo más fuerte. Y de nuevo no a ti, que eres joven. Me refiero a los que estaban allí en ese momento. Te hizo más fuerte. Me refiero a las pruebas y tribulaciones. Premavati perdiendo a su hijo. Quiero decir, ya sabes, hubo cosas así. Ese devoto que, ya sabes, murió en prisión. Fue simplemente intolerable. No pude tolerar esto, era demasiado triste. Y estaba tratando de decir: "Tal vez cierre las cosas un poco, tal vez haga un poco menos. No se meta en tantos problemas, no se ponga en peligro". Sí, pero eso no funcionó realmente.

Entonces, el "por qué" para mí en ese momento fue: Me volví más como, "Dios mío, ¿qué he hecho?" Ya sabes, "qué he hecho ?! He puesto a estas personas en peligro, les he hecho la vida miserable. Quería mejorar sus vidas pero les hice la vida miserable". Entonces, ya sabes, hicimos nuestro mejor esfuerzo. Estaba apoyando toda la campaña de Kirtiraja para liberar a los devotos. No sé si te dijo esto, pero pagué por todo - (Hari sonríe) Supongo que eso significa algo - y lo ayudé a arreglarlo.

Y luego realmente funcionó. Quiero decir que salieron, la Unión Soviética se desintegró. Pero había una cosa. El "por qué" en esos días, antes de llegar a ese punto, es que al principio no quería tener un entorno ISKCON. Quiero decir, no porque estaba en contra del entorno ISKCON. después de todo lo estaba manejando, pero porque sentí que traer una institución, institucionalizar las actividades con algún tipo de estructura así lo haría un peligro mayor, lo haría una amenaza mayor para todos.

7

Si fueran individuos haciendo cosas aquí y allá, si fueran personas de grupos más pequeños, tal vez algo podría funcionar. Pero si fuera una institución, habría sido muy aplastada. Así que mantuve todo como en un ambiente familiar. En la década de los 80, bien desde finales de los 70 hasta mediados de los 80, era completamente una familia, una familia de devotos. Eran personas que hacían cosas por amor, personas que hacían cosas porque querían, eran sus misiones personales aceptadas. No había grupos, edificios o estructuras organizados, todo estaba sucediendo de una manera muy familiar. Y todo el mundo estaba muy contento con eso, todo el mundo se sentía muy cómodo con eso.

Pero luego, más tarde, porque había estado enfermo debido a tantas presiones en mí en 1987, las cosas se derrumbaron y todo esto con la Unión Soviética, estaba en tanta presión que no podía soportarlo más. Así que estuve fuera de acción durante dos años. Y cuando volví en 1989 creo que fue, fue diferente.

Había miles de personas. Y miles de personas, Dios mío! Miles de personas. Entonces, de repente, el "por qué" se confundió porque estaba muy intimidado por miles de personas. Me gustó el familiar, me gustó la familia de Rusia. [/ Color] Las miles de personas en este enorme Kirtans estruendoso
siendo transportados a través de la aduana. Ni siquiera sellaron mi pasaporte. Ni siquiera obtuve el certificado de aduanas. Me ingresaron ilegalmente al país, me llevaron el pasaporte, me llevaron a la aduana y me depositaron en el aeropuerto.

Y luego dije: "Espera un minuto, ¿qué has hecho? Di mi pasaporte".
Yo digo: "Regresa y consigue sellos, regresa y toma los papeles!" Y luego fueron a la gente de la aduana y ellos (la gente de la aduana) dijeron: "Selle usted mismo, usted mismo está haciendo todo lo demás, ¡séllelo usted mismo!" (Hari se ríe) ¡Oh Dios mío, qué caos! Sí, [color = # 800040] Debo admitir que nunca me ajusté perfectamente a esta enorme cosa en la que se había convertido, pero estaba feliz por todos ustedes, muy feliz.

Y luego el "por qué" después de eso fue: "Bueno, participaré de cualquier manera que pueda". No fue lo mismo, debo decir, no fue lo mismo, pero tampoco estuvo mal, fue una nueva forma de ver esto. Sí, fue muy diferente para mí. No sé si respondí lo suficiente a tu pregunta.

Hora 36:50

Kasisvara: Como cuando estábamos grabando tu entrevista, recuerdo que compartías que había un gran llamado para salvar el mundo. Eso es exactamente lo que Srila Prabhupada realmente transmitió a sus discípulos predicadores empoderados como usted. Y puede dar más detalles sobre eso, ya sabe, qué se supone que deben hacer las personas con mentalidad espiritual para ayudar al mundo, para salvar al mundo? Porque ese era el estado de ánimo de esos días y eso es lo que estamos tratando de discutir en nuestro festival y cultivarlo.

8

Entonces, tal vez puedas compartir más sobre esa experiencia que tuviste, ya sabes. Una vez más, ya saben, solo estoy tratando de tener una imagen más clara sobre esos primeros días de predicación y especialmente sobre (la) motivación que todos tenían.

Hari: Bueno, no puedo hablar por todos. Pero bueno, claro, la idea era que Prabhupada escribiría los libros, los imprimiríamos y traduciríamos en idiomas de todo el mundo, y luego los distribuiríamos. Porque sentimos que si esto fuera que iba a ser compartido, el mejor vehículo para compartirlo eran los libros y festivales de Prabhupada o Kirtans, distribución de comida o presentaciones culturales. Por eso creó FAIT, la exposición de arte que tuvo lugar en Los Ángeles. Entonces, sentimos que esta era una buena manera de compartir lo que sentimos que era una metodología superior de espiritualidad que debería haber sido todo incluido.

Ahora lo que es interesante acerca de Prabhupada es que tenía una experiencia tan profunda y tal capacidad para hacer que la gente se sintiera como en casa en su presencia. Él tenía la capacidad de hacerte sentir como si fueras un invitado buscado. También tenía la capacidad de hacerte sentir completamente incómodo porque desafiaba todo lo que alguna vez creíste o todo lo que pensaste. Y sabía cómo equilibrar los dos.

Pero él tenía setenta y tantos o setenta años, tuvo esa experiencia. Nosotros, cuando me uní al movimiento, tenía 22 años. Me convertí en Sanyasi cuando tenía 27 años. fideicomisario de GBC-BBT cuando tenía 28 años. Me convertí en Gurú cuando tenía 29 años. ¡Piense en eso! Realmente joven.

Entonces, mi experiencia como ser humano fue, ya sabes, crecí en la escuela como todos los demás. Hice atletismo, hice otras tonterías aquí y allá, y luego me volví devoto. Y cualquier cosa que supe en particular fue porque estuve con Prabhupada durante muchos años como sirviente o secretaria o secretaria de BBT o lo que sea. Y aprendí estos principios de que, sí, tienes que salvar el mundo. Presentar, difundir la conciencia de Krishna por todas partes y salvar el mundo.

Ahora, una cosa es tener eso como motivación, y otra muy distinta estar preparado emocional, psicológica, física y culturalmente para hacer eso. Una cosa es tener que llevar una bandera ... Solíamos hacer eso. Marchamos arriba y abajo por los derechos civiles. Marchamos arriba y abajo por las libertades. Hicimos eso. Vengo de una universidad muy revolucionaria. Fuimos los primeros en Estados Unidos en entregar coches de policía, quemarlos y provocar disturbios y revoluciones. Fuimos famosos en las portadas de los periódicos, 1968, (en) 67, 68.

Otra muy distinta es cuando vas a salir y tienes que cambiar la forma de pensar de alguien, cambiar la forma de ver de alguien y aceptar la influencia divina. Rendirse a los divinos pies de loto de Radha y Krishna, Krishna que es azul. Quiero decir que esta es una gran pregunta, esta es una gran petición. Entonces, cuando eres tan joven, descubrir cómo hacer eso con puro entusiasmo no es exactamente la mejor manera de hacerlo.

9

Y no estaba solo en esto. Todos éramos jóvenes, todos teníamos un problema similar. Y corriendo hacia el gran desconocido, fue como: "Los tontos se apresuran a entrar donde los ángeles se atreven (temen) a pisar". Así que seguro que hicimos mucho y creamos mucho y fue todo porque: "Seamos cada vez más grandes y más grandes". Porque esto no requería todo ese cultivo de la calidad personal, eso requería más algo como, ya sabes, construir una construcción. Podrías estar totalmente en la modalidad de la pasión y hacer esto de manera excelente. Porque la modalidad de la pasión te permitió construir perfectamente, construir perfectamente, hacer todas estas cosas. Y modo de pasión no consideró. Bueno, hay gente involucrada y hay gente que tiene necesidades, hay gente que se está quemando, hay gente que está sufriendo mientras hace eso.

Tiempo 44:53

Entonces ese era nuestro problema. Muchas veces la gente dice, ya sabes, mira con lo que Prabhupada tuvo que lidiar. Y eso es correcto. Pero no es porque no fuéramos incultos, no es porque no fuéramos inteligentes. Es simplemente, se basa en gran medida en la falta de experiencia, la falta de experiencia fuera de la propia cultura.

Ya sabes, los estadounidenses están increíblemente aislados, casi nadie habla más de un idioma. Casi todo el mundo aquí habla inglés o español, y algunos ambos. En Europa, todo el mundo habla varios idiomas. Entonces, la cultura allí es muy variada, te acostumbras mucho a diferentes personas. Te acostumbras mucho a diferentes comidas, diferentes músicas, diferentes formas de ser. Pero en Estados Unidos, o incluso en América del Sur, eso es una gran basura, esas son dos grandes basura. Quizás diferentes idiomas pero el mismo tipo de situación. Prácticamente un tipo de cultura homogénea, sin mucha experiencia tratando fuera de eso.

Entonces, salvando al mundo, el mundo es mucho más grande que Estados Unidos o donde sea que estés. El mundo es un lugar grande y las personas en el mundo piensan de diferentes formas. Entonces, tener la capacidad de adaptarse a múltiples culturas, a múltiples formas de ver las cosas, es muy difícil. Es extremadamente difícil aprender eso en el acto.

Entonces, entrar en algo y simplemente usar la metodología de su propia cultura para definir el futuro de las personas que no están familiarizadas con ella o que no están interesadas en ella, es una fórmula para el desastre. Y, Creo que este es el principio predominante que hizo que todo lo que sucedió en esas personas jóvenes e inexpertas tuviera que cambiar y adaptarse completamente y hacer las cosas de manera diferente. Elegí hacer las cosas en de otra forma, otras personas lo están haciendo de otras formas.

Pero, creo que lo que ves que está sucediendo es que [color =#BF0040] la idea de salvar el mundo se ha transformado en la idea de salvarte a ti mismo y adaptarte al mundo e influir en el mundo de una manera positiva. [/color] Y esto - si miro hacia atrás en la forma en que Prabhupada estaba hablando conmigo, y la forma en que lo vi tratar con la gente - es en gran medida la forma en que él pensaba también.

10

Sentí que quería enviar a sus emisarios a los países de donde eran, porque ellos sabían mejor cómo hacer lo que había que hacer en ese lugar. Porque conocían las culturas, sabían cómo hacer las cosas. ¿Pero no estoy seguro de haber respondido a tu pregunta? Así que pregunta de nuevo. Sabes, si me salgo con estas tangentes (temas), por favor, detenme, balbuceo mucho.

Tiempo 49:12

Kasisvara: No, creo que estás hablando de cosas importantes. Solo estoy tratando, ya sabes, tú has estado en la predicación, ayudando a tanta gente en su desarrollo espiritual, solo estoy tratando de ver cómo percibes realmente, ya sabes, la dinámica.

Digamos que estamos aquí porque todos y cada uno están enfocados en la vida espiritual. Sabes, nos gustaría desarrollar nuestra conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, todos estamos unidos en alguna institución espiritual. Y obviamente, ya sabes, hay algunos desafíos, hay cosas, cosas diferentes. Pero ya que tienes la experiencia de crecer en tu propio camino espiritual, así como de ayudar a muchas, muchas personas a tu alrededor, estoy divagando si puedes compartir lo que crees que sería importante que los devotos supieran, quién Tratas de vivir en la sociedad, ya sabes, unidos y al mismo tiempo tratando de estar organizado en alguna institución?

Como dijiste, hubo muchos desafíos tan pronto como se organizó y, a veces, pierdes, sabes, te concentras o pierdes la comprensión del individuo, ya sabes, como (la) importancia del devoto individual.

Hari: Acabas de explicarlo. Puedo hablar de lo que me he dado cuenta y compartirlo contigo, si quieres. En mi comprensión personal, he llegado a comprender que mi deber principal, mi responsabilidad principal, es la amabilidad. Eso, ante todo, si soy cualquier otra cosa, o si me perciben como cualquier otra cosa, que no sea alguien. quién es amable, quién se preocupa por ti, quién quiere lo mejor para ti, entonces siento que no estoy cumpliendo con mi papel espiritual. Siento que mi papel espiritual es ser quien soy, porque no puedo ser otra cosa.

Y cuando digo: "quién soy", no me refiero a algo genérico, como alma espiritual, porque eso no me dice nada. No quiero decir que sea un sirviente, eso no me habla. Deseo ser útil porque deseo ofrecer todo lo que pueda ofrecer en beneficio de los demás como un acto de bondad y amor. Entonces, para hacer eso, tengo que tener mucha confianza en mí mismo.

Si recuerdas varias cosas en el Shastra, el Mahabharata está lleno de eso, hay todo tipo de formas en las que uno puede encontrar la propia integridad personal. Es un código de ética, un código de moral, en el que sabrás qué se debe hacer y qué no. No porque alguien más te lo haya dicho o lo hayas memorizado. Porque habrá miles de situaciones que no encajarán exactamente en ese molde o enseñanza. Pero poder sentir dentro de uno mismo que ahora mismo en esta situación en la que me encuentro, esta es la mejor manera en que puedo ser útil, esta es la manera en que puedo mostrar bondad amorosa a esta otra persona, esta es la forma en que puedo encarnar lo Divino.

11

Esto es lo que esperamos de Dios, bondad para con nosotros. Esperamos apoyo, esperamos amor. Cuando nos presentamos ante sus Señorías, las deidades en el templo, básicamente nos lanzamos hacia Ellos pidiéndoles estas cosas. Porque sabemos que lo tienen en abundancia. Entonces, si deseamos demostrar a otros lo maravillosa que es esta ciencia de la divinidad, entonces nosotros mismos deberíamos abrazar ese amor, abrazar esa bondad, abrazar ese apoyo y estar allí compartiendo esa energía amorosa con los demás.

56:27

Puedes predicar y decir: "Dice en el Shastra, debes hacer esto, no puedes hacer aquello". Pero no es tan efectivo como ese amor y bondad que comparten como persona. Para mí, cuando vi al principio lo que hizo Prabhupada, al principio fue que se compartió a sí mismo como un amoroso, bondadoso, padre espiritual preocupado y cariñoso. Eso atrajo a todos.

Por otro lado, cuando nos daba estas muy ... (conferencias estrictas), nos impresionaría, pero esa no era una buena manera de predicar a los demás. Porque cuando Prabhupada estaba frente a otros, adaptó su forma de hablar para acomodarlos. Por lo tanto, no está "cortado y seco". Debes considerarnos a todos. Debo considerar, debemos considerar, con quién estamos hablando y su personalidad particular, sus necesidades particulares.

Y qué mejor lugar para empezar que en casa. Con su familia o en el templo, para que la consideración principal sea la bondad, que las personas deben querer hacer lo que están haciendo por su propia decisión y energía. No porque sea la forma en que ellos ' van a obtener la liberación, o no porque eso es lo que tienen que hacer, o no porque quieren impresionar a alguien, sino porque lo sienten profundamente en sus corazones, en sus mentes, en sus almas. Que están compartiendo, que han sentido esta energía del amor de Dios que les comparte una persona amable y amorosa que se preocupa por ellos.

Hora 57:45

Y si es una organización, porque después de todo una organización básicamente se reduce a: tienes un edificio, la gente vive en él o no, cocinas, te encargas de las cosas, limpias, tienes algún tipo de de, como los negocios, ya sea vendiendo libros, lo sé, trascendental, no importa, los negocios continúan. Existe, hasta cierto punto, una gestión empresarial.

E incluso si intenta cubrir eso con palabras como: "Es una gestión empresarial espiritual, es una organización espiritual". A menos que quienes lo hacen tengan ese principio de bondad ante todo, las corporaciones tienden a trabajar para su propia conservación, en primer lugar, las corporaciones tienden a trabajar para construir, aumentar. Y eso tiende a ir en contra de los intereses de las personas que no están cumpliendo con su papel o desempeñando su papel o que tienen una personalidad problemática.

12

Pero las empresas se salen con la suya porque le pagan a la gente. Le pagas a alguien, tienes cierto margen de maniobra para decir: "Mira, te estoy pagando, tú trabajas". Es un trato, es un acuerdo. Pero en una organización espiritual no es lo mismo. Tiene que haber ese sentimiento desde dentro. Y ese sentimiento se alimenta con la amabilidad del liderazgo, la amabilidad del apoyo, la amabilidad del cariño. Si alguien está enfermo que realmente se preocupe. Si alguien tiene problemas para preocuparse y encontrar soluciones. Y si estás haciendo demasiado, córtalo.

Porque en última instancia, tu sociedad religiosa es tan buena como la gente que la integra. Puedes tener la filosofía más grande del universo, puedes tener la más grande, elitista, más perfecta, más maravillosa, más fantástico, pero si la gente de esa organización no siente eso profundamente, ese apoyo, ese cuidado, ese amor. Qué tienes? Algunas palabras, alguna fachada exterior.

Entonces, me di cuenta de que las personas son siempre el número uno, en todas las circunstancias. Así que tomé la decisión personal de tomar mis decisiones basadas en ese principio y asumir la responsabilidad de mis elecciones. Asumo la responsabilidad y asumo las consecuencias porque son mi responsabilidad. Entonces, cuando alguien me pregunta: "Oh, tengo este problema y este problema y esa cosa y esta cosa". Me limito específicamente a ayudar a esa persona a comprender cómo mejorar su vida.

Y no es mi responsabilidad resolver este problema mayor. A menos que me preguntes como consultor sociológicamente hablando, o psico-psicológicamente hablando o desde el punto de vista de la ciencia política, la economía del punto de vista. Puedes crear una estructura que funcione y puedes crear una familia de personas que se sienta bien. Pero hacer ambas cosas es el mayor desafío al que se puede enfrentar cualquier persona, especialmente los espiritistas. Es muy difícil y requiere un grupo completamente nuevo de personas que administren y lideren según el principio de bondad.

Hora 1:02:52

Kasisvara: Muchas gracias Hari. Tenemos a Su Santidad Bhakti Rasayance Sagara Maharaja sentado a mi lado. Le gustaría preguntarte algo.

Hari: Claro.

Bhakti Rasayance Sagara Swami: Gracias por compartir. Nos gustaría comprender mejor sus explicaciones. Si pudiera ilustrarlos con las historias relacionadas con sus primeros años de predicación en (la) ex Unión Soviética y cuáles son las lecciones que puede extraer de esas historias, y cómo está haciendo las cosas de manera diferente ahora? Cómo fue su comprensión y conciencia o a qué tipo de conclusiones llegó sobre la base de esas relaciones? Porque cuando ilustras algo con historias podemos entenderlo mucho mejor.

13

Hari: Sí, tienes razón. Me gustaría contar la historia de cómo nos capturaron en Riga, porque creo que mostrará en múltiples niveles mis preocupaciones. Hasta ese momento, me dedicaba mucho a la familia. Me gustó mucho que fuera muy personal. Y luego en Riga lo convirtieron en algo así como un Guru Puja. Y cuando salí de mi hotel que ya había visto en el aeropuerto, la gente de Intourist sospechaba. En mi hotel me di cuenta de que había muchos tipos de la KGB alrededor. Y cuando fui al programa, uno de los chicos de la KGB me susurró mientras caminaba junto a él: "Jaya Vishnupada!"

De acuerdo, sabía que estábamos hundidos. Sabía que este era el final y tal vez estoy en Siberia, no tengo ninguna duda. De todas formas. Entonces, de camino al Gulag (campo de detención ruso en Siberia) salimos a la puerta principal del hotel. Y está Rama Bhakta Das con su coche. El era conductor. Y (el automóvil) tenía sábanas en los asientos, sábanas blancas, un automóvil. Nadie en la historia había puesto sábanas blancas en un automóvil. Entonces dije: "¡No traigas este auto, llévatelo!" y "Voy a caminar hasta este programa".

Entonces, qué sucede? Hay como cuatro, cinco o seis siguiéndome mientras camino. Y el auto va como a dos millas por hora siguiéndome. El coche de las sábanas blancas. (Riéndose en la audiencia) "Gulag aquí vamos". (Risas) Así que finalmente, después de 15 minutos de esto, llegamos al piso. Y entramos al patio. La ventana está abierta (en la casa) y hay un Kirtan furioso, y lo escuchamos a través del patio. Y subo las escaleras y me cambio. Y me sientan en una especie de Vyasasana y comienzan a lavarme los pies. Y yo digo: "¿Estás loco? Quieres que nos echen a todos en la cárcel? Qué te pasa? Nunca ves la televisión? No sabes nada de lo que está pasando?".

Y Ananta Stanti me dice: "Tenemos una constitución, tenemos libertad de religión. No pueden impedirnos hacer esto". Dije: "De qué planeta eres? Tienes alguna idea de lo que estás haciendo? Basta!" Dijo: "Queremos hacer esto". Así que me refiero a un ejemplo de lo que no se debe hacer, a un ejemplo de cómo interpretar mal la situación, no se puede conseguir uno mejor.

Y luego, está bien, dejamos ese lugar, no sé por qué no nos arrestaron entonces (ya), supe más tarde por qué, y vamos a este programa en algún pasillo. Y está lleno, lleno de gente. Y sé que no hay esperanza. Miro en la parte de atrás de la habitación y había dos (agentes) encubiertos. Sabías que eran de la KGB, eso es todo. Quiero decir, vi suficiente televisión, sabía lo que estaba pasando. Y estaban mirando por la ventana para bajar a gritos. Y luego ... dice así (Hari hace un gesto con la mano) y un par de minutos después estoy jugando con un Kirtan en las latas de película. Estoy jugando mrdanga en las latas de película, ¡estaban vacías, gracias a Dios! Y luego derriban la puerta, y luego entran, y todo ... Kirtiraja probablemente te lo dijo.

14

De todas formas. La organización puede trabajar para ti, la organización puede trabajar en tu contra. Y de nuevo, cuando la organización funciona para usted, es genial. Me refiero a un Ratha Yatra (para expl.) Me encanta cuando, ya sabes, tienen Ratha Yatra en la ciudad de Nueva York. Creo que solo he estado dos veces. Me encantó, fue maravilloso. Sabes, toda la ciudad cerró allí en la Quinta Avenida y Lord Jaganatha rodó hacia abajo. Recuerdo que en Calcuta durante Ratha Yatra, tiré tantos plátanos del carro que no pude mover el brazo durante tres días. Ese tipo de organización, claro, es maravilloso.

Pero cuando la organización es hasta cierto punto insensata, cuando solo avanza para lograr un propósito, sin considerar a todas las personas involucradas como individuos, no solo como un grupo amorfo, puede meterse en un gran problema. Así que ese fue un ejemplo, no tengo ganas de dar otro. Pero espero que eso haya ayudado. Al menos fue divertido.

Kasisvara: Sí, por favor, si puede contarnos más, por supuesto que estaríamos emocionados. Sí.

Hora 1:11:45

Hari: No sé si recuerdas ese concierto en el Estadio Olímpico.

Kasisvara: Oh, sí. Banda de Gauranga Bhajan.

Hari: Habíamos contratado a 200 policías para manejar a la multitud. Había tanta gente en ese estadio, el jefe de policía vino y dijo: "Renunciamos, no vamos a poner nuestras vidas en peligro por esta multitud. La capacidad del estadio, creo, era de 31 mil y nosotros tenía como 34. Y se suponía que había sillas. Todo se fue. Todo estaba loco de pie, gente loca multitud. Y entonces el jefe de policía me dijo: "Si hay alguien herido, herido o muerto, es tu responsabilidad". Yo , morderse las uñas (riendo)

Estoy ahí arriba tratando de controlar a esta multitud. Y venía como olas. Miles de personas haciendo olas empujando de un lado a otro. Y luego levantan a alguien en la parte delantera y se lo llevan porque se había desmayado. Y luego otro se levantó arrastrado y se desmayó. "Oh Dios mío!"

Así que voy a Boy George y le digo: "Escucha, no puedes hacer un gran problema corriendo allí. Tienes que salir en silencio, te esconderé. Te escabullirás y solo intentaremos de alguna manera haz que esto funcione ". Y sale, se quita el sombrero y grita: "Yahoo, yahoo", (mientras) sale corriendo al escenario. Y ahora todo se vuelve loco. (Todos se están volviendo locos) (Riendo)

Video privado: https://youtu.be/p-hQVo553qs
Televisión rusa: https://youtu.be/L3DhM0q9s2M
Televisión rusa: https://youtu.be/0FlOmKcnIbs

15

Y hay otra historia divertida. Que, ya sabes, teníamos este humo, íbamos a hacer el efecto de humo en el escenario cuando la gente saliera (al escenario). Vamos a tener todo este oxígeno líquido, me refiero a esta cosa de oxígeno de hielo seco con el humo saliendo. Y Brahmananda Puri - gastamos mucho dinero en eso - Brahmananda pensó que algo andaba mal, que algo estaba en llamas. Así que fue allí con un extintor y pisoteó todas las cosas de hielo seco y anuló por completo miles de dólares en ... (arreglos) Pensó que estaba en llamas.

Entonces el efecto, cuando pregunté: "Dónde está el humo? Dónde está el humo? Lo necesitamos". No fumar. (Riéndose en la audiencia) Me refiero a que las grandes multitudes son difíciles. Oh chico! Pero, cómo me está afectando hoy? No me gustan las multitudes. Tengo síndrome de estrés postraumático. (Riéndose) Estoy desplazado, totalmente desplazado. No más multitudes, no gracias. Eso es todo con las multitudes. Todo lo que me gusta es pequeño. Es demasiado intimidante.

Kasisvara: Hay una pregunta. Si pudiera dar ejemplos de organizaciones que trabajan para sus beneficios.

Hari: Bueno, no tengo suficiente experiencia allá en Rusia, pero puedo decirte en Estados Unidos, en Suecia, puedo hablarte de Suecia, Estados Unidos, Alemania. Cualquiera de estos lugares con un social avanzado ... se llama un paraguas social, que cuida a las personas mayores. Si no tienen a nadie que los cuide, hay un lugar para ellos. Nosotros también tenemos seguridad social. Es decir, recibimos dinero todos los meses del gobierno, al que hemos pagado en todo momento. O tenemos Medicare. Que es un seguro, que básicamente todo está pagado.

Por eso se llama paraguas social. En Suecia, si no puedes trabajar, no puedes ganar suficiente dinero, te dan ese dinero todos los meses. Si está embarazada, le darán manutención infantil durante dos años. Obtienes una licencia a largo plazo y no te pueden despedir. Entonces estos (son) programas sociales creados por gobiernos o corporaciones. Muchas corporaciones también tienen esto para proteger a sus trabajadores.

De esa manera, actúan de una manera en la que todos son atendidos en última instancia. De acuerdo, tal vez no perfectamente, pero no van a morir por negligencia. Y cuando estaba en mi último año de ISKCON, estaba creando en Noruega una fundación para brindar atención médica global a todos los devotos y crear una pensión para todos los devotos.

Esto era parte de lo que íbamos a usar ese enorme dinero, que vino de Gazprom, para hacer una red global de fondos de jubilación. También le había dado a Prithu el dinero para crear su hospicio en Vrndavana, para hacer fondos de jubilación, para hacer seguro médico, seguro médico global para quienes no lo tenían. Y para hacer fondos para becas, para educación, para que los maestros se capaciten adecuadamente, los cuidadores se capaciten adecuadamente. Incluido en esto estarían las instrucciones de primeros auxilios, cuidados de enfermería. Ya sabes, cosas básicas, cómo cuidar a la gente.

Entonces, tomé el ejemplo de estos gobiernos, o estas corporaciones, que lo estaban haciendo, y estaban tratando de crear eso. Pero no duré lo suficiente para hacer eso. Así que de esa manera adopté ese tipo de metodología de cuidado y aún lo hago. Que debe haber una manera de proteger a las personas, de proteger a las personas que trabajan dentro de esa organización desinteresadamente, no solo alimentarlas. Y no solo eso, sino alimentarlas, Dios mío! ya sabes, dándoles de comer, a veces les das de comer las cosas incorrectas. Tendrás que comer sano.

Quiero decir, claro, a Krishna le gustan los Gulabjamuns y Rasagulas y el arroz dulce y todas estas cosas. Pero eso es bueno para mí? Quiero decir, qué es lo mejor para mí como persona? Que mi dieta debería adaptarse mucho a mí. Quiero decir, incluso en Ayurveda, Ayurveda no dice una dieta para todos. El Kapha o el Vatha o el Pita, o cualquier mezcla que haya, todos tienen cosas que son buenas para ellos y cosas que son terribles para ellos.

Entonces, cuando ves a los individuos y ves su constitución, ves sus necesidades, y tu organización se ocupa de eso, lo cual es posible hacer ... Cada, me refiero a diferentes grupos ayurvédicos ... quiero decir que probablemente no conocerla. Pero Daksyakanya devi dasi de Argentina se ha convertido en el cocinero de Deepak Chopra en sus festivales. Ahora mismo está cocinando en un festival en Sebastian, Florida, en una clínica ayurvédica para uno de los mejores amigos de Elon Musk. Y ella cocina de acuerdo a las necesidades y requerimientos de la gente de allí. Por eso la quieren. Porque los ve como individuos y los acomoda.

Entonces no es que todo el mundo deba comer lo mismo, no que todo el mundo deba actuar de la misma manera. Es por eso que tienes Brahmanas, Kshatriyas, Vaishys, Shudras. Si se toma a alguien que tiene cierta mentalidad y lo mete en una actividad en la que no se siente cómodo, se arruina, se genera estrés. Y uno no debería pensar: "Oh, somos trascendentales, estamos más allá de eso, no tenemos necesidades o preocupaciones corporales". Eso es impersonalismo. Somos personas, somos seres humanos, tenemos que vivir según las reglas de nuestra existencia humana.

El sistema Varnashrama no fue creado para los materialistas, fue para todos. Arjuna era un Kshatriya, no un materialista. Tenemos que vivir dentro de la realidad de quiénes somos. Entonces, nuestra dieta, nuestros hábitos de sueño, si podemos tomarnos un resfriado o no, o si podemos o no hacer este trabajo o no. , o cómo nos sentimos apoyados. Y si tenemos una avería? Qué pasa si nos empujan demasiado las circunstancias o experiencias que nunca podríamos haber predicho? Vamos a quedarnos solos o vamos a recibir apoyo? Y una sociedad ilustrada ve a cada individuo y brinda ese apoyo.

17

Hora 1:23:15

De eso se trata una familia. Una familia debe prosperar, la familia debe recibir apoyo, todos deben crecer para ser lo mejor posible. Y tal organización y tal sociedad serán muy atractivas, muy atractivas. Por qué todos hablan de Maharaja Yudhishtira? Porque esa es su sociedad, todos se preocupan. Tanto es así, todo el mundo estaba tan feliz, (que incluso) hacía buen tiempo.

Ahora estamos arruinando el clima con nuestra mentalidad de futuro distópico, esta catástrofe del futuro. Esta ira y violencia que mostramos entre nosotros, la ira y violencia que mostramos hacia estos pobres animales u otras criaturas, la ira y la violencia que mostramos entre nosotros, solo está destruyendo el clima. Porque nadie se siente seguro y protegido, nadie se siente cómodo. Y eso es completamente diferente en la sociedad de Maharaja Yudhishtira. Todos se sentían cómodos y seguros, y el clima reflejaba esa buena energía que emanaba de todas las personas.

Porque la naturaleza responde. Puedes afectar una planta pensando negativamente en ella, puedes afectar una planta positivamente pensando en amarla o llevándola amor, o sintiendo amor por ella. Puedes afectar la naturaleza del mismo modo que la naturaleza te afecta a ti. Es una relación simbiótica. Esta naturaleza divina en la que todos vivimos, esta creación de los seres divinos y todos los Devas que sostienen bajo el control de Radha y Krishna, esta naturaleza divina y nosotros somos íntimamente conectado. Y sentir eso y sentir ese apoyo para todas las entidades vivientes internas es lo que hace que todo sea un paraíso, es lo que marca la diferencia entre Satya Yuga y Kali Yuga. La mentalidad de las personas en él, la mentalidad de quienes tienen el poder de determinar direcciones o determinar lo que se desea.

Y todo se reduce al principio de bondad, ser amable. Sé que hay algunas salvedades. Como si su hijo fuera a hacer algo increíblemente estúpido, debe detenerlo de forma natural. Pero ese es un acto de bondad para protegerlos. Y no mantienes eso como tu principio predominante. Es algo momentáneo. Si dices: "Tengo que ser estricto y fuerte porque lo necesitan todo el tiempo". Eso es un error, eso no es amabilidad, eso es un error de cálculo. Corrección momentánea, tener que hacer lo correcto incluso si es toba y requiere coraje, seguro. Pero ese no es el principio a largo plazo, es un principio momentáneo.

Kasisvara: Muchas gracias, fue realmente maravilloso. Muchas gracias por su asociación, por su tiempo. Realmente fue un gran placer volver a verte. Fue como en los buenos días. Gracias, Hare Krishna!

Hari: Haribol! Adiós.
.